奇跡講座 テキスト編 p217 – p221
コミュニケーションを行うことはつながることであり、攻撃することは分離することである。この両方を同じものに関して同時に行うなら、どうして苦しまずにいられるだろう。
To communicate is to join and to attack is to separate. How can you do both simultaneously with the same thing and not suffer?
学びは、肉体を超えて進み、肉体の中に心の力を再び確立するところまで導かなければならない。これが達成できるのは、心が他の心へと延長していき、その延長を自ら停止しない場合に限られる。この停止が、あらゆる病の原因である。なぜなら、延長することだけが心の機能だからである。
Learning must lead beyond the body to the re-establishment of the power of the mind in it. This can be accomplished only if the mind extends to other minds, and does not arrest itself in its extension. This arrest is the cause of all illness, because only extension is the mind’s function.
兄弟を肉体と見なすとき、あなたは彼に有罪宣告をしている。なぜなら、あなたは自分自身に有罪宣告をしたからである。だが、すべての有罪宣告が実在していないとすれば、― そしてそれは攻撃の一つの形であるから実在しているはずがないが ― それはもとよりいかなる結果をもたらすこともできない。
真実でないものについての想像上の結果によって苦しむことを、自分自身に容認してはならない。それが可能だという信念から、あなたの心を解放しなさい。それが完全に不可能であるということの中に、あなたにとって唯一の解放の望みがある。
自我にとっては、肉体とは攻撃の手段である。あなたを肉体と同一視している自我は、あなた自身が攻撃の手段だと教える。ということは、肉体の健康の原因は肉体自体ではないということになる。肉体の状態は、肉体の機能についてのあなたの解釈だけにかかっている。機能というものは実存から生じているために実存の一部であるが、この関係の逆はなりたたない。全体は部分を定義するが、部分は全体を定義しない。
To the ego the body is to attack with. Equating you with the body, it teaches that you are to attack with. The body, then, is not the source of its own health. The body’s condition lies solely in your interpretation of its function. Functions are part of being since they arise from it, but the relationship is not reciprocal. The whole does define the part, but the part does not define the whole.
自我はいつでも、手段と目的とを根本的に混同している。肉体を目的と見なしている自我には、肉体の真の使い道がない。なぜなら、肉体は目的ではないからである。自我が受け入れた目的のすべてが顕著に示している一つの特徴について、あなたはすでに気づいているに違いない。すなわち、あなたがそうした目的を達成したとき、その目的はあなたを満足させなかった、という特徴である。だからこそ、あなたが「自我はまだ何かを提供してくれるかもしれない」と望み続けられるように、自我は一つのゴールから別なゴールへと絶え間なく移行することを余儀なくされている。
もしあなたが病気であれば、「あなたは傷つき得ないものではない」という自我の確固たる信念に、あなたが反対することなどできるはずもない。これは自我の観点からすれば魅力的な議論である。なぜなら、それは病気の根底に横たわるあからさまな攻撃を覆い隠してくれるからである。
If you are sick, how can you object to the ego’s firm belief that you are not invulnerable? This is an appealing argument from the ego’s point of view, because it obscures the obvious attack that underlies the sickness.
病気を偽りの証人として知覚することは難しい。なぜなら、病気とは自分の望んでいるものにはまったくそぐわないものだということに、あなたが気づいていないからである。
It is hard to perceive sickness as a false witness, because you do not realize that it is entirely out of keeping with what you want.
自我を望む者たちはあらかじめ自我を防衛する傾向がある。したがって、彼らが選ぶ証人は最初から疑わしい。自我は、自分の申し立てに同意しない証人は喚問しない。
裁判官としての自我が下す判決は、公平な判決とはほど遠い。自我は、証人を喚問するときにはすでにその証人を自分の同盟者にしてしまっている。
病気の肉体というのものは意味をなさない。それが意味をなし得ない理由は、肉体とは、病気のためにあるものではないからである。病気が意味をなすのは、肉体についての自我の解釈の土台となる二つの基本的な前提が真実である場合のみである。その前提とは、肉体は攻撃のためにあるということと、あなたは肉体だということである。
A sick body does not make any sense. It could not make sense because sickness is not what the body is for. Sickness is meaningful only if the two basic premises on which the ego’s interpretation of the body rests are true; that the body is for attack, and that you are a body.
病気とは、あなたが傷つくことが可能だということを実証する一つの方法である。それは、あなたの脆弱さや傷つきやすさを証し、あなたが外的な導きに頼ることを極度に必要としていることを証言するものである。自我はこのことを、あなたが自我の導きを必要としていることの最高の論拠として用いる。自我は、破滅的な結果を避けるための処方箋をとめどなく口述する。聖霊は、同じ状況を完全に自覚しながらも、それをわざわざ分析するようなことは、一切しない。データ自体が無意味なら、それらを分析することに意味はない。真理の機能とは、真実なる情報を収集することである。誤りに対処するいかなる方法も、それが行き着く結果は無である。結果が複雑になればなるほど、その虚無性を認識することは困難になるだろう。しかし、それらを真に判断するためには、前提から導き出されるかもしれないあらゆる結果を検討する必要はない。
Sickness is a way of demonstrating that you can be hurt. It is a witness to your frailty, your vulnerability, and your extreme need to depend on external guidance. The ego uses this as its best argument for your need for its guidance. It dictates endless prescriptions for avoiding catastrophic outcomes. The Holy Spirit, perfectly aware of the same situation, does not bother to analyze it at all. If data are meaningless there is no point in analyzing them. The function of truth is to collect information that is true. Any way you handle error results in nothing. The more complicated the results become the harder it may be to recognize their nothingness, but it is not necessary to examine all possible outcomes to which premises give rise in order to judge them truly.