あなたは、自身が了解しない、この自分ではない自分に生きられている | 同胞たる、おっとりとした頬を求めて!

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世界とは、貴方について書かれた書物である。

第5章 不可知の雲(プロテロン、ヒステロン~シンベベーコス)~ウィリアム・オヴ・オッカムの主題による

 

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あなたは自身が、この自分ではない自分に生きられている処のものについて、なにも知らない。

あなたは、自身が知らない、この自分ではない自分に生きられているのである。

 

また、あなたは自身を、この自分ではない自分に生かせているものについて、理解することができない。

あなたは、自身が了解するものを超えたものから、この自分ではない自分に生かされているのである。

 

 

あなたは、自身が知らない、この自分ではない自分に生かされている処のものを通して、自身が了解するものを越えたものから、この自分ではない自分に生かされる、自身であるものを生きているのである。

 

 

プロテロンは「より前」、ヒステロンは「より後」を表す語で、ここでは、それぞれ「この自分ではない前の自分」、「この自分ではない後の自分」の意味して用いられ、さらに、この両者をもって、この自分ではない自分の意味に用いることができる。

 

あなたは、つねにこの自分ではない自分に生きられているのである。

 

そして、この自分ではない自分は、あなたが了解することができぬ自分である。

 

 

シンベベーコスは「偶然」「任意」「付帯的」を表す語であるが、それは、本質に対して問題とされない事柄であり、あなたが了解するものではないものとして、ここでは用いられる。

 

あなたは、自身が了解しない処のものにも生きられているのである。

 

 

中世も終わりに近い頃、一人の懐疑論者が現れた。

 

イギリスのウイリアム・(オヴ・)オッカムである。

 

彼は、普遍論争といわれるもので、普遍として在るものはない、という唯名論を主導したことで知られる。

 

普遍とは、誰もが共有しているものとして認識されるものであり、個々のものはそれから現されたものである、とすることができる。

 

しかし、それはあくまで概念としてあるのであって、じっさいは個々のものがあるのに過ぎないとするのが、唯名論の主張である。

 

それに対して、普遍があるとする立場では、普遍はじっさいの存在である、とする。

 

具体的にはプラトンが唱えたイデアがある。

 

イデアは現実にあるものが、このイデアからの現れであり、個々のものは、このイデアによって存在しているとする。

 

アリストテレスは、このイデアの存在を否定した。

 

そして、現実の存在こそ、われわれが対象とすべきものであるとしたのである。

 

ウイリアムの態度は。このプラトンに対するアリストテレスの態度に似ている。

 

ところで普遍がないとすれば、また個々のものしかないとすれば、神とかいったものは、どのように受け止めたらいいのだろう。

 

彼は、神を理解することはできない、と主張する。

 

それは、生きるものなのである。

 

神とは、われわれが生きていることである。

 

この考えは、当時の教会を否定することになった。

 

そして、普遍的な存在は認識できない、ということは、経験だけが真実に近づけるとする、イギリスの経験論、さらにカントの実践的形而上学へと繋がってゆくのである。

 

 

 

実践形而上学命題詩集

「不可知の雲」

 

以下に、この作品の要約と、これが書かれた背景について書き記したものを転載します。

 

 

扉のことば

「はじめに言葉があった。言葉は神と共にあり、神は言葉であった。」(ヨハネによる福音書第一章第一節)

古代ギリシヤのアルケー説に即して言うなら、この世界を一に結ぶ神は、この世界の本質、原理である処のものを表すものであるとともに、この世界が一に現れている処のものであり、ウィリアム・オヴ・オッカム的に言えば、われわれは、神そのものについて、これを理解せず、ただ行動においてのみ神を知るということであり、それは、エマニュエル・カントをもってして、実践的な形而上学を考案させたのであった。

 
要 約

あなたは、

毀たれることで、否むことができぬ、あなたであるものを生きるからだであり、9

自身が了解する処のものに、この世界に現されるからだであり、1

自身が基づくものから肯定されるからだである。2

 

またあなたは、

自身が欠けている処のものから成り立たされるとともに、7

自身として余す処なく生きられることで、欠ける処のないものに充ち足らされるからだであり、4

互いが一義的に、自らある処のものに保ち持たれるからだである。8

 

またあなたは、

他から直にかかわられる処のものに分かたれる、特別なからだであり、6

他と同じものを生きることを通して、他と分かたれぬ処のものに協同する固有のからだであり、11

互いがあらかじめ、なくてはならない処のものに生きられるからだである。14

 

さらにあなたは、

否まれることで、よりあなたであるものに生きられるからだであり、12

自身が了解しない、この自分ではない自分に生きられるとともに、5

他から限られた処のものにつくられるからだである。15

 

そしてあなたは、

段階的に自身の部分であるものを受け取るとともに、10

自身が生かされている処のものに気付くことで、自身が生かされている処のものに瞬時に生きられるからだであり、3

自身が与えられている処のものから、他のなにものでもない、このものに生きられるからだを生きているのである。13


※文末の数字は章の番号を表す


序にかえて
 私は、われわれのさまざまな思考や感覚というものをもたらしているものとは何かということに、ずっととらわれてきた。しかし、私が目にするものは、その思考や感覚が明らかにするものばかりであって、思考や感覚そのものについて語っているものはなかった。心理学は思考や感覚についての知見を与えてくれるものではあったが上辺のものであって、自身が求めるものではなかった。
 また私は、文学に対して不可能に近い願望があった。それは第一に、他のなにものでもない、このものにストーリーを持たないことであり、誰も人物が登場しないことであった。小説の一人称、ならびに三人称という形式に、私は愛と憎しみのないまぜになったとらわれをずっと持ち続けていた。しかし、二人称にはずっと引っかかるものがあり、いつしか、その形式に可能性を抱くようになっていった。
 私は必然として、小説よりも詩であり、詩の中でも抒情詩よりは叙事詩であり、さらに哲学的な内容に向かった。近現代の哲学は、なお自分にとってなにか物足りないものを感じていた。唯一、メルロ・ポンティの身体の現象学からは、身体の言語の示唆を受けた。
 そして、人生の半ばを大分過ぎて、私は、まずマイスター・エックハルトの思想に触れ、そこから中世ヨーロッパの哲学(神学)に関心を持つようになった。さらにそれらを支えているアリストテレスの形而上学とも向き合うことになり、そこで用いられる言葉通りにではなく、実践的な意味に読み替え、神命題を自分自身に置き換える作業の中で、私は自身がずっと探し求めていたものを見つけた。
 それがこの作物である。
 私が二人称の形式にこだわりつづけていたことがとても役立った。一人称の真実性、三人称の真実性とは質が明らかに異なる真実性が二人称にはある。それは自分と相手との間のみにある永遠性であり、じつにこの永遠性こそが、神命題の中世ヨーロッパの哲学を支え、私がその叡智を受容する基(もとい)となったものである。
 われわれの思考や感覚をもたらしているものは、形而上学的にとらえることができる。それは、中世ヨーロッパの哲学(神学)が、神命題として持ってきたものであり、じつに今日の西洋哲学が、神を自分自身に置き換えることで成立していることに気づかされる。神の命題を自分自身の命題に置き換える作業によって、思考や感覚をもたらすものについての形而上学がここにかたちづくられることになる。

 副タイトルの「実践形而上学」はエマニュエル・カントの実践的形而上学(理性の形而上学ではない)から示唆を受けたものであり、図らずも本書は、カントの実践の形而上学にある意味形を与える内容のものとなっている。また、主タイトルの「不可知の雲」は、十四世紀末のイギリスで瞑想について書かれた作者不詳の本のタイトルから採った。そして、「命題詩集」は中世に頻繁に出された神学命題集を踏まえた、文学的な意味を込めた私の造語であり、読者は、ここに提示される命題に対して、ぜひ自身の解答を見つけられることを切望する。
 

 

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