ニライカナイ信仰

沖縄には、ニライカナイという言葉がある。このニライカナイとは、遠い海の彼方に、理想郷の神の国があるという信仰である。ニライカナイ信仰は、祖神アマミクに対する信仰とも言える。祖神アマミクが、沖縄上陸の第一歩をしるしたとされる「ヤハラヅカサ」が、玉城の百名海岸にある岩礁の石碑である。つまりアマミクは来訪神である。「ヤハラヅカサ」の前で、拝みをする人々の姿は、ニライカナイ(海の遥か彼方にある神の国、理想郷)信仰ということができる。


また沖縄の各地で行なわれる祭事や儀礼に登場する神は、殆どが来訪神である。沖縄の各地で見られるミルク神、宮古島島尻のパーントゥ、石垣島川平のマユンガナシー(家々を回って無病息災、五穀豊穣を祈願する)も来訪神である。また、ハーリー行事の祖形とも言われている大宜味村塩屋湾のウンガミ(ウンジャミともいう)も、来訪神信仰の儀礼である。さらに火の神(ヒヌカン)も、ニライカナイからもたらされたとされている。このように様々な神事において、ニライカナイ信仰を見ることができる。

そのニライカナイの語源については、未だ良く分かっていない。以下の文章は、「世界遺産の島琉球王国の謎」武光 誠 著(青春出版社)からの引用であり、ニライカナイの語源に言及している。

「沖縄には、海のはてに神の国があるとする発想がみられた。『はるか遠い海の彼方に、満ち足りた国がある。それは、あらゆるものの根元の国だ』という信仰である。つまり人間は海のはての理想郷にある根から生じた枝葉である。・・・・・・根元の国は、ニライカナイ、ニルヤ、ネリヤなどとよばれる。島ごとに異なる呼び名をとっているのだ。しかし、そういった語のもとは「ネ」である。「根なる屋」が「ニルヤ」「ネリヤ」に転訛(てんか)した。ニライカナイの語は、もっとも広く用いられるものだが、その語源についての定説はない。ニライの「ニ」が「根」であることは確かだが、何がなまって「ライ」になったのかが明らかではない。「カナイ」は「金屋(カナヤ)」で、金でできた堅固な根をあらわすともされる。」と説明されていた。


沖縄に見るユダヤ文化
ヤハラヅカサの前での御願は、ニライカナイ信仰の表われである。沖のほうに見える岩がヤハラヅカサ。


沖縄に見るユダヤ文化

沖縄各地で見られるミルク神は来訪神とされている。



定説はないと言われているニライカナイの語源について、一説を提案したいと思う。「根屋(ニルヤ)」と「金屋(カナヤ)」の「屋」を、聖書の神の「ヤハウェ」の「ヤ」と置き換えてみることである。しばしば「ヤハウェ」は、短縮して「ヤ」「ヤー」「ヤハ」と使われる。

また「カナ」を、ヤハウェがイスラエル民族に与えた約束の地カナンのことだと解釈すると、ニライカナイは「ニルヤ・カナヤ」となり、その意味は、「ニルヤ根元なるヤハウェ」、「カナヤカナンのヤハウェ」となる。

はるか遠い海の彼方の神の国、満ち足りた国、根元の国」というニライカナイ信仰にも、ぴったりとあてはまるのである。

また聖書の記述にも、ニライカナイにつながったと思われる思想や表現がある。イスラエルの偉大なリーダーとなるモーセが、初めてヤハウェと出会い、その声を聞いたとき、ヤハウェはモーセに、以下のように自己紹介している。

神はモーセに、『わたしはある。わたしはあるという者だ』と言われ、また、『イスラエルの人々にこう言うがよい。「わたしはある」という方がわたしをあなたたちに遣わされたのだと。』(出エジプト3:14


この「わたしはある。わたしはあるという者だ」という言葉は、「わたしは全ての存在の根源だ」という意味である。つまりヤハウェは、「根元なるヤハウェニルヤ」なのである。

また、イスラエル民族が、エジプトを脱出した後に導かれて行く約束の地カナンのことを、以下のように表現している。

それゆえ、わたし(ヤハウェ)は降って行き、エジプト人の手から彼ら(イスラエル民族)を救い出し、この国(エジプト)から、広々としたすばらしい土地、乳と蜜の流れる土地(へ)……彼らを導き上る。」(出エジプト3:8

ここでの「乳と蜜の流れる土地」とは、「豊かに、繁栄した土地」という意味である。聖書の「約束の地、カナン」とは、ニライカナイ信仰と同じ様に「満ち足りた国」のことなのである。



斎場(セーファ)御嶽はヤハウェの住まい


斎場御嶽(セーファウタキ)は、沖縄では非常に有名で、もっとも神聖な御嶽の一つとされている。「沖縄の祖神アマミク」外間守善、桑原重美共著(筑地書館)では、以下のように紹介されている。


斎場御嶽(サイハウタキ)1拝所の三庫裡(サンコウリ)

「知念村(現在は南城市)久手堅のサヤハ原にある御嶽。方言ではセーファウタキとよんでいる。『おもろそうし』では「さやはたけ」、『中山世鑑』では「斎場嶽」、『琉球国由来記』では「サイハノ嶽」などと記されている。琉球王朝時代、最高の聖地とされ、祖神アマミク神が作った七御嶽の一つと伝えられている。東方久高島への遥拝所でもあり、国王の参詣や、聞得大君の即位儀礼である御新下り(ウアラオリ)も行なわれた。御嶽内には、キョウノハナ、三庫裡(サンコウリ)、寄満(ヨリミチ)、大庫裡(オオコウリ)とよばれる拝所がある……三庫裡は、二つの巨岩が寄りかかってできた三角形の割れめのような所をくぐりぬけて達する狭い空間である。三方は岩に囲まれ、東方が開かれていて久高島への遥拝所になっている。」


ここで説明されているように、斎場(セーファ)御嶽は、古くは「さやはたけ」または「サイハノ嶽」と呼ばれ、御嶽のある場所もサヤハ原となっている。この斎場御嶽は、沖縄の祖神とされるアマミクが作った七御嶽の一つとされている。


また祖神アマミクが沖縄上陸の第一歩をしるしたとされるヤハラヅカサも近くにある。どちらも祖神アマミクと関わりのある重要な聖地とされている。ヤハラヅカサのツカサは司、または塚などの意味であると説明されたりするが、ヤハラの意味や語源が、よく分らない。

ただヤハラヅカサにもサヤハタケ(=斎場御嶽)にも、どちらも「ヤハ」の文字が入っている。ヤハラヅカサもサヤハタケも、どちらも祖神アマミクに由来のある聖地名であり、距離的にも近いところにあることから、この「ヤハ」の文字は同根であろうと思われる。


ここで、この「ヤハ」という言葉について考えてみたい。その意味や語源が、よく分からないとされている「ヤハラ」「サヤハ」という地名に一つの仮説を提案させていただきたい。

それは、どちらにも「ヤハ」の文字が入っているが、その「ヤハ」は、聖書の神の「ヤハウェ」のことではないだろうかという仮説である。「ヤハウェ」は、しばしば短縮して「ヤ」「ヤー」「ヤハ」と使われる。

まず「ヤハラ」についてであるが、へブル語(聖書の原語)の「ハラー」が、「(宗教的に)清める」という意味があり、「ヤハ・ハラー」で「ヤハウェによる清め」を意味するものとなる。イスラエルの父祖であるアブラハムは、新しい土地に入ったとき、その場所を清める意味で、ヤハウェに礼拝を捧げた。そして、そこに石で記念碑を建てたり、特別な意味を込めて、その場所に名前を付けたのである

そして祖神アマミクが沖縄上陸をしるした記念すべき聖なる場所ということを考えると、その名前の意味や、石の記念碑といい、古代イスラエルの習慣とよく一致するのである。


沖縄に見るユダヤ文化
百名海岸のヤハラヅカサ。アマミクの沖縄上陸の記念碑。


沖縄に見るユダヤ文化
斎場御嶽の三庫裡。沖縄の祖神アマミクが造ったとされる。



また「サヤハタケ」(=斎場御嶽)の「サヤハ」については、「シャー・ヤハ」が、ヘブル語(聖書の原語)で意味のある言葉となり、「ヤハウェの住まい」となる。この「シャー・ヤハ」が「サヤハ」の由来なら、これは神の降臨する拝所である御嶽には、ぴったりの名前となる。


さらに古代イスラエルでは、自然石を使った祭壇が築かれ、拝所とされたことが分かっている。


もしわたし(ヤハウェ)のために石の祭壇を造るなら、切り石で築いてはならない。のみを当てると、石が汚されるからである。(出エジプト20:25)



斎場(セーファ)御嶽も、自然石で造られた御嶽である。

また斎場(セーファ)御嶽は、アマミクが沖縄に着いたときに、造った御嶽とされているが、聖書にも似たような記述がある。



ルベンとガドの人々、およびマナセの半部族は、カナンの土地にあるヨルダン川のゲリロトに着いたとき、そこに一つの祭壇を築いた。それは目立って大きい祭壇であった。」(ヨシュア22:10



彼らは目的地に着いたとき、ヤハウェを礼拝する目立つ大きな祭壇を築いた。斎場(セーファ)御嶽も、アマミクが沖縄に着いたときに造った御嶽、しかも目立つ大きな御嶽である。


さらに三角形の構造や図形は、古代イスラエルでは、良く用いられたものである。イスラエルの国旗の「ダビデの星」は三角形を2つ重ねたものである(「日本文化もとをたどれば聖書から」杣浩二著)。斎場(セーファ)御嶽の三庫裡(サンコウリ、サングーイとも言う)は、まさにそれを表現していると思われる。

コラム 「アマミク」はどこから

沖縄の神話では、アマミク(妻)とシネリク(夫)が祖神であり、夫婦として描かれている。一説では夫のシネリクは、あの徐福(じょふく)であろうと言われている。徐福は「秦の始皇帝の命を受け、不老不死の仙薬を求め、中国から東海の彼方に船出した方士である」(史記)。

実は徐福とは、ヨセフの中国名である。徐福は、ヨセフ系の2部族(マナセ族とエフライム族。イスラエルの失われた10支族の1つ)の子孫であろう。またアマミクのことを、アーマンチュとも言い、それはアーマン人(チュ)、つまりアーメン人のことだとも言われている。

また海底遺跡の研究で有名な琉球大学の木村政昭名誉教授も、シネリクこそ徐福であるとし、百名海岸に発見された巨大ドルメン(人工構造物)群は、徐福のモニュメント、あるいは権威の象徴だろうと結論づけている。さらに日本ではこうした巨大ドルメンは、他に類を見ないといい、唯一、斎場(セーファ)御嶽の三庫裡が似た構造を持つと語っている(「新説ムー大陸沈没」木村政昭著(実業之日本社)より)。





おそれ多い神、ヤ声神(ヤグイガン)

宮古の池間島では、おそれ多い神という意味で、ヤ声神(ヤグイガン)という神の呼称がある。池間島には、大主(ウパルズ)神社という島民がおそれ敬う拝所がある。この大主(ウパルズ)神社の守護神は、ヤマトからの渡来神とされ、その神名を、大主ウラセリクタメノウの真主(マヌス)と言い、太陽神、天道神(ティンタウガナス)とされている。この天道神(ティンタウガナス)を筆頭に、他に六つの神名があり、その七つの神のことを、七天加那志(ナナティンガナス)と呼ぶ。

この池間島の大主(ウパルズ)神社を抱き入れた森を、七森(ナナムイ)と呼んでいる。この七森の神歌では、その聖域における最高峰の神々しさが歌われ、「おそれ多くも七天加那志(ナナティンガナス)」と讃えられ、七天加那志(ナナティンガナス)のことが、おそれ多い神という意味のヤ声神(ヤグイガン)として歌われているのである(「池間民俗語彙の世界、宮古・池間島の神観念」伊良波盛男著)。

宮古の方言でヤグミ(おそれ多い、凄いの意味)という表現があり、このヤ声神(ヤグイガン)のヤグイが由来らしいが、なぜヤ声(ヤグイ)が「おそれ多い」という意味になるのかが良く分からない。説明を読んでも、「ヤ声(ヤグイ)のヤは、「ヤ」というかけ声のヤ」とあるだけで、なぜヤ声(ヤグイ)が「おそれ多い」という意味になるのかが見えてこないのである。


しかし、これも聖書から見るとよく分かるのである。

(ヤハウェ)はわたし(モーセ)に言われた。『民をわたしのもとに集めなさい。わたしの言葉を彼らに聞かせ、彼らが地上に生きる限り、わたしを畏れることを学び、またそれを子らに教えることができるようにしよう。(申命記4:10

この箇所は、エジプトで奴隷とされていたイスラエル民族を、エジプトから解放させた偉大な指導者モーセに語られた神の言葉で、あの有名な十戒の石板が、与えられる直前の出来事である。ここでの「主」は、原語のヘブル語では、神の名の「ヤハウェ」となっている。「ヤハウェ」は、短縮して「ヤ」と表現する時もある。例として「ハレルヤ」は、「ハレル(讃える)」と「ヤ(ヤハウェの短縮)」で、「ヤハウェを讃える」の意味である。

ここで主(ヤハウェ)自身が「民にわたしの言葉を聞かせ・・・・・・わたしを畏れることを学ばせようとした」場面である。そしてヤハウェの言葉(声)を聞いて、イスラエルの民は、神を畏れることを学んだのである。まさに「ヤ声神(ヤグイガン)」=「おそれ多い神」となる。

さらに、この神の声を聞いた後、部族の長と長老たちが、非常に畏れている姿が記されている。

山は火に包まれて燃え上がり、あなたたちが暗闇からとどろく声を聞いたとき、あなたたちの部族の長と長老は皆、わたし(モーセ)のもとに来て、言った。『我々の神、主は大いなる栄光を示されました。我々は今日、火の中から御声を聞きました。神が人に語りかけられても、人が生き続けることもあるということを、今日我々は知りました。・・・・・・これ以上、我々の神、主(ヤハウェ)の御声を聞くならば、死んでしまいます。』」(申命記5:23-25

暗闇からとどろく声」とは、大地や空気が震えるような声なのでしょうか。また「これ以上、我々の神、主(ヤハウェ)の御声を聞くならば、死んでしまいます」と、非常な恐れを抱いていることが分かる。そのヤハウェの声を聞いた時、死ぬほど恐ろしかったのである。まさにヤ声神(ヤグイガン)=おそれ多い神である。



沖縄に見るユダヤ文化
十戒を授かったシナイ山。イスラエルの民は、この神の山で、ヤハウェのとどろく声を聞いて、神を畏れた。



池間島の大主(ウパルズ)神社の神は、ヤマトからの渡来神とされているが、実はヤマトという言葉の由来が、未だ謎なのである。漢字にすると大和、倭となるがいずれも当て字である。一説には、ヤマトという言葉は、古代において民族大移動して日本にやって来た秦氏一族(原始キリスト教徒)に由来するとされている。彼らは失われたイスラエルの10支族の末裔であり、非常にユダヤ的なキリスト教徒だった。それで「ヤマト」はヘブル語の、「ヤ・ウマトゥ」(ヤハウェの民の意味)ではないかと言われている。秦氏一族は中央アジアの天山(テンシャン)山脈のふもとに、「弓月(クンユエ)」という小国を形成していた。この「弓月(クンユエ)」という名は、おもに中国側が彼らを、そう呼んだのであるが、彼らは自分たちのことを「ヤ・ウマトゥ」(ヤハウェの民)と言っていた。その秦氏一族が民族ごと大移動して、日本にまで渡来してきたのである。

聖書には、イスラエルの失われた10支族が回復するという預言を、所々に見つけることができる。興味深いことに、その失われた10支族の回復に関わる預言の中に、こう記されている。

獅子のようにほえる主(ヤハウェ)に彼らは従う。主(ヤハウェ)がその声をあげるとき、その子らは海のかなたから恐れつつやって来る。」(ホセア11:10

ここで「」は、神の名「ヤハウェ」となっている。「獅子のようにほえる主(ヤハウェ)」とあり、その声を聞いて「恐れつつやって来る」とあるように、ここでも「おそれ多い神」=「ヤ声神(ヤグイガン)」が表現されている。ここで預言されている「海のかなたからやって来る神の子ら」とは、この沖縄を含む日本人のことなのだろうか。