頂禮 第五世卓千格曼仁波切

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◎大圓滿龍欽心髓前行導引法
『皈依』---開示2003 / 5 / 3(星期六/)於台北中心


今天我們所要講的法是大圓滿龍欽心髓的前行導引法,這個法門現在我們在講授的時候,就是按照著修持「大圓滿」的修持次第,現在我本身(指仁波切)今天有這個機緣來向你們講授這個法,以我來講我算是非常有福報的。你們今天有這個機緣來這裡接受這個教法,你們也是非常非常有福氣的。一般我們看看這個世界上有這麼多的人口....60幾億,在60幾億當中你去看看有多少人有機會能夠接觸到佛法的?在佛法當中還可以分為有小乘的佛法、大乘的佛法,還有非常稀少的密乘佛法。我們現在有機緣能夠遇到大乘當中這極為殊勝的密乘法門啊,這在整個全世界來看,是非常...非常稀少之稀少的人才擁有這種福份,所以我們可以說是非常難得的,以我們現在來講我們除了是人以外呢,我們擁有這種可以修持佛法的機會,這可稱得上是真正暇滿難得。我們現在擁有這樣機會、有機緣接觸到現在密乘當中甚為殊勝的「大圓滿」教法。我們這世有機緣可以修持這樣的佛法,我們應該要好好的珍惜這樣的機會。不可以讓時間、或者這樣的機會白白的度過,而自己竟然沒有任何收穫。


所以我們如果說自己認識自己現在所擁有的這種機會,好好的把握現世我們所擁有的時間來修持這個教法呢,那這樣子的人身才可以稱的上為一個珍貴的人身。
現在這部大圓滿龍欽心髓前行的教法,它是屬於「阿底瑜珈」的教法,是在大圓滿當中最頂級的「阿底瑜珈」教法,今天我們有機緣能夠接觸到這個法,能夠聽聞、修持到這個法,這都是非常不可思議的福報。都是我們過去以來累積非常深厚的福報,今天我們才有機緣能夠遇到這樣一個法的。那是什麼緣故呢?因為啊如果說以其他的法來講好比說小乘的法,小乘的法當我們去修持的時候,我們非常努力的修持,那最終究的果報呢就是我們自己能夠解脫輪迴,但是解脫輪迴這種的果報,只是一種小乘的自我解脫層次而已,它沒有辦法成就佛果的,它沒有辦法證得斷除一切的過失、成就一切的功德最圓滿的果位。頂多就是自己了脫生死這樣而已!那大乘呢?大乘的教法能使我們成就最究竟的佛果,不是單單只有自了而已,但是成就佛果的時間如果按照大乘經典裡面所講的,它要經歷3大阿增衹劫,我們要經歷非常非常久遠的時間,生生世世的去累積種種的資糧,直到後來才能夠成就佛果。它修行時間要非常的久遠,但是以現在所謂「阿底瑜珈」大圓滿的教法而言呢,大圓滿的教法是能夠讓一個人白天修白天成佛,晚上修晚上就成佛,一天裡面就成佛的一個教法。
那這樣子的一個教法,我們聽起來會非常非常的驚訝,真的嗎?在這裡跟你們講一個公案。


在過去印度曾經有過一個人,這個人他在年輕的時候,有一點像敗家子、浪蕩子這樣,所有人都不喜歡他。後來到他85歲時,他所認識以及周圍的人都沒有一個喜歡他,因此他內心升起一個非常強烈的出離心,他希望能夠出離一切輪迴的痛苦,之後他去依止一位上師去修學大圓滿的教法,他修學這個教法經過一年,他已經證悟最圓滿的佛果了,內心感到非常非常的歡喜,之後見到他上師的時候啊,歡喜的看到上師就馬上抱住他的腳,他抱了一整天都不想放,這個典故是過去的一個成就者他真正由修行而証悟的一個公案。也就是說以現在大圓滿的教法來講,能夠遠遠的比其他教法殊勝的原因,就是在它不但能夠使我們成就最究竟的佛果,而且它能夠讓我們在非常短的時間裡面,非常迅速的就可以證得究竟的果位。


對於現在這個能夠讓我們白天修白天成佛,晚上修晚上就成佛這樣的一個教法,當然如果說我們自己推托說我自己沒有時間,或者沒有辦法修,那這個就是自暴自棄。我們這樣子的人身就只能說白費,但是如果說我們在修持,在我們自己本身還沒完全掌握如何修持「大圓滿」要領的時候啊,那也有可能讓我們白天修白天墮地獄,晚上修晚上墮地獄,所以我們自己內心裡面一定要知道密乘的法門它殊勝是在哪裡,同時也要認知危險的地方在哪裡、最危險的。就如過去吉美林巴大師他曾經講過一句話:「密乘的教法以及修持密乘的人,通常只有2條路,你不是証得成就飛往淨土了,就是你自己下輩子要墮入地獄」,墮地獄的原因是起緣於我們自己沒有好好的去持守誓言。我們現在接受了密乘的法門,對於我們應該要好好的去持守的那些誓言,我們自己沒有做到,因為誓言的違犯,而造成我們來世要墮入到地獄道當中,因此我們現在如果說在修持一個密乘法門的時後,一定要時常去警惕自己、我一定要如法的好好持守誓言,按照密乘當中所應該要有的做法,我就如此如理依止去修。那這樣子我們就能獲得成就了。
如果我們要修持大圓滿的教法,它就像是樓梯一樣,我們也是要按著次第來的。就好比現在你有九層的樓梯,如果說沒有下層的階梯,你馬上就要爬到5層、8層等等,這樣我們不但爬不上反而有掉下來、會斷手斷腳的危險,這是因為行者不曉得如何修持,沒有按照修學的次第,才會有這樣缺失的。因此如果我們現在想要修持大圓滿的教法呢,按照它應該有的次第,首先我們就是先應該學習、修持前行的教法,之後再進入氣脈、明點的修持,再之後才進入到大圓滿的立斷、頓超的教法!一般大致上可以如此分成3個層次。


首先對於所謂的「前行法」或者叫「加行」啊,「前行」與「加行」都是同樣的意思。所謂前行法的修持啊,基本上它就像建造房子的地基般,你一定要把地基紮穩,我們才有辦法往上去做深入的修持。對於「前行」的修持,一般我們要累積50 萬遍的這種修持,所謂50 萬遍所講的是「皈依」跟大禮拜一起做,通常我們所講的「皈依」跟大禮拜做10萬遍,然後「發心」10萬遍,「獻曼達」10萬遍,「金剛薩埵」懺罪法門10 萬遍,還有「上師瑜珈」10萬遍,總共是50萬遍。
對於前行50萬遍的修法,當然如果說有些人已經做過50萬遍,那這些前行是做完了。但是做完了並不是說前行的修持就做完了,並不是前行的修持已經完整。你單單以前行修持來講,好像外表上、外相上我們身體的大禮拜啊、或者語上面的唸誦達到次數了,但是我們自己內心對於3寶、上師的信心,還有我們內在有沒有真正的升起對輪迴的出離心,還有是否真實升起菩提心等等,這才是修持「前行法」最主要的用意。如果說這些50萬遍都做完了,做完回過頭來再看看自己內心的時候,好像自己的內心當中對3寶的信心,對上師的信心還不夠堅定,然後出離心、菩提心都沒有真正的升起。現在你就是單單以為反正我做完了,然後接下來我就要來修那些比較高深的立斷、頓超、..(註)等這些法門,那這樣一修下去啊,一下子誓言就破犯了...........因為我們自己內心修持的基礎、準備還不夠,所以我們不能單單將數目字當成一個修持,不可以以為說我單單唸一唸、唸個50萬遍就算了。在我們內心裡面信心、出離心、菩提心沒有真實升起以前,我們都要持續不斷的修持所謂的「前行法」。


在所謂的「前行法」裡面,其中的第一個就是『皈依』。
皈依這個修持它是所有一切修持、成熟的基礎。我們如果說做任何修持啊,都要靠皈依的修持來作為提升修持的基礎的。它不但是所有一切修持的基礎,它也是一切「戒」的基礎。無論是小乘的戒、大乘的戒,小乘的修持、大乘的修持,如果內在沒有一個成熟的皈依修持,那基本上所有的那些修持,其他的修持都站不住腳的。因此在一切前行的開始所要做的就是『皈依』!皈依3寶的修持。
所謂的『皈依』啊就『皈依』它本身的體性來講,真正『皈依』的意思它所講的,就是說我們內在裡面因為恐懼,而尋求3寶在3寶面前向祂們承諾並且發誓皈依,所謂的皈依是尋求3寶的救度,比如對於輪迴的恐懼也好或種種恐懼,我們內在裡面了解到這些恐懼,唯有3寶能夠救度我們,我們內心當中升起一個至誠的、祈求3寶救度的心,這種就是叫做皈依。另外一方面我們到底有沒有辦法真正升起這種皈依的心?它升起的因啊....因果的因,就是靠我們內心當中升起的信心,我們內在如果相信3寶可以救度我們可以脫離這些痛苦、恐懼的信心,內在信心越強,我們能夠升起這種「皈依」就越深厚。以所謂的信心來說啊,它可以分成3種的信心,第一個就是「淨信」、第2個叫「欲信」,第3個叫「勝解信」。什麼叫做淨信?淨信就是說在我們看到某一尊的佛像,或者我們看到寺廟的某些法師,我們心裡看到覺得:「好莊嚴」或者內心歡喜,就是莫名其妙升起某些信心,這種信心好像沒有特別的理由,就是覺得歡喜或產生信任等這種信心,這種層次的信心叫淨信。它並不是經由某種了解,或是某種程度內在的思惟而引發,它是種比較直覺第一映像而產生的。所以這稱為「淨信」。


第2個叫「欲信」,什麼叫欲信?所謂的欲信就是說當我們好像了解到什麼叫3寶,3寶有哪些很殊勝的功德。或者聽聞到皈信3寶有怎樣的功德利益啊,能夠讓我們証得人天善報啊、或者將來証得解脫,甚至佛果等等,內心升起一個欲求,能夠獲得這些功德果報的心,這種欲求的心,自心希望能獲得3寶種種殊勝功德,內心有欲求心升起、出現。這種欲求心是建立在對於3寶果位得期望,所以這稱為「欲信」欲求的一種信心!
第3 個是「勝解信」,什麼叫做「勝解信」?就是經由了解體悟而升起的信心。好比如上師本身內在的功德、或3寶佛法僧所擁有的特質是什麼?我們原本不知道,可能僅單只了解有某些好處等...但我們並無深入探討,但在我們深入了解之後才發現啊原來3寶這些功德就是經由某種修持才獲得的,內心了解以後升起信心!這種信心會非常堅固,因為是我們完全了解才升起信心,而不是第一映像或單單了解表面而已!所以以信心來講分成這3種信心。而這3種信心是以「勝解信」最好!

3 寶的慈悲加持我們如何才能獲得?所依靠的就是靠我們內在對3寶的信心,對祂的恭敬,我們在內在升起的信心如果是上等的,那所獲得3寶的慈悲、加持就是上等的!如果信心是中等的,那所獲得3寶的慈悲加持就是中等的!如果信心是下等的,那終還能獲得些許加持的!如果沒有信心的話,那就什麼都沒有........雖3寶仍是慈悲、加持但我們自己得不到!那是我們自己沒有信心,並非3寶沒有加持!過去阿底峽尊者入藏的時候曾經有些藏人要求:「尊者!給我們加持」,當時尊者開示:「你們不要叫我給你們加持!你們要去升起信心和恭敬,如果你們具有信心和恭敬那加持就會自然進入。」以現在我們看台灣人也是一樣,台灣人大家都想要加持對不對?都希望來到上師面前能摸摸頭、摸摸臉、他就能得到加持。但是上師即使有加持,要如何進入他們的心續裡?所依靠的當然是他們內心當中的恭敬與信心,關鍵點在於弟子們內心倒底有無恭敬與信心,而不在上師有無加持,所以如果我們希求加持,應該知道應如何才能獲得加持,這才是重點。
要是沒有信心即使與佛同住也無太大的幫助!好比過去有個典故講到提婆達多,他算是佛的表兄弟,提婆達多基本上他對佛沒有什麼很大的信心,所以即使他在佛的身邊跟隨數十年之後,他還是墮入到地獄道當中去了。另外還有個典故,是對3寶有信心即使是一顆狗牙,也能因為內在的信心而獲得成就。在這裡仁波切說這典故大家都知道所以不打算再講。但為何明明是狗的牙齒看成是佛的舍利,都能讓自己成就它的原因全部都是出自於信心。


有一個故事講到以前有個人頭腦不是很好稍微笨笨就是了,他住的地方叫做宮波,他的名字叫九登他心裡希望能去拉薩朝聖,拉薩的大昭寺裡面有釋迦摩尼佛的佛像,那尊佛像我們都稱為「久窩」(音譯),那尊佛像我們都稱為「久窩仁波切」,九登這個人就一路朝至拉薩以後進入到大昭寺裡面,見到「久窩」那尊佛像,當他見到「久窩」後非常之歡喜,同時他也發現「久窩」前面擺放非常多的供品,吃、喝與酥油等等,因他性愚就對著「久窩」佛像講說:「朝聖一路走來很辛苦,又累又餓,你那些供品可否分些給我吃?」然後就逕自把那些供品與酥油搓揉著成ㄓㄢ巴來吃,吃飽之後又突想說既至拉薩應該去繞塔一下,但腳上穿的鞋子不曉得該放哪裡?然後他就將鞋子脫下拜託「久窩」佛像講說:「久窩啊!拜託你一下,我去繞塔等會就回來,你幫我看一下好不好!謝謝你」這樣子講說之後就出去繞塔。因為他當時在的時候剛好沒有碰上大昭寺管理員,但他去繞塔的時候管理員就回來了。管理員回來一看赫然發現大殿上竟然有人敢把鞋子放在「久窩」佛像面前,他內心想這是何等不敬的一種舉動!隨即動手想把鞋子撿拾到外邊丟棄時,突然「久窩」佛像竟然開口說話了:「這是剛剛有人把鞋子寄放這裡,叫我幫他保管的,你不可以把它拿走啊!」(眾笑聲)管理員當場嚇了一跳!:「佛像竟然開口說話了!」就嚇跑出去了,那雙破爛鞋子就留在原地。後來九登回來了也發現鞋子仍在就覺很安心,就跟「久窩」佛像講說:「你真是守信用!非常的謝謝你!不久我就要回宮波了,以後你有時間來我家鄉走走,我一定好好的供養你、招待你」說完就這樣回去了。你們看像這個癡人他內心沒有什麼想法,是內心很單純的一個人,但就因為他單純的心不知「久窩」是佛像,換句話說他把「久窩」當作是真正的佛般,因為他內在視「久窩」為真正的佛,所以他獲得的加持就如同真佛加持一般。


後來因為九登有邀請「久窩」的緣故,他回去過了好幾個月就惦想說:「今年......久窩仁波切應該會來喔!」就跑去跟他妻子講:「我去拉薩的時候遇到久窩仁波切,有邀請他今年來我們家鄉這裡,我準備好好款待他一些豬肉。」(聽說大概宮波那地方盛產豬肉)。所以就交咐妻子說:「如果妳出去有遇到久窩仁波切,記得要馬上趕來通知我,來讓我可以好好準備、款待..」就如此的交代他的妻子。而九登的妻子則一直記得先生的吩咐直到有一天,九登的妻子出門去至河邊,突然發現河面水底有一影像,這影像看起來非常莊嚴,九登的妻子就想這會不就是久窩仁波切,而他已經要來了?於是馬上回神跑回家去跟九登講。九登聽到很歡欣也就跑至河邊一看,也發現「久窩」就在河面水底,九登也不驚怪,就躍入河面在水裡就真正碰到「久窩」,如同人見人一般。一會兒九登就將「久窩」帶出水面說:「希望你能來至我家,接受我的款待」之後他們就沿路走回家。在路途中有一個大石頭,兩人同至大石頭前時久窩仁波切就跟九登講說:「因為我是出家人,你是在家人,所以我不方便去至你家,在此就謝謝你的盛情。」講完就隨即融入石頭裡面隱身不見了。直至現在當地的人都還能時常見到河水裡的「水久窩」跟石頭內的「石久窩」這些聖像的顯化。並且當地人民也都盛傳如能見到當地的「水久窩」或「石久窩」,是與遠方拉薩大昭寺內的「久窩」所獲得的加持是等無差別的!
如上典故,以我們來講我們都算是聰明人對不對,但我們有沒有辦法像九登那樣將久窩仁波切邀請到我們自己家作客呢?我們自己想想看,為何我們不能?可能是我們聰明作祟了,因為世間的聰慧我們沒辦法升起信心,沒有辦法將佛像視為真佛,所以我們就沒有辦法邀請「久窩」,沒有辦法獲得加持!因此加持的起源都是源自於我們內在的信心。


對於皈依的方法呢一般可以分成3種層次,這3種層次所講的就是以大乘的角度去修持皈依的,這是其中之一,再來是以金剛乘的角度去修持皈依的,第3種是以金剛乘「大圓滿」教法的角度修持皈依的,有這3種。首先第一個以大乘角度去修持皈依的呢,我們是視「佛」如導師、視「法」為修持道、視「僧」為修持道上的友伴,以這樣的方式來作皈依,這是大乘的修持道。接下來密乘是指一般的,是我們對上師獻上身、口、意的供養,觀修本尊、視空行祂們為修持上的道友,以這樣的方式去修持皈依。接下來是大圓滿的角度,是以脈、風、明點為我們的法、報、化3身,以這樣的角度來修持皈依。也就是以「脈」為化身、以「風」為報身、以「明點」為法身,以如此的觀點來修持皈依。以皈依者本身內在發心的層次又可以分為3士夫皈依的修持,首先是為了希望自己來世不要墮入到3惡道,而能夠往生到人天善道當中,因為這樣目的而行皈依3寶,如此的皈依稱為下士夫的皈依。下士夫的皈依因為是希求來世不墮入惡道,往生到人天善道當中,這樣的皈依基本上不算是真正的皈依,雖然解釋上這稱為下士夫的皈依,但基本上這並不算是真正的皈依,另外一種是為了能夠脫離3界6道輪迴的痛苦,他祈求皈依希望能解脫痛苦,証得解脫的果位當然這解脫是指聲聞、緣覺的阿羅漢果。他的心態是本身為了能夠從輪迴當中解脫,如此的皈依稱為中士夫的皈依。但是中士夫的皈依最多就是本身能夠脫離 3界的痛苦,成就阿羅漢果就這樣而已,是並沒辦法成就最究竟的佛果。接下來第3類的人所講的就是為了能使自他所有一切眾生,都可以脫離輪迴的痛苦,因此他要去成就無上的佛果,他本身想要皈依的動機就是為了能夠成就最究竟圓滿的樂果,這類的人稱為上士夫的皈依。上士夫的皈依除了可以本身成就佛果之外,也能利益一切眾生。所以雖然我們現在皈依有講說有3士夫皈依的修持,可是各位現在內心應該修持的是上士夫也就是大乘的皈依,這大乘的皈依才是真正究竟、清淨的。


我們現在如果要修持皈依的話,就是首先要觀想皈依境,因為我們現在修持的是龍欽心髓前行嘛,所以觀想的皈依境就是龍欽心髓的皈依境。首先我們觀想現在所在修持的地方本身,就是一個非常美妙的淨土,我們觀想在自己的前方有一棵如意樹,這棵如意樹看起來極為寬廣、極為莊嚴,它一共開出五堆(看皈依境),如意樹長出種種果實累累枝葉繁茂,這如意樹的中央有5堆對不對,它分出的是5叢嘛,中央的那叢有8大雪獅,上面有立著8隻雪獅,在雪獅的上面抬著一個寶座,老虎獅子的獅子,這裡皈依境你看不到,但你在觀想時要照仁波切講的這樣觀修,有8大獅子共抬起一個寶座......這裡面都沒有反正你就照仁波切講的這樣去觀修,寶座上面有蓮花,蓮花上有日輪,日輪上有月輪,也就是有日月輪,日月輪之上座著蓮師,蓮師的體性是所有3世諸佛總集的根本上師,體性就是我們的根本上師,祂是總集所有一切3世諸佛身語意功德的,而外相上是現出蓮師的相。
蓮師本身的形象右手拿著五股金剛杵,左手捧著一個頭顱骨,又稱為嘎巴拉,裡面充滿著無死甘露,蓮師頭上戴著蓮花帽雙手是交擁著佛母耶喜措嘉,耶喜措嘉佛母兩手分別的右手拿著彎刀或叫腋刀都可以,左手一樣是捧著嘎巴拉,這皈依境本身是面對著我們的,也就是在我們面前的虛空,在蓮師佛父佛母的上方座著大圓滿教法歷代的祖師,是在蓮師上方一個疊上一個的方式坐著的。


最上面有看到普賢王如來、金剛薩埵、極喜金剛、蔣巴急寧、師利星哈、蓮花生大士、嘉那蘇乍、必瑪拉密扎、移喜措嘉、龍清巴、吉美林巴等...有沒有,這是之前現在所講授的大圓滿龍欽心髓教法傳承的祖師,但傳承祖師不是只有這排而已,右邊那排也是啊,仁波切講說你有沒有看到賢遍泰耶?賢遍泰耶就是以前仁波切(指 格孟仁波切)的第一世成就者。祂也算是這資糧田上的一位祖師。在蓮師佛父佛母的前方啊,有釋迦摩尼佛為主的那些賢劫千佛,在這裡是用過去跟未來兩尊佛代表,在蓮師佛父佛母的右邊的蓮花上面有金剛手、文殊、觀音、普賢、除蓋障等等過去釋迦摩尼佛的8大近侍的菩薩,在蓮師佛父佛母的左邊是舍利弗、目健連等過去那些大阿羅漢尊者,在蓮師的後面是所有那些過去佛的3藏法幢,在這裡還特別有大圓滿教法的640萬密續,在下面有一些修持的本尊和護法,比如說釋迦摩尼佛前面那排有沒有,火焰鵬馬、閻魔敵、真實意黑嚕嘎、大殊勝黑嚕嘎、普巴金剛、馬頭明王、獅面空行母、在下面還有屬於一般護法類的,像是祥壽佛母、黑黃門怙主、喇呼拉、一髻佛母、善妙金剛、屍林天母、玉燈女....等等這些護法聖眾,這樣觀想好以後啊,我們都要想說所有這些上師本尊3寶聖眾啊,祂們好像都非常慈悲的看著我們在攝受著我們,祂們看到我們好像非常歡喜這樣子,所以我們現在就是為了修持嘛祂們也都非常樂意的來賜給我們加持,我們這樣觀想完以後接下來觀想自己的這一方,我們右邊有此世的父親,左邊有此世的母親,前方有此世的仇人、怨敵、所有的冤親債主、全部都觀想再我們前方,所有6道眾生也同樣觀想跟我們在一起,自己與這些6道父母眾,好像都同一心、同一語的來向前方的上師、本尊3寶聖眾皈依,我們這種皈依啊,是口我們念誦皈依,身行大禮拜,意則是非常專注一心的祈求3寶,現在不管我是處於順境、或是遭受逆境,在任何情況之下,我都全心祈求來救度我,以這樣的心我們身、口、意來修持皈依。


從一般角度我們最喜歡的是自己的父母、最尊敬的也是自己的父母,但從佛法修行的角度上,真正對我們幫助、對我們恩德最大的、可能是我們的敵人。所以我們才會把那些冤親債主、特別痛恨的人,放在我們前方來做觀想,它的原因是在於好比我們此世之所以能夠長大成人,然後衣食豐足,能獲得現世種種安樂,這些好像都是我們的父母親從小教育我們,養育我們,讓我們才能得到這些,這是父母成就我們的安樂,但如果基本上每個人都跟我們很好、沒有敵人的話,那我們就沒有機會可以修忍辱,沒有機會修忍辱、我們就沒有辦法累積更大的福德資糧,如果我們能好好的安忍怨敵的傷害等等,就能升起很大的福德資糧。這些有關忍辱波羅密的福德資糧,不是我們親友能夠給予的。反而是那些我們此世的怨敵,那些我們痛恨的人,唯有靠我們對他們修忍辱才能獲得如此的資糧。所以說從佛法的修行上來看,反而內些怨敵、我們不喜歡的人,對我們的恩德比較大。


我們按照剛開示如此的去觀修,一邊觀修一邊唸誦到結束的時候,要收攝資糧田。首先觀想前方的資糧田聖眾啊祂們降下種種的加持,像光這樣子,融入自他所有一切眾生身體裡,所有眾生的罪障清淨、加持獲得之後,我及一切眾生化光,化光之後一起融入我們前方上師身體裡,接下來前方的資糧田就慢慢收攝,首先從旁邊的佛寶、經典、僧、還有壇城上那些天眾,全部都融入到蓮師的身體裡面,接下來再從上方的上師,一個一個融入到蓮師身體裡,然後蓮師再漸漸地消融在空中。觀修到這之後我們就安住於空性之中先稍微觀修一下。觀修一陣子差不多了就起座,起座好像我們從空性當中現起,現出我們一般的形像,然後再把我們這座當中所做的一切修持,為了能夠利益自他一切眾生做迴向。


剛剛所說的是修持的時候,那在平常的時間,我們如果在走路時,我們要觀想資糧田在我們的右方,為什麼觀想在右邊?因為這樣好像我們在繞著祂們像繞塔一樣,所以把資糧田觀想在我們的右方。當我們在坐著的時候,或者休息反正就是沒有在動作的時候,我們觀想資糧田在我們頂上,觀想在頂上的用意是好像我們在向資糧田的3 寶、本尊聖眾做祈請。祈請祂們的加持!在飲食的時候,觀想資糧田在我們喉嚨裡,我們所吃下的飲食都是在供養這些上師、本尊聖眾。


如果我們皈依就要去守持皈依的學處,一般皈依的學處大致上有9條,首先皈依佛、我們不再皈依世間天神、外道。或者是不頂禮世間天神、外道。第2個皈依法,不傷害眾生,斷除對一切眾生的傷害。第3個皈依僧,不與惡友為伍,不與惡友造作惡業邪師外道等等,以上是應該斷除的,接下來是應該做的。第1個皈依佛,我們恭敬一切佛的聖像,不管是佛像的大小、材質。第2個皈依法,我們恭敬一切法寶,佛法的文字,法語、與隻字片語我們都應該視為真實的法寶。第3個皈依僧,我們應該要恭敬僧眾,出家修行人。這恭敬是甚至看到某一件殘缺的衣服、片角等,看到顏色是僧服的顏色的話,我們都應該把它視為真實的僧眾,對它升起恭敬。向它禮拜、或獻供養。接下來的第7、8、9就是我們身邊的,第7是好比說我們的上師善知識,我們應該要視他為真實的佛,而對他升起對佛一般的恭敬。第8對上師所講述的金剛語、要視為真實的法寶,還要盡力的修持。再來第9對於我們同窗道友、金剛師兄弟要視他們為真實的僧寶,並跟隨這些同窗道友修持佛道。

以上對於皈依的修持我們就算是簡短的跟各位介紹完了。


台北賢徧林佛學中心恭錄
吉祥如意
頂禮尊貴的上師 第五世卓千格曼仁波切



◎ 上師開示凡未經灌頂、口傳者,文內儀軌部份開示可以閱讀、但請勿隨文觀修。





◎大圓滿龍欽心髓前行導引法

『發心』---開示1 2003 / 5 / 10(星期六)於台北中心





今天我們在這裡要開始講有關於菩提心的修持,在菩提心的修持當中我們首先來看一般在世俗人的眼光,好比一個品行善良的人,對於這樣的人本身的內心當中,他就會擁有某些祥和、安樂,那除了他自己本身能夠獲得祥和、安樂以外呢?從別人眼光來看別人也會非常讚賞這心地善良,心腸很好的這些人。所以不管是對自己也好對他人也好,幾乎都可以算是有益的。從佛法的角度上來看呢?所謂佛法的修持基本上它所作的就是讓我們的內心變得更加善良而已!佛法的修持重點就是修持我們內心,如果我們內心有一個善良的品行,那我們就能逐漸把它發展成為菩提心,以菩提心的修持我們就能夠在將來漸漸的獲得解脫、和佛陀的果位。要是說我們沒有菩提心的話,不要說是佛果了,甚至連想要從3界的這些輪迴的苦海當中脫離、解脫都幾乎是不可能的。因此我們在講所謂的菩提心的修持的時候,它所談到的最主要就是來培養內在的一個善良的品行。





又譬如說過去宗喀巴大師,有曾經在菩提道次第教授當中提到有關於「出離心、菩提心、空性正見」等3個修持重點。就是所謂的3主要道,在這個修持裡面呢,它所講到的內涵就是來對治我們內心的貪、瞋、癡3毒煩惱,怎麼講呢?...比如說以“出離心 “來講,出離心得主要修持要點呢就是來對治我們內心當中的“貪“,菩提心呢它主要對治我們內心當中的“瞋“,空性正見則是主要對治我們“癡“的煩惱。以這 3主要道來對治我們內心的3毒煩惱,這是修持上面我們幾乎可以講說是一個主要的輪廓,其中尤以菩提心來對治瞋煩惱的修持中,它所闡述到菩提心的要點,就是教導我們應如何升起、對治煩惱、從3界輪迴痛苦當中解脫的一個修持。





宗喀巴大師又另外講一句話:「心善地與道則善,心惡地與道亦惡。」所謂的地與道所講的就是一般在修持上的五道十地,如果我們能把自己的修持恆常的保持在善良的心念當中,那我們一切地道上(五道十地)的功德都能漸次的升起,但是如果我們現在沒辦法來修持我們的心讓它能夠維持在善念當中呢?那我們一切地道上的功德就沒辦法升起如此的意思!現在所講的善的心念所指的就是 “菩提心“。只要我們內在真實具足菩提心所有一切修持上的功德,究竟的果位都能夠升起的。所以修行上應該要了解到菩提心修持的功德,進而深入的修持。所以接下來要講的是按照著巴朱(音譯)仁波切,所著述的一個有關於大圓滿龍欽心髓前行修法的法本裡面,來為各位解釋有關菩提心的修持。





那在講菩提心的時候,首先我們聽聞佛法內在的動機,心念是非常重要的。以所謂的心念來講,我們一般可以分成3類,也就是善、惡和無記,有善的心念、惡的心念、和非善亦非惡這稱為無記的心念。什麼叫做惡的心念?或者叫做惡的動機,所謂惡的動機它有2類,第一類叫做救度衛護的動機。什麼叫做救度衛護呢?比如我們現在依止3寶或是修持佛法,你內在的動機、目的就是希望如果我現在進入佛法修持基本上是希望我身上的疾病可以消除或者遭受外來的魔障、業障等可以消除,或者能夠讓我渡過某些生命的難關....等等,你現在修持佛法依止3寶,你的心念就單單只希望求得3寶來幫我們渡過這些難關,這只是一種很短視的心念而已,那另外一個所謂惡的動機所講的就是希求事業,我們現在修持佛法心裡面所講的就是希望說像事業順利啊,或是家庭和樂啊......希望生活能夠圓滿啊....,我是為了這些目的來修持,那這種心念就是錯的。所以不管是救度衛護的心念,或者是希求事業的心念,它都是一個惡的心念!都不是一個正確的。





再下面我們來講說善的心念,或者稱為善的動機。一般所謂善的心念可以分成3種層次,也就是下等、中等、和上等3類士夫,他們希求或修持佛法的心念,什麼叫做下士夫的心念,下士夫這種人就是因為畏懼3惡道之苦,祈求來世得以成就人天善道,這類人稱為下士夫。他們修持的內在動機是為了解脫3惡道的痛苦而可以獲得人道或天道這些善道的果報,這些就是叫做下士夫的心念。但是以所謂的下士夫來講這種並不是一個究竟的動機心,他所得到的單單是一個人天的果報而已,它並不是一個究竟的果位。





再下面什麼叫做中士夫的心念,所謂中士夫的心念是指一個人內心所求是希望是能夠整個輪迴當中不是僅僅只有3惡道,是從整個輪迴之中脫離而獲得解脫涅盤的果位,他為了能夠從3界6道輪迴中解脫去修持,這種人的心念、動機就稱為中士夫的心念。但是這種果位單單只能只有他自己一個人獲得解脫而已,他卻沒有辦法成就一切過失斷除、一切功德具足佛陀的果位。所以這是就中士夫而言的。





接下來上士夫,什麼叫做上士夫?也就是如果一個人他內心是為了能夠救度所有一切3界6道的眾生,能夠引導他們去成就佛果,因此就為了這個目的去修行的這種人,就是叫做上士夫。他現在為了利益一切眾生、度化一切眾生,而希望能夠成就佛果的這種心念就是叫做上士夫的心念。這種上士夫的心念不但使他可以自己脫離一切六道輪迴的痛苦,並且他也有能力能夠引導一切的眾生脫離痛苦,這種的動機能夠讓一個人成就最圓滿究竟的果位,而這果位就是剛所講斷除一切過失成就一切功德這種的果位。這上士夫的動機也就是現在所提的菩提心。



再來什麼叫做無記的心念,所謂無記的動機就是它既不是善、也不是惡的,它既然不是善法也非惡法,當然就不會相對的有苦、樂的果報。但是這種動機心念它卻是沒有多大用處的心念,因為它也不是善也不是惡,它不會導致將來受苦,但也沒有所謂的快樂可言,也就是它沒什麼用處,如果我們內在有所謂的這種「無記」,我們應該把它轉化為善的心念。以上就是對於什麼叫做菩提心的內容啊,做一個簡短概要的描述。到底什麼叫做菩提心呢?如果說根據彌勒菩薩現觀莊嚴論裡面對菩提心的描述,裡面有講述到說:「為利眾生自利他,証求無上菩提果。」這句話的意思包括2個層面,一個就是為了利益眾生的利他心,也就是希求能夠利益眾生的最主要的心念,能夠帶領眾生出離輪迴痛苦這種利益,這是第一點,第2個呢証求、所希求的是無上菩提的佛果,也就是為了利益一切眾生,而希望能夠安置眾生,能夠令眾生成就佛果。所以以菩提心來講,它真正的內涵所講的就是為了能夠利益眾生,而希望能夠帶領眾生、而去成就佛果的這種動機心。





那對於所謂的菩提心我們應該如何去修持,我們按照著彌勒菩薩所傳給無著菩薩,相續傳承下來的口訣,這個口訣叫做「因果七支法」,這是一個修持的法脈,那另外一個法脈就是由文殊菩薩,所傳給寂天菩薩,相續傳承下來的修持法脈,這法脈稱為「四無量心」。所以說以菩提心的修持傳統上就是有這2個修持法。所以今天呢最主要要跟各位講授的是依據著寂天菩薩所傳下來的有關菩提心的修法。在這個修法當中修持的主要精髓就是「四無量心」的修持。「四無量心」所講的是哪四種心?它所講的就是慈無量、悲無量、喜無量、捨無量 -- 這四無量心。





那在這四無量心當中我們首先要修持的就是捨無量心,因為如果我們捨無量沒有先修持的話,那其他的慈無量、悲無量、喜無量也沒有辦法能夠真正的升起。這個原因在於通常對我們凡夫而言,我們自己所喜歡的親朋好友,我們當然會特別的喜歡,對他們慈悲好像是理所當然,另外對於所謂的怨敵,我們所仇恨的那些人,我們心裡面就是有所謂的瞋恨,或者是忌妒等等那些心,所以在我們還沒有升起捨無量以前即使我們去修持慈悲啊,我們內在裡面也只有那種有偏私的慈悲,有偏袒或者只是部份,我們只會對某部份人有慈悲,以捨無量來講,它所作的修持就是應該對於所有一切不管是親疏也好,或者是怨敵、我們所仇視的那些人,我們內在能夠不起任何對親方的貪著,或者對怨敵的瞋恨等等心念而能夠平等的去觀視所有一切的眾生,這個就是捨無量的修持。





我們現在所講授的捨無量,所講述的就是不會特別去對所謂的親方,去利益他們對他們好,我們也不會對怨方特別的去仇視他們、去傷害他們。我們沒有去偏袒任何一方,這種的修持就稱為捨無量心。這種捨無量心的修持並不是我們自己好像佛法上捏造出來的一種修持,反正就這樣子修,並不是這樣子的,修持的背後是蘊含有真正真理存在的,這是什麼意思呢?好比說以我們現世的親人來講,我們遇見現世的親人對他們會特別比較親愛,而這種親愛是因為我們認為他們是親人,可是這是只以現世來看。如果說你去想過去世的話,因為我們輪迴是從無始以來到現在就已經輪轉過無數次了!所以現世的親人很可能是過去世我們所仇恨的敵人。同樣的道理,我們現世當中所不喜歡、所怨恨的那些人,當然在此世我們怨恨他們,對他們有敵意,可是我們怎麼知道這些人在過去世不是我們的父母親,不是那些跟我們最親愛的人。所謂的親友、所謂的怨敵、是無常的!沒有一個他永遠是我們的敵人,也沒有所謂的永遠的朋友,因此這些人曾經是我們的怨敵、也曾經是我們的親友,那不管是現世的親人也好、怨敵也好,我們應該要平等的對待他們。





過去曾經有一個典故講到說,過去有一個阿羅漢尊者,這阿羅漢尊者叫做嘎達也納(音譯),這阿羅漢尊者有次外出遊化,來至某處一戶家人的院子,看到一位婦女正在抱著一個小孩,一邊抱著一邊餵食,她在手上也拿著骨頭啊,旁邊還有一隻狗非常垂涎地看著她們吃東西,婦女就很生氣的踢狗一腳。當時這個嘎達也納尊者感到一點好奇,就以神通力觀察眼前這對婦子的因緣,結果發現眼前婦女所食的眾生肉竟是她父親死後所投胎轉世的。旁邊蹲著的那條狗就是她母親轉世的。而她手上所抱著的孩子正是家族的世仇,手上餵食小孩的那根眾生骨頭卻是她先生死後所投胎轉世的。所以她不知其實自己正吃著爸爸的肉、啃著先生的骨頭、踢自己的媽媽、手上正抱著自己的仇人。當時嘎達也納尊者以神通觀察看到後非常感慨不禁就說:「我們吃著爸爸、打著媽媽、這種的輪迴法真是非常可笑的!」所以誰是我們的親友、誰是我們的怨敵,這都是無常的。我們沒有辦法完全認定執著誰一定是我們的親友,誰又一定是我們的敵人。因此我們首先需要修持捨無量,所要修的就是如上所說得修持。在修持好捨無量之後,接下來就是要修持慈無量。





什麼叫做慈無量?首先就是我們希望眾生具足快樂,要是眾生都能擁有、具足快樂不知有多好!如此心中發出希求眾生快樂的心就叫做慈無量。以所謂慈無量的修持來講,首先必須先思惟一切眾生的處境,以所有一切眾生來講,每一位眾生都希求快樂,但是對於該如何得到快樂的因,也就是3業的修持,眾生卻都不了解如何修持,另外所有的眾生每一位都不希望受痛苦!可是如何避免升起痛苦的因,這裡所指的就是惡業,他們卻都不知如何斷除?同樣的也因為眾生恆常的造作十不善業,才會一直以來在輪迴當中遭受痛苦,我們了解這種情況之後就了解了一切眾生想要離苦得樂,卻不知道怎樣獲得快樂遠離痛苦,我們內在升起一個我希望眾生都能夠恆常具足快樂,這種的想法、心念就是叫做慈無量心。我們在修持慈無量心的時候最主要的就是希望眾生都能獲得快樂。由這樣的修持漸漸的就能提升內心當中對眾生的關懷之情,所以說慈無量的修持就是希望眾生都能獲得身、口、意種種的安樂。就像是鳥類當中有某種母鳥,當牠們懷孕要下蛋時通常就會去築巢,築巢的用意是為了要養育牠們的子女,在巢築好之後會下蛋,之後會不辭辛勞地孵著蛋,小鳥出生時母鳥會用翅膀呵護遮止來防外來的傷害,在幼鳥還未成長至能自由的飛、獨立自主以前,這些母鳥都會持續照顧牠們的小鳥,希望牠們的幼鳥都能恆常獲得安樂,所以我們在修持慈無量心的時候,就應該像是母鳥在照顧幼鳥一般,我們都希望所有一切眾生都能恆常具足身、口、意一切的安樂。



接下來我們來講述悲無量,悲無量要如何修持?我們先觀一位正處在困境當中受痛苦的眾生,我們內心去修持希望他能夠脫離痛苦的心,因為我們內心不忍見到眾生受苦,希望他們都能夠脫離痛苦的這種心、這種修持就是悲無量。這種悲無量的修持應該像是如果我們看到一個人犯了法,可能會被處死,他要被處死的時候如果他被監牢的獄卒慢慢的押至刑場的時候,或者像牛羊將被屠夫擒至屠場宰殺,像如此的情景,我們首先去觀想在如此情形下眾生將面臨死亡、即將被宰殺了,如果我們設身處地換個角度想想說那個人就是我的話,我內心將會是多大的痛苦,內心當中將會有難以忍受之情的煎熬,如果我們觀想成自己就會馬上升起一個自己想要趕緊逃脫的想法,如此換個角度思惟,所以以悲無量修持來講就是使自己內心升起一個希望眾生都能迅速脫離痛苦的這種心。





如此我們也要做另外一個修持就是剛剛講述到如果我們犯法,或是將被屠夫帶去宰殺的牛羊,這些對象我們把他們觀想成如果他們就是我們的父母親,我們的父母親將被處死、將面臨宰殺,幾乎就是沒有任何逃脫的機會,這時我們內心會有多迫切希望他們能夠逃離這樣的處境,我們內心因為看到他們痛苦,相對的我們也會感到更加的痛苦,希望我能夠救度他們,能夠想辦法帶領他們出離這些痛苦,所以在修持悲無量心的時候也應該以這樣的方式來觀修,來增長內心當中不願眾生受苦的這種情境。對於所有一切3界六道輪迴的眾生,他們就是如同這些將被帶去宰殺的牛羊一般,正在忍受著無邊的痛苦,剛開始我們先從個體(犯人、牛羊)作為所緣,再慢慢擴展延伸到無量無邊的所有一切3界輪迴的眾生,去升起一個願所有一切正在3界六道輪迴的眾生都能夠脫離這些輪迴痛苦的這種悲心,這就是悲無量的修持。



接下來我們講述喜無量的修持,什麼叫做喜無量,就是對於那些本身擁有比較好的受用、財富現世當中所有種種的圓滿、還有名聲,對這些人我們內心不起忌妒、等等的煩惱,而隨喜他們的種種功德,對他們現在所獲得的財富受用、現世的生活圓滿、名聲,我們也為他們感到歡喜,這種修持就叫做喜無量。





在修持上我們首先是先以那些我們現世的親友,來作修持的所緣對象。這些現世的親友我們去觀修說我們看到、知道他們擁有現世的財物受用、種種生活上的圓滿、名聲等等,我們內心覺得非常歡喜,這是一,接下來對那些不是我們的親友,也不是我們的怨敵,我們也不會特別喜歡他們,也不會特別討厭他們的這些中等的人,我們去觀修那些人在獲得了財物受用名聲等等圓滿的時候,我們內心升起歡喜,再接下來我們修持的對象是針對我們的怨敵,那些我們所仇恨的人,我們觀修如果他們也獲得財物受用名聲等等的圓滿、而我們內心不升起忌妒、瞋恨以及埋怨或是比較的心理,而去引生歡喜心,我們要按照如此的次第來作修持。這樣觀修完我們要把以上對象擴及到一切的眾生,願所有一切眾生也都能夠獲得財物受用名聲等等的圓滿,並且我們內心都會因為他們獲得而感到歡喜。





所以對於慈、悲、喜、捨 -- 這四無量心在菩提心還未升起時,我們就持續不斷的修持,直到菩提心能夠真實的升起為止。

不管我們講菩提心或者是四無量心,這些都是我們內心的一個善品類、就是善心,只要我們內心當中能夠擁有一個善心,我們內在就能夠自然的獲得安樂,在這裡仁波切他說再講一個過去的典故給你們聽,過去曾經有2個母子,這母子有一次在河邊的時候,突然之間有陣大水捲來,大水來就把她們母子捲走了沖到水裡邊,在她們落水的時候,這個媽媽她心裡面就想到說:「阿!糟糕了!這次掉落水裡面可能要滅頂了,我死掉沒有什麼關係,但我希望我的孩子能夠安全,能夠平安的上岸!」另外那個孩子呢?那個孩子心裡想的是說:「沒有關係!我即使自己死掉沒有關係!但是我希望我的媽媽能夠安全能夠平安的渡過。」之後這2位被水帶走了以後,就都淹死了。可是因為這2位在臨死之前,都懷著一個希望對方能夠脫離痛苦,能夠獲得快樂的這種慈悲心,所以這2位死了以後,都往生到天界去了。





還有另外一個典故講到曾經有一次1個船伕跟6位僧眾一起渡船,她們要渡過一條河。當船伕把船擺渡到河中央時,遇上一陣洶湧急流,船伕想到說除了他一人還有6 位僧眾,如果7個人都在船上很可能就過不了河,要是有人懂得水性,先游過去的話,那這樣船減重之後可能就有機會過的了河,當時船伕問6位僧眾:「請問一下!各位當中有沒有人懂得水性…會不會游水啊!如果有人會能不能先游過去?因為船太重了划不過去。」當時一問之下,這位也說他不會、那位也說不會游,6人都不會游泳。那這船伕心裡面想,那這樣子糟糕了,如果7個人沒有辦法過的了河,大家都會死掉。所以船伕心想與其大家都要死掉,我自己先跳下去,讓其它6位僧眾幫我划過去,這樣說不定還有機會。所以當時船伕心裡這樣想決定之後就跳下去,跳下去之後卻沒想到自己不會游泳,他跳下去以後因為內心只有希望別人獲得快樂的善心,所以他跳下去即使不會游泳,當時就剛剛好有一個水流,把他帶到另外一邊把他沖上岸,當時不但船伕自己本身沒有失去生命死去,天空還為他現出了彩虹並且同時落下很多的花雨。





除了善念會得到善果以外,惡念也會得到惡果,在這裡又有一個譬喻、一個故事。講到以前曾經有一個乞丐,這乞丐想往當地國王所在的王宮那裡去,去的時候乞丐看到王宮種種莊嚴華麗,富貴堂皇的景象。乞丐心裡就想:「有機會能夠當一個國王挺氣派的,要是我也能像這樣多好。」他一邊走著、走著就在夢想要是說這個國王哪一天不小心被人家砍了頭,由我來當國王的話,我就能享受這一切,夢就越做越大,乞丐就這樣邊走著、邊夢想著,之後到了一個地方在路旁睡著了。當時剛好不巧,他們的國王出巡,國王駕著馬車隊從附近駛過來,結果因為乞丐正睡在路邊草叢裡,結果馬車經過草叢時一不小心就把乞丐的頭碾斷了,因此這個果報是從乞丐的惡念而來。因此不但善念能生出善報善果,惡念也會導致一些惡果的。





以善念來講,如果說在我們每一天的生活中,都能夠去保持內心當中善念的話,相信我們一定能夠獲得善得果報,如果說我們內心還不顧因果的去懷著種種的歹意的話,那將來惡得果報啊,我們也將是百分之百逃不掉的。好比說我們從最近的一些事情看得出來,你去看現在的美伊戰爭,伊拉克的總理海珊,你看海珊不可一世本身是伊拉克最有權勢獨攬一切,權勢財富都擁有極大的人,可是因為他內在的動機,懷著不軌的意圖,怎麼料到天有不測風雲,總是有他意料不到的地方,現在美國去伊拉克打戰的時候,除了把海珊的所有宮殿毀壞佔領之外,還四處搜捕海珊。海珊幾乎是不曉得要逃到哪裡去,也只能說躲躲藏藏的過生活…。所以以一個“惡 “的行為來講也斷然是需要遭受惡的果報的。





以菩提心來講可以分成3類菩提心的發心,這3類來講第一個是「如國王一般的發心」,第 2個叫做「如船伕一般的發心」,第3個叫做「如牧人一般的發心」。在這 3類的發心裡面他分別是上品、中品、下品。首先如國王一般的發心就是屬於下品的發心。這種的發心就像是一位國王他要去出巡或帶兵出征的時候,這國王就是在最前面,在旁邊有大臣、將軍還有部屬士兵、臣民,以「如國王一般的發心」就是一個人內心想我先去成佛,好像我當國王這樣。成佛以後我再帶領其他的眾生去就成佛果。像這樣子的發心就叫做「如國王一般的發心」。

第2個中品的發心,這個發心就是「如船伕一般的發心」,就好像船伕要過河,過何時跟他同行的那些人,基本上是同樣能夠到達對岸的。「如船伕一般的發心」所說得就是要是一個人他內心裡發心是希望我能夠去修持並帶領眾生大家同時一起成佛。這種的發心就是叫作「如船伕一般的發心」。





第3 個上品的發心,就是「如牧人一般的發心」。牧人一般就是會先驅趕那些牛羊,把牠們先驅趕在前讓牠們先走,然後牧人殿在後頭看有沒有財狼虎豹來襲擊這些牛羊,就是先讓牛羊平安的到達之後牧人才會跟著到達。「如牧人一般的發心」所講的就是說一個人他內心裡發心的願是希望說能夠先讓眾生去成佛,他自己才要在後面來成佛。這種的發心就是叫「如牧人一般的發心」。如此的發心以上3類發心當中是屬於上品的、最好的一種發心。發菩提心可以分成2類,1種叫作發「世俗菩提心」。另外一種就是叫作發「勝義菩提心」。以世俗的發心來講,它又可以分成2類,一個是「願菩提心」,一個是「行菩提心」。





所謂的「願菩提心」是立誓求得果位的一種心、立誓要求得果位的心。所謂的「行菩提心」是立誓修持因位的一種心。2種都是發誓,一種是我立誓要證得果位,這是「願菩提心」。

「行菩提心」就是我發誓立誓行持因位,去行持能證得佛果的因、的這種心。

以「願菩提心」來講簡單的解釋就是為了能夠利益一切眾生,能夠讓一切眾生獲得究竟得佛果,我要去成佛。他發誓的目的就是立誓能夠成就果位。

所謂的行菩提心呢?「行菩提心」所講的就是發誓為了能夠利益眾生,讓眾生能夠成就究竟的佛果,我要去修持菩薩行。因為菩薩行才是能夠成就佛果的因。

為了能夠希望將來證得佛果,所以我發誓要去修持菩薩行 。這就叫作「行菩提心」。

「願菩提心」是立誓願證得佛果。「行菩提心」是希望將來成就佛果,而立誓修持菩薩行。

這2種菩提心當中是以「行菩提心」較殊勝。



以菩提心來講真正的修持就是心裡面沒有升起的就讓它升起,比如說之前對菩提心不了解、不熟悉,我要想辦法修持讓它可以升起。這種的修持並不是說好像所謂的菩提心就是這樣的一種心,那樣的一種心我聽聽看,就算了。這對我們沒有幫助,你要讓心裡面真正能夠升起,你就是要努力。在它沒有升起以前我努力地去升起。這是過去很多祖師所講授下來的一個修持菩提心的重點、主要的重點。





-(按;以下開始進入儀軌)上師開示凡未經灌頂、口傳者,文內儀軌部份開示可以閱讀、但請勿隨文觀修。

我們一開始修持菩提心的時候要先觀修前面皈依境,跟我們上次在講皈依的時候觀修方法是完全一樣的,照這樣去觀修。首先皈依境觀想好以後,接下來觀想所有一切眾生在我們左右,這些等虛空的眾生,沒有一個過去不曾經是我們的父母,不曾經是我們的母親,既然他們都曾經是我們的母親的話,他們對我們的那些恩德,照理講就像此世的母親一樣的,那我們想想此世的母親對我們有怎樣的照顧,怎樣的養育之恩,你看從小我們呱呱落地開始,她怎樣去撫育我們,怎樣讓我們可以豐衣足食,或者教育我們她付出多少的辛勞跟血汗,如此一一的去思惟觀想以後,所有一切眾生過去都如此世的母親這樣地照顧我們。接下來這些如母的眾生因為受到愚痴的障蔽,恆常的都是在造作惡業,恆常的都是在輪迴當中受苦,他們即使是希望離苦得樂,因為他們沒有機會接觸佛法,沒有機會遇到可以付法的上師,沒有任何的因緣可以修持佛法。即使他們想要脫離痛苦,他們也不知道要怎樣脫離,所有的這些眾生都在受著輪迴的種種痛苦,我希望他們能夠從這種痛苦中脫離出來。以如此的思惟先在內心升起慈悲心,然後接下來就開始唸儀軌文。





對於儀軌文仁波切說他先稍微解釋一下這個辭義,這個辭義中有講種種顯現(原文:「火種種顯現水月幻化像」),種種顯現所講的就是所有一切輪迴當中萬法它的顯現,你所看到所經驗的這個世界種種現起,這現起好像什麼呢?我們眾生會認為它是實在的,它其實就像是水中的月影一樣,它不但像是水中的月影也像是牆壁上的畫,牆壁上的畫雖然是有看到景象顯現,可使它卻不是實有的。水中的月影也一樣雖然看得到水中有一個月影可是水中並沒有一個真正的月亮存在。它所講的意指如此!

第2句「輪迴相續漂泊眾有情」這個輪迴本身的種種現象它是虛幻的,它不是實有、實在的,眾生因為無明認為是實在的,因為如此的執著所以導致眾生在輪迴當中流轉就像水車不斷第從一圈再轉一圈不斷地轉,只有在同樣的地方轉來轉去而已,眾生就是像如此的在輪迴當中流轉。





「自心光明法界中休息」這句話就是說,所有的眾生恆常在3界六道中從一個地方生老病死,然後投生到另外一個地方,如此這樣流轉來流轉去,基本上這情況是我們眾生現在的處境,這裡所講的自心是我們自己內心的本覺,它本身其實是“體性空、自性明“的。但眾生不了解,因為不了解而輪迴流轉,如果眾生有一天能了解它的內心體性是空的,自心是明的。從明空雙運當中能夠了悟的話,那眾生就能夠從輪迴當中解脫出來。所以下面這講的“光明法界中休息“為什麼能夠在法界中休息?就是眾生能夠了解“明空不二“的體性,能夠脫離出輪迴。自然就能夠獲得休息,這種休息就是在法界當中休息。

接著為了讓眾生能夠了解自心明空不二的體性,我們發起藉由4無量心的修持,去發起菩提心。(原文:「發四無量大乘菩提心」)

這樣的偈頌就是我們一邊思惟、一邊修持、一邊唸誦。當修持差不多要終結的時候,要觀想皈依境的收攝,皈依境怎樣收攝?就是先由周圍的佛法僧先融入到中央的蓮師佛父母,接下來上師消融,然後蓮師化光融入我們自心當中,我們再觀想自己化空。

所以我們今天先講到這裡。





台北賢徧林佛學中心恭錄 (2005/3/21整理)

吉祥如意


頂禮尊貴的上師 第五世卓千格曼仁波切



◎ 上師開示凡未經灌頂、口傳者,文內儀軌部份開示可以閱讀、但請勿隨文觀修。





◎大圓滿龍欽心髓前行導引法

『發心』---開示2




( 續上)



...
不管我們講“菩提心“或者是“四無量心“,這些都是我們內心的一個善品類、就是善心。只要我們內心當中能夠擁有一個善心,我們內在就能夠自然的獲得安樂,在這裡仁波切他說再講一個過去的典故給你們聽,過去曾經有一對母子,這對母子有一次在河邊的時候,突然之間有陣大水捲來,大水來就把她們母子捲走了沖到水裡邊,在她們落水的時候,這個媽媽她心裡面就想到說:「啊!糟糕了!這次掉落水裡面可能要滅頂了,我死掉沒有什麼關係,但我希望我的孩子能夠安全,能夠平安的上岸。」另外那個孩子呢?那個孩子心裡想的是說:「沒有關係!我即使自己死掉沒有關係!但是我希望我的媽媽能夠安全能夠平安的渡過。」之後這2位被水
帶走了以後就都不幸淹死了。可是因這對母子在臨死之前,都懷著一個希望對方能夠脫離痛苦,能夠獲得快樂的這種慈悲心,所以這對母子死了以後,都往生到天界
去了。



還有另外一個典故講到曾經有一次
1個船伕跟6位僧眾一起渡船,他們要渡過一條河。當船伕把船擺渡到河中央時,遇上一陣洶湧急流,船伕想到說除了他一人還有6位僧眾,如果7個人都在船上很可能就過不了河,要是有人懂得水性,先游過去的話,那這樣船減重之後可能就有機會過的了河,當時船伕問6位僧眾:「請問一下!各位當中有沒有人懂得水性…
會不會游水啊!如果有人會能不能先游過去?因為船太重了划不過去。」當時一問之下,這位也說他不會、那位也說不會游,6人都不會游泳。那這船伕心裡面想,那這樣子糟糕了,如果7個人沒有辦法過的了河,大家都會死掉。所以船伕心想與其大家都要死掉,我自己先跳下去,讓其它6位僧眾幫我划過去,這樣說不定還有
機會。所以當時船伕心裡這樣想決定之後就跳下去,跳下去之後卻沒想到自己不會游泳,他跳下去以後因為內心只有希望別人獲得快樂的善心,所以他跳下去即使不會游泳,當時就剛剛好有一個水流,把他帶到另外一邊把他沖上岸,當時不但船伕自己本身沒有失去生命死去,天空還感得為他現出了彩虹並且同時落下很多的花
雨。



除了善念會得到善果以外,惡念也會得到惡果,在這裡又有一個譬喻、一個故事。講到以前曾經有一個乞丐,這乞丐想往當地國王所在的王宮那裡去,去的時候乞丐看到王宮種種莊嚴華麗,富貴堂皇的景象。乞丐心裡就想:「有機會能夠當一個國王挺氣派的,要是我也能像這樣多好。」他一邊走著、走著就在夢想要是說這個國王哪一天不小心被人家砍了頭,由我來當國王的話,我就能享受這一切,夢就越做越大,乞丐就這樣邊走著、邊夢想著,之後到了一個地方在路旁睡著了。當時剛好不巧,他們的國王出巡,國王駕著馬車隊從附近駛過來,結果因為乞丐正睡在路邊草叢裡,結果馬車經過草叢時一不小心就把乞丐的頭碾斷了,因此這個果報是從乞丐的惡念而來。因此不但善念能生出善報善果,惡念也會導致一些惡果的。



以善念來講,如果說在我們每一天的生活中,都能夠去保持內心當中善念的話,相信我們一定能夠獲得善的果報,如果說我們內心還不顧因果的去懷著種種的歹意的話,那將來惡的果報啊,我們也將是百分之百逃不掉的。好比說我們從最近的一些事情看得出來,你去看現在的美伊戰爭,伊拉克的總理海珊,你看海珊不可一世本身是伊拉克最有權勢獨攬一切,權勢財富都擁有極大的人,可是因為他內在的動機,懷著不軌的意圖,怎麼料到天有不測風雲,總是有他意料不到的地方,現在美國去伊拉克打戰的時候,除了把海珊的所有宮殿毀壞佔領之外,還四處搜捕海珊。海珊幾乎是不曉得要逃到哪裡去,也只能說躲躲藏藏的過生活。所以以一個“惡“的行為來講也斷然是需要遭受惡的果報的。




菩提心來講可以分成
3類菩提心的發心,這3類來講第一個是「如國王一般的發心」,第2個叫做「如船伕一般的發心」,第3個叫做「如牧人一般的發心」。在這3類的發心裡面他分別是上品、中品、下品。首先如國王一般的發心就是屬於下品的發心。這種的發心就像是一位國王他要去出巡或帶兵出征的時候,這國王就是在最前面,在旁邊有大
臣、將軍還有部屬士兵、臣民,以「如國王一般的發心」就是一個人內心想我先去成佛,好像我當國王這樣。成佛以後我再帶領其他的眾生去就成佛果。像這樣子的發心就叫做「如國王一般的發心」。



第2個中品的發心,這個發心就是「如船伕一般的發心」,就好像船伕要過河,過河時跟他同行的那些人,基本上是同樣能夠到達對岸的。「如船伕一般的發心」所說的就是要是一個人他內心裡發心是希望我能夠去修持並帶領眾生大家同時一起成佛。這種的發心就是叫作「如船伕一般的發心」。



第3個上品的發心,就是「如牧人一般的發心」。牧人一般就是會先驅趕那些牛羊,把牠們先驅趕在前讓牠們先走,然後牧人殿在後頭看有沒有財狼虎豹來襲擊這些牛羊,就是先讓牛羊平安的到達之後牧人才會跟著到達。「如牧人一般的發心」所講的就是說一個人他內心裡發心的願是希望說能夠先讓眾生去成佛,他自己才要在後面來成佛。這種的發心就是叫「如牧人一般的發心」。如此的發心以上3類發心當中是屬於上品的、最好的一種發心。



發菩提心可以分成 2類,1種叫作發「世俗菩提心」。另外一種就是叫作發「勝義菩提心」。以世俗的發心來講,它又可以分成 2類,一個是「願菩提心」,一個是「行菩提心」。



所謂的「願菩提心」是立誓求得果位的一種心、立誓要求得果位的心。所謂的「行菩提心」是立誓修持因位的一種心。2種都是發誓,一種是我立誓要證得果位,這是「願菩提心」。「行菩提心」就是我發誓立誓行持因位,去行持能證得佛果的因、的這種心。



以「願菩提心」來講簡單的解釋就是為了能夠利益一切眾生,能夠讓一切眾生獲得究竟得佛果,我要去成佛。他發誓的目的就是能夠成佛、立誓能夠證得果位。



「行菩提心」所講的就是發誓為了能夠利益眾生,讓眾生能夠成就究竟的佛果,我要去修持菩薩行。因為菩薩行才是能夠成就佛果的因,為了能夠證得佛果,所以我發誓要去修持。



一個是心裡面我發誓將來想要得到這樣的果位,但是這種只是希望而已(指「願菩提心」﹚。發誓現在要去修持菩薩行以將來能夠證得果位的那種心,這就叫作「行菩提心」。(註)



這 2種菩提心當中是以「行菩提心」較殊勝。



以菩提心來講真正的修持就是心裡面沒有升起的就讓它升起,比如說之前對菩提心不了解、不熟悉,我要想辦法修持讓它可以升起。這種的修持並不是說好像所謂的菩提心就是這樣的一種心,那樣的一種心我聽聽看,就算了。這對我們沒有幫助!你要讓心裡面真正能夠升起,你就是要努力。在它沒有升起以前我努力地去升起。這是過去很多祖師所講授下來的一個修持菩提心的重點、主要的重點。







-(按;以下開始進入儀軌)上師開示凡未經灌頂、口傳者,文內儀軌部份開示可以閱讀、但請勿隨文觀修。



我們一開始修持“菩提心“的時候要先觀修前面皈依境,跟我們上次在講“皈依“的時候觀修方法是完全一樣的,照這樣去觀修。首先皈依境觀想好以後,接下來觀想所有一切眾生在我們左右,這些等虛空的眾生,沒有一個過去不曾經是我們的父母,不曾經是我們的母親,既然他們都曾經是我們的母親的話,他們對我們的那些恩
德,照理講就像此世的母親一樣的,那我們想想此世的母親對我們有怎樣的照顧,怎樣的養育之恩,你看從小我們呱呱落地開始,她怎樣去撫育我們,怎樣讓我們可以豐衣足食,或者教育我們她付出多少的辛勞跟血汗,如此一一的去思惟觀想以後,所有一切眾生過去都如此世的母親這樣地照顧我們。接下來這些如母的眾生因為
受到愚痴的障蔽,恆常的都是在造作惡業,恆常的都是在輪迴當中受苦,他們即使是希望離苦得樂,因為他們沒有機會接觸佛法,沒有機會遇到可以付法的上師,沒有任何的因緣可以修持佛法。即使他們想要脫離痛苦,他們也不知道要怎樣脫離,所有的這些眾生都在受著輪迴的種種痛苦,我希望他們能夠從這種痛苦中脫離出
來。以如此的思惟先在內心升起慈悲心,然後接下來就開始唸「火種種顯現水月幻化像 .......」等儀軌文。



對於儀軌文仁波切說他先稍微解釋一下這個辭義,這個辭義中有講種種顯現(原文:「火種種顯現水月幻化像」),種種顯現所講的就是所有一切輪迴當中萬法它的顯現,你所看到所經驗的這個世界種種現起,這現起好像什麼呢?我們眾生會認為它是實在的,它其實就像是水中的月影一樣,它不但像是水中的月影也像是牆壁上的畫,牆壁上的畫雖然是有看到景象顯現,可使它卻不是實有的。水中的月影也一樣雖然看得到水中有一個月影可是水中並沒有一個真正的月亮存在。它所講的意指如此!



第 2句「輪迴相續漂泊眾有情」這個輪迴本身的種種現象它是虛幻的,它不是實有、實在的,眾生因為無明認為是實在的,因為如此的執著所以導致眾生在輪迴當中流轉就像水車不斷地從一圈再轉一圈不斷地轉,只有在同樣的地方轉來轉去而已,眾生就是像如此的在輪迴當中流轉。



「自心光明法界中休息」這句話就是說,所有的眾生恆常在3界六道中從一個地方生老病死,然後投生到另外一個地方,如此這樣流轉來流轉去,基本上這情況是我們眾生現在的處境,這裡所講的自心是我們自己內心的本覺,它本身其實是“體性空、自性明“的。但眾生不了解,因為不了解而輪迴流轉,如果眾生有一天能了解它的內心體性是空的,自心是明的。從明空雙運當中能夠了悟的話,那眾生就能夠從輪迴當中解脫出來。所以下面這講的“光明法界中休息“為什麼能夠在法界中休息?就是眾生能夠了解“明空不二“的體性,能夠脫離出
輪迴。自然就能夠獲得休息,這種休息就是在法界當中休息。



接著為了讓眾生能夠了解自心明空不二的體性,我們發起藉由 4無量心的修持,去發起菩提心。(原文:「發四無量大乘菩提心」)



這 4句偈頌就是我們一邊思惟、一邊修持、一邊唸誦。當修持差不多要終結的時候,要觀想皈依境的收攝,皈依境怎樣收攝?就是先由周圍的佛法僧先融入到中央的蓮師佛父母,接下來上師消融,然後蓮師化光融入我們自己心中,我們再觀想自己化空。



以上我們今天先講到這裡。有十分鐘給各位問問答!



問:
「請教仁波切剛才仁波切有講到是如果我們修持佛法的目的(註)是為了要渡過某一種生命上的難關,那麼這個算是一種惡念?那如果像目前台灣爆發sars傳染病,那我們修持藥師佛希望說藥師佛加持我們,不要讓我們被感染、或者說已經有個人感染sars住在醫院,那每天也是修藥師佛(註).....那這是不是不好的動機?」



答(翻譯):「現在如果我們單單為了自己不要生病、不要被感染,為著這樣子的想法而去修持藥師佛的話,基本上並不是說這樣是一個罪過。現在仁波切沒有說它是罪過,只是說這種心念上動機是不好的,為什麼說它不好?因為你單單以這種我希望我自己能夠好像不要受感染、沒有病痛這樣的心念去修持的話,我們就是單單只有能夠讓自己減少病痛而已,我們沒有辦法能夠從輪迴當中解脫,我們沒有辦法能夠證得佛果。因為他的那種心念非常的狹隘,所以我們說它是比較不好的,它是惡的心念。沒有說好像你用這種心念來念佛好像是罪過惡業 .....並沒有這樣說。



問:「請教仁波切在『 37佛子行』偈誦:隨於何時行何事、應觀自心何相狀、恆繫正念與正知、修利他是佛子行。此偈裡的“正知“與“正念“?」




(翻譯):所謂的“正念“它就是我們心裡面恆常維繫於一個不忘取捨處,不忘取捨處就是我們什麼應該做的,什麼不應該做的,應該做的是取、不應該做的是捨,我們恆常不忘取捨處,這就是“正念“,就是心維繫在什麼應該做什麼不應該做上面。所謂的“正知“,正知它所講的就是我們恆常的去觀察身、語、意。有點像是
偵探這樣一直在探查有沒有做壞事,這樣子恆常的去觀察身、口、意。



問:「請教仁波切像現在很多假乞丐或騙子假扮出家人來斂財,那當我們看到這樣情況的時候,難道我們也是一樣用四無量心去觀修?然後照樣給他們金錢?」



答(翻譯):「首先你要認知一個事情就是說,現在即使你知道他不是乞丐假扮成乞丐,可是現在你給他錢對不對?好像你看他可憐,不管他有沒有錢反正你看他可憐、你給他錢基本上這個事情是善業。他有沒有騙你這個是不管他,你給他錢這個事情是善業。你要先認知!




業就是好的事情。所以你是以一個假如對他們有幫助這樣一個利益他人的心,所以這個是善業。雖然你知道他要騙你,他不是一個真正的乞丐,可是你心裡想的是我給他這個錢啊,對他會有幫助、他會很開心,而你把這個錢給他嘛!所以對他確實是有幫助的。那你當然就是善業囉。以你的角度做這個事情,它還是善業。」



問:「那仁波切的意思是鼓勵我們這樣做嗎?因為他會一而再再而三做不對的事,因為我們這樣對他?」



答(翻譯):「因為經典裡面講說啊:眾生歡喜即是善,父母歡喜即是孝。現在如果說他們歡喜的話,你能夠做到你就去做,因為它是善業,善業對他們是好?對我們是好?所以和樂而不為。」



問:「請仁波切開示根本上師是哪 3種恩德?」



答(翻譯):「這個所謂的 3種恩德就是傳授給我們“灌頂、教授、口訣“的上師恩。」



問:「請教仁波切既然修持“發心“與“皈依“的皈依境觀想完全一樣,那“發心“裡的四無量心種種次第與觀修的最後目地是什麼?」



答(翻譯):「以這個前方對境的觀想而言,是跟“皈依“的觀想是完全一樣的。而所謂四無量心觀修的次第從“捨、慈、悲、喜“這樣子觀修的用意就是為了能夠讓我們內心升起菩提心。就是藉由這個修持來升起菩提心。」



問:「請仁波切開示上次有提到“氣、脈、明點“轉“法、報、化“ 3身的觀修方法,它是指未來要證得的一種境界,還是我們日常在做前行的觀修方式。」



答(翻譯):「以你目前階段,你在唸到儀軌內文“體性自性 .......“(原文「體性自性大悲壇城中」)這些詞的時候,心裡面去觀修『佛』的這些功德,心裡面去升起信心。」



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(註)為利閱讀關於「願菩提心」與「行菩提心」的翻譯記述已歸納整理以免辭義混淆。錄音整理參考如下:



「願菩提心」是立下誓願證得佛果,但這只是希望。



「行菩提心」就是希望將來成就佛果,而立誓修持菩薩行。



凡閱讀、參考、修持、修誦如有任何疑問應請向中心或如法的向 尊貴的卓千格曼仁波切請益。



*.錄音內容凡太口語化之部分,文字皆盡量以維持翻譯原意酌量修飾以免混淆原意以利閱讀。



台北賢徧林佛學中心恭錄 (2005/3/21整理)

吉祥如意