前々回の記事の「今日でも、読経で死人が楽になるという迷信は金剛の如しです」という点を補足します。

葬式や法事の読経が、亡くなった人の為になるという信心は、世間の常識のようになっています。
 しかし、そのような迷信を打破なされたのが、仏教を説かれた釈尊であり、また、親鸞聖人は、その釈尊の教えを、厳しく教誡された方だと言えるでしょう。

ある時、釈尊に一人の弟子が、
「死人の周りで、有り難い経文を唱えると、死人が善い所へ生まれ変わるという人がありますが、本当でしょうか」
と尋ねた事がありました。
 その時、釈尊は黙って小石を一個拾われて、近くの池に投げられました。
 水面に輪を描いて沈んでいった石を釈尊は指さされて、こう反問されました。
「あの池の周りを、石よ浮いてこい、浮いてこいと唱えながら回れば、石は浮いてくるであろうか」
石は、それ自身の重さで沈んでいったのだ。人間もまた、自業自得によって死後の果報が決まるのだ。経文を読んで死人の果報が変わるはずがないではないか、というのが釈尊の教えなのですね。

読経や儀式で死者が救われるという信仰は、本来仏教にはなかったのです。
それどころか、そのような迷信を打破して、生きている時に、真実の幸福に導くのが仏教の目的だと言えるでしょう。

親鸞聖人が、
「親鸞は父母の孝養のためとて念仏、一返にても申したることいまだ候わず。」(歎異抄第五章)
"親鸞は、亡き父母の追善供養の為に、念仏一遍、いまだかつて称えた事はない。"と仰るのも、これら根深い迷信を打破されたのですね。

しかし、このような事を説くと、読経や葬式が死人の為になると宣伝して生活の糧にしている人達から反発されるのを恐れて、明らかにする人がほとんどいませんから、人情も後押しして、世間の根強い迷信となってしまったのでしょう。

お経がどうしてできたのかという事を考えると、お経は、苦しみ悩む人間を幸福にする為に釈尊が説かれた教えを、弟子達が後世の私達の為に書き遺したものです。当然、死人に説かれたのではなく、生きている人を相手に説かれたものです。

親鸞聖人や蓮如上人の著作も、みな生きている人の為に書かれたものであって、死人の為に書かれたものではないのと同じです。

あくまでも、現在、苦しみ悩む人々を真実の幸福に導く為に、書き遺されたものである事を知りたいですね。