前回記事に関連して、歎異抄第四章を改めて紹介します。

「慈悲に聖道・浄土のかわりめあり。聖道の慈悲というは、ものを憐れみ愛しみ育むなり」

「慈悲」といっても、「聖道の慈悲」と「浄土の慈悲」の二つあるという、親鸞聖人の宣言です。

「聖道の慈悲」とは、飢餓や病気等の苦悩を除き、金や物等を施して喜ばせる「人間の慈悲」です。

これは当然なすべき善行ですが、残念な事に、我々の慈悲は続きません。
例えば、大震災等の直後は深い同情と悲しみに包まれ、多大な志が各地から寄せられますが、それ程の救済心も、半年程で薄れてしまいます。
我が子には惜しみなく与えても、自分と縁遠い人にそこまでできないのは、我利我利で自己中心の表れでしょう。しかも先が見えないから、しばしば善意が裏目に出ます。
このような人間の慈悲では、真の人助けはできない事を、聖人は
「しかれども、思うがごとく助け遂ぐること、極めてありがたし」
と仰います。

それに対し「浄土の慈悲」とは、十方衆生を絶対の幸福に救い摂る弥陀の慈悲であり、それを
「浄土の慈悲というは、念仏して急ぎ仏になりて、大慈大悲心をもって思うがごとく衆生を利益するをいう」
と書かれます。

この「急ぎ仏になりて」は、文字通り「急いで仏になって」と解釈されがちです。
聖人は一貫して、仏になるのは死後と教えられますから、それでは死に急ぐのが浄土の慈悲という事になります。そんな無茶を聖人が仰るのは変ですね。

聖人が生涯、「急げ」と教え続けられたのは「信心決定」であり、必ず仏になれる「正定聚」の身に今、救われる事です。
「急ぎ仏になりて」とは、「急ぎ仏になれる身になりて」であり、「早く弥陀に救われて」の意である事は明白でしょう。

聖人が「現生十種の益」の一つに、「常行大悲」と教えられるように、弥陀に救い摂られたならば、この世から大慈大悲に動かされ、常に弥陀の慈悲を伝えて思う存分、衆生済度せずにおれなくなります。

 財は一代の宝、法は末代の宝。全人類を永遠の幸福に救う弥陀の慈悲を伝える以上の、尊い慈悲はないのですね。

困窮する人には、物資を与えなければ弥陀の大悲を伝えられないから、聖道の慈悲が仏教で勧められるのは当然ですが、多額の寄付より桁違いの布施行が、弥陀の大悲を伝える「法施」なのです。
それは人間にできる最高善だと、歎異抄第四章で聖人は説示されたと言えるでしょう。