歎異抄第九章に関しては、「親鸞様でさえ、喜ぶ心がないと仰っている。喜べなくて当然だ」と言う人がいます。

喜ばぬ心が見える程、いよいよ喜ばずにおれないと歓喜される所まで読み通す人が少ないのですね。

懺悔の裏には歓喜があります。
何度も紹介したように、親鸞聖人は、
「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人が為なりけり、されば若干の業をもちける身にてありけるを、助けんと思し召したちける本願のかたじけなさよ」(歎異抄)
と仰います。

このような歓喜があればこそ、しぶとい呆れる根性を知らされて、懺悔があるのですね。

仏法の入り口にも立たない人が、「喜べないのが当然」と開き直っているのとは、次元が異なるのです。

また、急いで浄土へ往く気もなく、少し体調を崩すと「死ぬのではなかろうか」と、心細く思えるのも煩悩の仕業です。

暴風駛雨のような煩悩を見るにつけ、いよいよ弥陀の本願は、私一人を助けんが為であったと頼もしく、「浄土往生間違いなし」と、ますます明らかに知らされるのですね。

喜ぶべき事を喜ばぬ、麻痺しきった自性が見える程、救われた不思議を喜ばずにおれない。それを喩えで、聖人は解説されます。
「罪障功徳の体となる
氷と水のごとくにて氷多きに水多し
障り多きに徳多し」(高僧和讃)
"弥陀に救い摂られると、助けようのない煩悩(罪障)の氷が、幸せ喜ぶ菩提(功徳)の水となる。大きい氷ほど、解けた水が多いように、極悪最下の親鸞こそが、極善無上の幸せ者である。"

九章で言えば、「喜ぶべきことを喜ばぬ心(煩悩)」が「氷」であり、「これにつけてこそ、いよいよ大悲大願は頼もしく、往生は決定と存じ候えの喜び(菩提)」が「水」に当たるでしょう。

無尽の煩悩が照らし出され、無限の懺悔と歓喜に転じる不思議さを、
「煩悩即菩提」(煩悩が、そのまま菩提となる)
と言われます。

喜ばぬ心が見えるほど喜ばずにおれない、心も言葉も絶えた大信海に、
「ただこれ、不可思議・不可称・不可説の信楽(信心)なり」(教行信証)
と、讃仰されるばかりです。

この九章も、懺悔と歓喜に生かされる不可称不可説の真実信心を知らずに読むと大怪我をする、カミソリのような所なのですね。