受肉を境に、四つの顔はなぜ分かれたのか
ケルビムや四つの生き物については、スピリチュアルや都市伝説の世界で、聖書本文から離れた自由な説明が数多くなされている。
しかし、自由な想像に別の想像をぶつけるのではなく、聖書の内側にすでに置かれている線をたどってみたい。
四つの生き物と四福音書を結ぶ古くからの読みを手がかりに、エゼキエルと黙示録の間にある変化を、受肉されたイエス・キリストを中心として考えていく。
天に四つの顔が現れるより前に、地上には四つの陣営が置かれていた。
中央には幕屋があり、その東西南北を、イスラエルの十二部族が四つの大きな陣営に分かれて囲んでいた。
やがてエゼキエルは、神の御座のもとに四つの生き物を見る。
その一体一体には、人・獅子・牛・鷲という四つすべての顔があった。
さらに時が進み、イエス・キリストが受肉される。
その後、一人のキリストについて四つの福音書が書かれる。
そして黙示録では、人・獅子・牛・鷲という四つの特徴が、描写上、一体ずつに対応づけられた四つの生き物となり、そのただ中に屠られた小羊が立つ。
荒野の四陣営。
エゼキエルの四体四顔。
受肉された一人のキリスト。
四つの福音書。
黙示録の四者と小羊。
けれども、四つの生き物と四福音書は、互いを映し合うだけの二組の「四」ではない。
四つの生き物は、人・獅子・牛・鷲という四つの特徴を担う。四福音書は、その四つの特徴が指していた一人のお方を、言葉によって証言する。
そして四福音書も、自分たちを中心に置かない。四つの証言を一つにしているのは、証言される一人のイエス・キリストである。
これらは、単に「四」という数字で似ているのだろうか。
それとも聖書は、中心におられる一人のお方と、その方を囲み、担い、証言し、礼拝する四方の構造を、時代ごとに異なる配置で示しているのだろうか。
今回考えたいのは、どの動物がどの福音書に対応するかという表ではない。
その表の背後にある、もっと大きな配置である。
四つが中心を作るのではない。
中心が、四つを四方にする。
この一本の線を、幕屋から小羊までたどってみたい。
一荒野――中央が先に置かれ、四方が定められた
民数記二章では、イスラエルの十二部族が、会見の天幕を中心として四方に宿営する（民数記2:1～31）。
東には、ユダを中心として、イッサカル、ゼブルン。
南には、ルベンを中心として、シメオン、ガド。
西には、エフライムを中心として、マナセ、ベニヤミン。
北には、ダンを中心として、アシェル、ナフタリ。
レビ族はこの十二部族の軍団配置から分けられ、幕屋の務めを担った。
ヨセフの家は、エフライムとマナセによって数えられている。
ここで、本文年代に一つの順序がある。
幕屋が建てられたのは、出エジプト第二年の第一月一日だった（出エジプト記40:17）。
その一か月後、第二月一日に人口調査が命じられ、続く民数記二章で四大陣営の配置が示される（民数記1:1、2:1～2）。
本文年代の上でも、
幕屋が先に立ち、四方はその後に定められている。
民が自分たちの場所を決め、その余った場所へ幕屋を置いたのではない。
神の臨在を示す幕屋が先にあり、各陣営は幕屋との関係によって東西南北の位置を与えられた。
しかも、幕屋と四大陣営の間には、もう一つの環があった。
幕屋の東には、モーセ、アロンとその子ら。
南には、ケハテ族。
西には、ゲルション族。
北には、メラリ族。
幕屋のすぐ周囲をレビ人が囲み、その外側を十二部族の四大陣営が囲んでいた（民数記3:23、29、35、38）。
さらに幕屋の最深部、至聖所には契約の箱が置かれた。
その贖いの蓋の上には二体のケルビムが向かい合い、主はその二体の間からモーセに語ると告げられた（出エジプト記25:10～22）。
四大陣営。
レビ人の環。
幕屋。
至聖所。
契約の箱。
そして、
ケルビムの間から語られる主。
イスラエルの宿営は、外から内へ、幾重にも中央へ向かって組まれていた。
後世のユダヤ人注解者イブン・エズラは、民数記二章二節の注解において、「私たちの古人が言った」として、四つの主要な旗印を次のように記録している。
ユダ ―― 獅子
ルベン ―― 人
エフライム ―― 牛
ダン ―― 鷲
そして彼は、それらが預言者エゼキエルの見たケルビムに似ていたと記している。
ここには、本文と伝承の区別が必要である。
四大陣営の東西南北への配置は民数記本文だが、獅子・人・牛・鷲という旗の図柄は本文にはなく、イブン・エズラが記録したユダヤ注解伝承である。
したがって旗印を採用しなくても、「中央と四方」という本文構造は残る。ここでは、民数記の配置とエゼキエルを結ぶ、古い解釈上の橋として扱う。
この配置を上から見ると、四つの旗は、互いを見せるために立っているのではない。
すべてが中央との関係によって、自分の位置を与えられている。
獅子が中心なのではない。
人でも、牛でも、鷲でもない。
中央にあるのは、
神の臨在である。
民の数や力が中心を支えていたのではない。
神の臨在が中央にあることで、十二部族は一つの民として配置された。
しかも幕屋は、宿営の中央にあるだけではなかった。
民が出発するときにも、会見の天幕とレビ人の隊列は諸陣営の間に組み込まれた。
民数記二章は、会見の天幕が「陣営の中央を進む」と定めている（民数記2:17）。
十章の具体的な行進順序では、幕屋本体を運ぶゲルション族・メラリ族と、聖なる器を運ぶケハテ族が、別の位置に分かれて進む（民数記10:14～21）。
中央は、止まっているときだけ中央だったのではない。
移動の中でも中央だった。
ここに、聖書全体を貫く最初の形がある。
四方が中央を作るのではない。
中央が、四方を四方にする。
二捕囚――中央は神殿の外へ現れた
荒野の幕屋は、移動する聖所だった。
やがてイスラエルが約束の地に入り、エルサレムに神殿が建てられると、礼拝の中心は一つの都、一つの建物と強く結びつくようになった。
その歴史の後に、エゼキエルの幻が現れる。
エゼキエルが幻を見たのは、エルサレム神殿の中ではない。
エホヤキン王の捕囚第五年、故郷とエルサレム神殿から遠く離れ、捕囚民とともにいたケバル川のほとりである（エゼキエル1:1～3）。
しかも、その時点ではエルサレムも神殿もまだ立っており、ゼデキヤが王位にあった（列王記第二24:17～18）。
神殿が失われたから、仕方なく神が捕囚地へ現れたのではない。
神殿がなお存在している時点で、
主の栄光はすでに捕囚地のエゼキエルのところへ現れたのである。
その場所でエゼキエルが見たのは、土地に固定された建物ではなく、動く御座だった。
四つの生き物の頭上に、水晶のように輝く大空がある。
その上には、サファイアのように見える御座があり、御座の上には人の姿に似たものがある。
火と輝き、虹のような光の中に、「主の栄光のように見えるもの」が現れる。
生き物が進めば、その傍らの輪も進む。
生き物が止まれば輪も止まり、生き物が地から上がれば輪も上がる。
生き物の霊が輪の中にあるからである。
輪は一体につき一つ、全部で四つある。
四つの輪は同じ姿を持ち、「輪の中に輪」があるように見える。
生き物と輪は別々に走らず、霊が行こうとする方向へともに進む。
そしてエゼキエル十～十一章では、主の栄光が神殿の敷居から東の門へ、さらに都の東の山へ移っていく（エゼキエル10:18～19、11:22～23）。
その後、神殿は焼かれ、城壁は崩される（列王記第二25:8～10）。
捕囚第十二年になって、逃れて来た者がエゼキエルに告げる。
「都が打たれた」と（エゼキエル33:21）。
順序は明確である。
ケバル川で、動く御座が現れる。
その後、主の栄光が神殿から離れていく。
そして後に、神殿そのものが破壊される。
荒野では、移動する幕屋が民の中央にあった。
エルサレムでは、神殿が約束の地の礼拝の中心となった。
捕囚地では、
御座が神殿の外へ現れた。
神の臨在は、エルサレムという一点に置き去りにされなかった。
中心は土地に閉じ込められない。
中心が来られた場所から、失われた世界の方角が定め直される。
三四体四顔――どの方向にも全体がある
エゼキエルの四つの生き物は、十章でケルビムであることが明らかになる（エゼキエル10:20）。
その姿で最も不思議なのは、四つの顔が四体に分担されていないことである。
一体目だけが人。
二体目だけが獅子。
三体目だけが牛。
四体目だけが鷲。
そうではない。
四体の一体一体が、
人・獅子・牛・鷲という四つすべての顔を持っている。
（エゼキエル1:5～10）
しかも四つの顔は、無秩序に並んでいるのではない。
マソラ本文は、獅子の顔が各生き物の右側にあり、牛の顔が左側にあると明記している（エゼキエル1:10）。
人の顔と鷲の顔の前後は直接記されていないが、本稿では、一体の周囲に四つの顔がある四面配置として、各生き物自身から見て次のように捉える。
正面 ―― 人
右 ―― 獅子
左 ―― 牛
後方 ―― 鷲
この配置は、「彼らは進むときに向きを変えなかった」という記述と結びつく（エゼキエル1:9、12、17）。
彼らは四方に顔を持つため、霊がどの方向へ進んでも、顔を向け直す必要がない。
しかも動くのは進行方向の一つの顔だけではなく、四つの顔を持つ一体全体である。
ここで見えるのは、四分割ではない。
一体が一つの顔だけを受け持ち、四体を合わせて初めて一つの全体になるのではない。
どの一体にも四つの顔があり、どの位置にも全体が置かれている。
荒野の旗印をめぐる伝承では、獅子・人・牛・鷲は四方へ分かれていた。
エゼキエルの幻では、その四つが各ケルビムの内に重ねられている。
地上の四方に配置された形が、動く御座のもとでは、四体それぞれの内側へ凝縮されたように見える。
四体はそれぞれ四つの顔を持ち、四つの輪も、同じく向きを変えず四方へ進む。
四顔と四方向への運動は、本文の中で並行して描かれている。
四体は、御座の下に立つ四本の柱であるだけではない。
それぞれが全体を宿しながら、同じ霊の動きに従う、
生きた四方である。
四体がある。
しかし、動きは一つである。
四つの輪がある。
しかし、行き先は一つである。
どの方向にも全体がありながら、
全体は分裂しない。
この形が、受肉より前の啓示の中に置かれていた。
マソラ本文では、エゼキエル一章十節の四つの顔のうち、「牛の顔」だけが、十章十四節の一覧では「ケルブの顔」と記されている。
しかし十章二十～二十二節は、それらをケバル川で見た同じ生き物、同じ顔としており、顔が別のものへ変化したとは述べていない。
そのため本稿では、一章十節に明示された人・獅子・牛・鷲を基本形として扱う。
四受肉――中央が顔と声と身体を持った
やがて、象徴が指していた本体が歴史の中に現れる。
ヨハネの福音書は告げる。
ことばは肉となり、私たちの間に住まわれた。
そして私たちは、その栄光を見た、と。
「住まわれた」と訳されるギリシア語には、天幕を張る、幕屋を設けるという響きがある（ヨハネ1:14）。
幕屋が示していた神の臨在は、受肉によって、
一人のお方の顔と声と身体のうちに現れた。
さらにイエス様は、神殿を壊してみよ、三日でそれをよみがえらせると語られた。
ヨハネは、それがイエス様の身体という神殿について語られた言葉だったと記している（ヨハネ2:19～21）。
幕屋。
神殿。
御座の栄光。
それらが指し示してきた神の臨在が、イエス・キリストのうちに、顔と声と身体を持って歴史へ入った。
この方は王でありながら、しもべとして仕えられた。
まことの人として疲れ、涙を流し、痛みを受けながら、神の御子として父を現された。
獅子・牛・人・鷲という四つの象徴から、四人の救い主が現れたのではない。
現れたのは、
一人である。
四福音書がキリストを作ったのでもない。
福音書が書かれる前に、その一人のお方はすでに歩み、教え、癒やし、十字架にかかり、復活された。
受肉とは、象徴が人間の想像へ降りてきた出来事ではない。
象徴が待っていた本体が、人間の時間と場所の中へ入られた出来事である。
荒野では、神の臨在は幕屋の中央に示された。
受肉では、神の臨在は、一人のお方の生涯として「私たちの間」に宿った。
中央は、もはや地図上の一点だけではない。
名を持ち、
顔を持ち、
声を持ち、
私たちの間を歩まれた、
一人のお方である。
五四福音書――一つの生涯が四方向へ開かれる
受肉の後、一人のイエス・キリストについて四つの福音書が書かれた。
四つの生き物と四福音書を結びつける読みは、少なくとも二世紀後半のエイレナイオスまで遡る。
彼は『異端反駁』第三巻十一章八節で、四つの顔、御子の働き、四重の福音を結びつけた。
彼によれば、福音は四つの姿を持ちながら、一つの御霊によって結ばれている。
さらに彼は、四つの福音の間に「キリスト・イエスが座しておられる」と述べている。
また、生き物が四重であるように、福音も四重であり、主がたどられた歩みもまた、それに対応すると論じている。
二世紀のこの言葉には、すでに「四つと中央」の形が現れている。
動物と福音書の対応順には複数の伝統があり、エイレナイオスの配列も後世のものとは異なる。
本稿では、近代プロテスタントの注解にも見られる、次の対応を入口として用いる。
獅子 ―― マタイ ―― 王としてのキリスト
牛 ―― マルコ ―― 仕えるキリスト
人 ―― ルカ ―― 人の子としてのキリスト
鷲 ―― ヨハネ ―― 神の御子、永遠のことば
マタイは、イエス様を「ダビデの子、アブラハムの子」として提示する（マタイ1:1）。
アブラハムへの約束、ダビデに与えられた王権、捕囚を経ても消えなかった待望が、系図を通って一人の王へ流れ込む。
「成就するためであった」という言葉、御国についての教え、王として都へ入られる姿、復活後の「あらゆる権威」という宣言まで、約束された王の到来が描かれる。
しかし、その王は人を踏みつけて王座へ上がらない。
ろばに乗って都に入り、十字架へ進まれる。
獅子の王権は、暴力による自己拡大ではなく、
御自分を与える道を通って現れる。
マルコは、誕生物語や系図を置かず、イエス様の働きを直ちに動かし始める。
教え、癒やし、悪霊を追い出し、町から町へ進まれる。
人の子は、仕えられるためではなく、仕えるために来たと語られる（マルコ10:45）。
ここから牛は、労苦と奉仕を担うものとして結びつけられてきた。
しかしマルコのイエス様は、力のないしもべではない。
罪を赦し、嵐を静め、汚れた霊に命じる権威を持つ。
仕える方の内に、王の力がある。
ルカは、出来事を順序立てて記すという序文から始める。
皇帝、総督、住民登録、町、旅、食卓といった具体的な歴史の中にイエス様を置く。
系図はアブラハムを越えてアダムまで遡り、救いの視野を人類全体へ開く。
貧しい者、罪人、病む者、女性、サマリア人など、外側へ置かれやすい人々に向けられる眼差しも丁寧に記される。
復活後の主は手足を示し、食べ物を口にされる（ルカ24:39～43）。
ルカが描く人の子は、
身体を持って歴史を歩み、死を通って、身体をもって復活された方である。
ヨハネは、アブラハムにもアダムにもとどまらず、「初めにことばがあった」という地点から始める。
万物が造られる前からおられたことばが肉となり、私たちの間に住まわれた（ヨハネ1:1～3、14）。
鷲のように高い地点から始まるが、地上の痛みを見下ろして終わらない。
イエス様は井戸のそばで疲れ、友の墓の前で涙を流し、弟子の足を洗い、十字架の上で渇かれる。
永遠のことばと、傷を負うまことの人が、一人のお方のうちにある。
したがって、マタイが王の部分だけを持ち、マルコがしもべの部分だけを持つのではない。
ルカの中にも神の御子がおられ、ヨハネの中にも疲れ、涙を流す人の子がおられる。
四福音書は、
キリストを四等分した破片ではない。
それぞれが、同じ一人のお方を証言している。
各福音書はキリストの全出来事を網羅してはいない。だが四冊がキリストを四分の一ずつ分担し、集まって一人のキリストを完成させるのでもない。
一人のキリストが、四冊を一つの証言にしている。
四つが中心を作るのではない。
一人の中心が、四つを一つの証言にする。
六なぜ、受肉の後なら四つに分かれて描けるのか
ここからが、今回の構造仮説である。
仮説聖書本文は、「受肉したから四つの顔が分かれた」と直接説明してはいない。
本稿が問うのは、天上存在の物理的変化ではなく、聖書正典における「一つ」と「四つ」の啓示上の配置である。
なぜエゼキエルでは、四体すべてが四つの顔を持っていたのか。
なぜ黙示録では、四つの特徴が一体ずつに対応づけられて描かれるのか。
本稿は、これを次のように読む。
受肉前のエゼキエル幻では、
「一つ」であることが、四つの内側に組み込まれていた。
どのケルビムにも四つの顔があり、どの方向にも全体がある。
四つが別々の部分にならないよう、全体が一体ごとに反復されている。
ところが受肉によって、
王であり、
しもべであり、
まことの人であり、
神の御子である、
一人のお方が歴史の中に立った。
一つであることは、もはや象徴の内部だけに保持されない。
一人であることが、名と顔と身体と生涯によって示された。
ベツレヘムに生まれ、
ガリラヤを歩み、
エルサレムで十字架にかかり、
三日目に復活された、
その同じ一人である。
だから四つは、違いを保ったまま、外へ開くことができる。
分かれて証言しても、四人のキリストにはならない。
マタイも、
マルコも、
ルカも、
ヨハネも、
同じ一人のお方を指しているからである。
受肉は、四つを分裂させたのではない。
一人の本体を歴史の中に示すことで、四つを異なる証言として外へ開いた。
エゼキエルでは、
一つであることが四つの内側に保たれていた。
四福音書では、
一人であることが四つの証言の中央に保たれている。
統一が失われたのではない。
統一の置かれる場所が変わったのである。
受肉前のエゼキエル幻では、全体が各象徴の内部に反復された。
受肉後、全体は一人の歴史的人格に固定され、四つはその方を異なる方向から証言できるようになった。
「四つの顔が四つの証言へ開かれた」とは、
この位置の変化を指す。
ここでいうのは、天上の四つの生き物と地上の四福音書が、存在として同一だということではない。
生き物は四重の形を、福音書は四重の証言を担い、どちらも一人のイエス・キリストを指し示している。
先に本体がおられるからこそ、形はその方を示し、証言はその方を語ることができる。
七黙示録――御座のただ中に小羊が立つ
黙示録四章では、第一の生き物は獅子のようであり、第二は牛のようであり、第三は人の顔のようであり、第四は飛ぶ鷲のようである。
エゼキエルでは各ケルビムの内に重ねられていた四つの特徴が、黙示録では描写上、一体ずつに対応づけられて現れる。
一章の「牛の顔」に当たる姿は、黙示録では再び「牛のような生き物」として明示される。
エゼキエルの生き物が四枚の翼を持つのに対し、黙示録の四つの生き物は六枚の翼を持つ（エゼキエル1:6、黙示録4:8）。
そして昼も夜も絶えず、「聖なる、聖なる、聖なる」と神をたたえる（黙示録4:8）。
ここでは、エゼキエルのケルビム的な四つの姿に、イザヤ六章のセラフィムの六翼と三重の「聖なる」が重なっている。
エゼキエルで独立して描かれていた四つの輪は、黙示録四章では前面に現れない。
しかし、目に満ちていたのは、もともと輪だけではなかった。
エゼキエル十章では、ケルビムの全身、背、手、翼、そして輪が、周囲すべて目に満ちていた（エゼキエル10:12）。
黙示録では輪が前面に現れず、四つの生き物そのものが、「前にも後ろにも」、さらに「周囲にも内側にも」目で満ちている（黙示録4:6、8）。
目に満ちた生き物は、盲点なく覚醒した全存在をもって、御座の聖さに応答している。
捕囚地で御座の移動に仕えた生き物は、黙示録では御座を囲み、その聖さを見届け、告白する礼拝者として前面に現れる。
四章の中心には、すでに御座に座しておられる方がいる。
そして五章に入ると、御座、四つの生き物、長老たちの「ただ中」に、もう一つの決定的な姿が現れる（黙示録5:6）。
屠られた姿で立つ小羊である。
長老の一人は、
「ユダ族から出た獅子」
「ダビデの根」
が勝利したと告げる。
ところがヨハネが見ると、
そこに立っていたのは、
屠られた姿の小羊である。
獅子と聞いて、
小羊を見る。
王の勝利と犠牲の死は、二人の救い主に分かれない。
小羊として御自分を与えられたことこそ、この獅子の勝利だった。
小羊が巻物を受け取ると、四つの生き物と二十四人の長老は、小羊の前にひれ伏す（黙示録5:7～8）。
やがて天と地と海のすべての造られたものが、御座に座しておられる方と小羊を、ともにたたえる。
小羊は御座に座しておられる方を押しのけない。
四つの生き物も御座を奪わない。
獅子も、
牛も、
人も、
鷲も、
中心の座を自分のものにしない。
四者は違いを保ったまま、
同じ御座を囲み、
同じ小羊の前にひれ伏す。
地上では、四福音書が一人のキリストを証言した。
天では、四つの生き物が一人の小羊を礼拝する。
四者は同じ姿へ戻されない。
違いを消されることによって一つになるのではない。
正しい中心を囲むことによって、一つの礼拝になる。
荒野で幕屋を囲んでいたのは、イスラエルの十二部族だった。
ところが黙示録五章で小羊にささげられる新しい歌は、すべての部族、言語、民族、国民から買い取られた人々について歌う（黙示録5:9）。
ここでも、部族・言語・民族・国民という四重の表現によって、贖いの及ぶ全世界が言い表される。
荒野では、一つの民が四方に宿営した。
小羊の御座の前では、地上のあらゆる方角から贖われた者が集められる。
中心と四方の構造は、イスラエルの宿営を捨てたのではない。
その内に置かれていた救いの形を、全世界へ開いたのである。
幕屋の周囲に置かれた四方は、最後には小羊を中心とする全地の礼拝へ広がっていく。
統一とは、違いを消すことではない。
中央に、正しいお方がおられることである。
結論四つは、最初から中央のために置かれていた
荒野では、幕屋が先に立ち、その周囲に四つの陣営が置かれた。
幕屋の直近にはレビ人が宿営し、至聖所では二体のケルビムの間から主が語られた。
宿営するときも、移動するときも、幕屋は民の中央にあった。
捕囚の地では、神殿がまだ立っている時点で、動く御座がケバル川のほとりへ現れた。
その御座のもとでは、人・獅子・牛・鷲という四つの特徴が各ケルビムの内に重ねられ、四体と四輪は同じ霊の動きに従った。
受肉では、幕屋と神殿が指していた神の臨在が、一人のイエス・キリストのうちに、顔と声と身体を持って歴史へ入った。
四福音書では、その一人のお方についての証言が、四方向へ開かれた。
黙示録では、四つの特徴が描写上、一体ずつに対応づけられ、そのただ中に屠られた小羊が立った。
荒野から黙示録まで、
四つは一度も中心ではなかった。
旗は、幕屋を囲んだ。
顔は、御座を担った。
福音書は、キリストを証言した。
四つの生き物は、小羊を礼拝した。
四つの役割は変化した。
しかし、中央との関係によって一つにされるという構造は変わらない。
受肉前のエゼキエル幻において、
「一つ」は四つの内側に保たれていた。
受肉後、
「一人」は四つの証言の中央に立った。
象徴が分解されたのではない。
象徴が待っていた本体が来られたのである。
四体でありながら、一つの動き。
四書でありながら、一つの証言。
四者でありながら、一つの礼拝。
四つが一つになるのは、四つの違いが消えるからではない。四つが、同じ中心に従うからである。
そして四つの福音書が指し示すキリストは、四人に分かれない。四つの生き物のただ中に立つ小羊も、一人である。
屠られ、
なお立っておられる方。
イエス・キリスト。
エゼキエルが見た「輪の中の輪」は、本文自体が時間論として説明しているわけではない。
しかし本稿の構造で見るなら、そこには二つの時間が交わる姿を読むことができる。
一つは、人間の歴史を過去から未来へ流れるクロノス。
もう一つは、その流れの中へ、神が定めた時として到来するカイロスである。
クロノスは、カイロスの到達点へ向かう途中経過である。
カイロスは、人間の時間の延長から生まれるのではなく、神の側から到来する。
四つの輪は別々に走らず、生き物とともに、同じ霊が行こうとする方向へ進む。
四つの輪がありながら、歴史を運ぶ動きと、その行き先は一つである。
ガラテヤ書四章四節は、時が満ちたときに、神が御子を遣わされたことを告げる。
クロノスが満ちた地点へ、カイロスが到来した。
その交点に、受肉されたイエス・キリストが立っておられる。
出エジプト記二十五章十～二十二節、四十章一～三十八節
民数記一章四十七～五十四節、二章、三章二十一～三十八節、十章十一～二十八節
列王記第二二十四章八～十八節、二十五章八～十節
イザヤ書六章一～三節
エゼキエル書一章五～二十八節、八～十一章、三十三章二十一節
ヨハネの福音書一章一～十八節、二章十九～二十一節
マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネの各福音書
ヨハネの黙示録四章六～十一節、五章五～十四節
イブン・エズラ『民数記二章二節注解』
十二世紀の注解者イブン・エズラは、「私たちの古人が言った」として、ルベン＝人、ユダ＝獅子、エフライム＝牛、ダン＝鷲という旗印を記録し、それらをエゼキエルのケルビムと結びつけている。
これは民数記本文そのものではなく、彼が伝える注解伝承である。
エイレナイオス『異端反駁』第三巻十一章八節
二世紀後半。
ケルビムの四つの顔、御子の働き、四重の福音を結びつける古い明確な例。
福音は四つの姿を持ちながら一つの御霊に結ばれ、その間にキリスト・イエスが座しておられると論じる。
ただし、個々の動物と福音書の対応順は、後世の配列と同じではない。
ジェイミソン・フォーセット・ブラウン聖書注解などに見られる一例。
獅子＝マタイ＝王としてのキリスト
牛＝マルコ＝仕えるキリスト
人＝ルカ＝人の子としてのキリスト
鷲＝ヨハネ＝神の御子、永遠のことば
これは複数ある対応伝統の一例であり、本稿の構造は特定の配列だけに依存しない。
エゼキエル一章十節と十章十四節の「牛の顔／ケルブの顔」の差については、本文中の注記のとおり、十章二十～二十二節が同じ生き物、同じ顔としていることから、一章十節の人・獅子・牛・鷲を基本形とした。
また、一章十節で位置が直接明記されるのは、右側の獅子と左側の牛である。人を正面、鷲を後方とするのは、各生き物自身から見た四面配置として本稿が採用した読みであり、東西南北の固定方位ではない。
また、黙示録四章は、四つの生き物が「一つの顔しか持たない」とは明記していない。
それぞれを獅子、牛、人、鷲に対応づけて描写している。
本稿の「四つに分かれた」とは、天上存在の物理的変化ではなく、正典における描写と啓示の配置の変化を指す。
また、民数記、エゼキエル、黙示録が、四つの特徴を共通の方位と順序に固定しているわけではない。
特に黙示録四章は、四つの生き物を東西南北へ割り当てていない。
本稿が追うのは、各象徴の固定方位ではなく、
「中央と四方」
「一つと四つ」
という配置の型である。
本稿は、各箇所の歴史的・文脈的な第一義を置き換えるものではなく、聖書正典に反復される「中心と四方」「一つと四つ」を横断して読む、類型的・構造的な仮説である。
受肉前、統一は各ケルビムの四顔の内に反復されていた。受肉後、一人のキリストが歴史に現れたことで、四つは四福音書の異なる証言として外へ開かれ、黙示録では御座と小羊を囲む一つの礼拝となる。
変化したのはキリストの本質ではなく、キリストを示し、担い、証言し、礼拝する「一つと四つ」の啓示上の配置である。
あなたがたは、聖書の中に永遠の命があると思って、聖書を調べています。
しかし、その聖書こそが、わたしについて証ししているのです。
それなのにあなたがたは、命を得るために、わたしのもとへ来ようとはしません。