雪掃き
２時間半
作業中
法句経(ﾀﾞﾝﾏﾊﾟﾀﾞ)の
この一説が
ずーっと頭の中を
ぐるぐるしておりました
なぜか。
『
愚かな者は生涯賢者に仕えても、真理を知ることが無い。
匙が汁の味を知ることができないように。
聡明な人は瞬時（またたき）のあいだ賢者に仕えても、ただちに真理を知る。…
舌が汁の味をただちに知るように。
』
法句経～ほっくきょう
は
お釈迦さまが
生きていらっしゃった時
徒然に
お弟子さんや回りの人達に
話し説いた教えが、
編纂されたものです
原始仏教の最たるものと
されており、
釈迦その人なりが
よく表されている文献
であるとも申せましょう。
で、
この匙と舌の話
お釈迦さまは
何をおっしゃっりたかったと
申しますと…
現代風に言えば
「知ろう(話を聞こう)としないヤツに
何を言ってもムダムダ！」
てな
感じでしょうか＊
ま～
お釈迦さまってば
CooooooL ！
解ってない自分を見つめ直す
そして
謙虚な姿勢で
己の生から学びとろうとする
『愚を知る』
ということ
こんな人が
真の賢者だと
お釈迦さまは言いました。
時々
心の垢が溜まって
なにもかも解ったような
気持ちになりますが
それは大きな勘違い。
解ってるつもりが
一番解ってないのよね～
先入観があれば
目の前のものが
正しく見えない。
満タンになったコップに
それ以上の水は入らない
新たな水を入れるには
一度コップを
空にしないと…。
自分の価値観に
ぎっちりしがみついて
本当に大事なものを
見ようとしない
そんな人を
お釈迦さまは
「匙」と表現したんですね
…何を隠そう、
「匙」はこの私。
忘れないようにと
思っていても
すぐに忘れてしまう
凡夫です…はい。