「かかる人を聖者とよぶ ― 業」

　それは、仏陀が、コーサラ（拘薩羅）国の、イッチャーナンガラ（伊車能伽羅）という村にとどまっていた時のことである。婆羅門の出身のふたりの若者が、「聖者とは、そもそも、いかなる人をいうか」という論題をもって、仏陀を訪れてきた。ふたりは、この論題について論じあったが、どうしても結論にいたること、かできなくて、では、仏陀に問うてみようということになったのである。

　仏陀は、若い二人のために、この問題を懇切に解説し、説明した。経典は、その説明のことばを、すべて偈文を持って記しているが、その韻文をつらねること、じつに六十三節のながきにわたっている。その趣旨は、人の尊卑を決定するものは、その生まれではなくして、その業すなわち行為こそが決定的要素であるということであった。では、いかなる行為をなせる者が聖者と称さるべきか。仏陀があげた具体例のなかから、その主なるいくつかを、つらね記しておく。

「あらゆる束縛を断って、

恐怖あることなき者、

結びめを解きて自由となれる者、

かかる者を、われは聖者とよぶ。

罵らるるも、打たるるも、縛せらるるも、

心いささかもひるむことなく、

忍びたえる力においてまされる者、

かかる者を、われは聖者とよぶ。

いかりなく、よくつとめ、

徳ありて、むさぼりなく、

おのれを調えて、また迷いの生をくりかえさざる者、

かかる者を、われは聖者とよぶ。

蓮の葉につかざる水滴のごとく、

錐の尖にとどまらぬ芥子の実のごとく、

もろもろの欲望に愛着せざる者、

かかる者を、われは聖者とよぶ。

智慧ふかく、かしこきおもんばかりありて、

道と道ならぬとをわきまえ、

最高の道理に到達したる者、

かかる人を、われは聖者とよぶ。

弱きものも、また強きものも、

生きとし生ける者に筈をおさめ、

そこなうことなく、殺すことなき者、

かかる人を、われは聖者とよぶ。

悪意ある人々のなかにありて悪意なく、

筈を手にする人々のなかにありて筈をおさめ、

執着おおき人々のなかにありて執着なき者、

かかる人を、われは聖者とよぶ。

むさぼりも、いかりも、驕慢も、偽善も、

芥子の実が錐の尖より落つるがごとく、

ことごとく落ち去りたる者、

かかる人を、われは聖者とよぶ。

あらあらしき言葉を語らず、

道理と真実のことばを語り、

ことばによりて何びとをも傷つけざる者、

かかる人を、われは聖者とよぶ。

この世にたいして欲求なく、

かの世にたいして欲求なく、

愛執なくして、自由なる者、

かかる人を、われは聖者とよぶ。」

（増谷文雄著作『仏教百話』（筑摩書房、1985年））