悪魔主義とは、サタン（ルシファーとも呼ばれる）に基づく宗教的、イデオロギー的、哲学的信念のグループ、特にサタンの崇拝を指します。
サタンは、キリスト教の信仰における悪魔の姿であり、堕天使であり、人間を罪に誘惑する悪魔のリーダーです。
何世紀にもわたって、この用語はさまざまなキリスト教グループによってイデオロギー上の反対者に対する非難として使用されてきました。
実際に悪魔主義を自認するようになったのは最近のことであり1966 年に米国でアントン・ラヴェイによって悪魔教会が設立されたことに始まったと考えられています。
悪魔主義と「歴史的なつながりや家族の類似点」を共有し、時にはそれと重複するのは、異教主義、儀式魔術、そしてオカルトや「左手の道」環境からの「セト、リリス、ヘカテ、カオスなどの他の暗い存在」です。
円に囲まれた逆五角形(ペンタクルとも呼ばれる) は、悪魔崇拝を表すためによく使用されます。
「悪魔崇拝」に関与しているグループの告発は、キリスト教の歴史の多くの中で繰り返されてきました。
中世、カトリック教会主導の異端審問は、テンプル騎士団やカタリ派などのさまざまな異端的なキリスト教の宗派やグループが秘密の悪魔の儀式を行っていたと主張した。
その後の近世では、魔女による悪魔の陰謀が広く信じられていたため、ヨーロッパと北アメリカの植民地全域で数万人の魔女とされる人々の裁判と処刑が行われ、そのピークは西暦 1560 年から 1630 年の間でした。
「悪魔主義者」と「悪魔主義」という用語は、宗教改革と反宗教改革(西暦 1517 年 - 1700 年)の時代に出現し、カトリック教徒とプロテスタント双方が意図的に悪魔と結託しているとしてお互いを非難した。
18 世紀から 20 世紀にかけて行われた悪魔崇拝の非難には、 1789 年のフランス革命の原因であること、フリーメーソンの背後にある邪悪な勢力であること、また1980 年代と 1990 年代の米国と英国での定期的な性的虐待と、極悪非道な儀式による多数の子供たちの殺害が含まれる。
19 世紀以来、悪魔崇拝者であることを自認したり、悪魔の図像を使用したりするさまざまな小規模な宗教団体が出現しました。1960 年代以降に出現した悪魔崇拝グループは大きく異なりましたが、有神論的悪魔主義と無神論的悪魔主義に分けることができます。
サタンを超自然的な神として崇拝する人々は、サタンを全能者としてではなく、むしろ族長として見ています。無神論的な悪魔主義者は、サタンを人間の特定の特性の象徴ではあるが、存在論的には現実的ではないと考えています。
現代の宗教的悪魔主義は主にアメリカの現象であるが、グローバリゼーションとインターネットの台頭により、その思想は世界の他の地域にも広がっている。
歴史的および人類学的研究は、ほぼすべての社会が、社会の中に身を隠すことができる邪悪で反人間的な勢力という考えを発展させてきたことを示唆しています。
これには通常、社会の規範をひっくり返し、近親相姦、殺人、人肉食などを行うことによってコミュニティに害を及ぼそうとする個人の集団である魔女への信仰が含まれています。
魔術の疑惑にはさまざまな原因があり、社会内でさまざまな役割を果たす可能性があります。
たとえば、それらは社会規範を維持したり、個人間の既存の対立の緊張を高めたり、あるいは特定の個人をさまざまな社会問題のスケープゴートにするのに役立つ可能性があります。
悪魔崇拝の考えに寄与するもう 1 つの要因は、宇宙規模で活動する不幸と悪の代理人が存在するという概念です。
これは通常、世界を善と悪の勢力に明確に分ける強力な形態の倫理的二元論と関連付けられています。
知られている最も古いそのような存在は、ペルシアの宗教であるゾロアスター教に登場する人物であるアンラ・マンユです。
この概念はユダヤ教と初期キリスト教にも受け入れられ、ユダヤ教の思想内ではすぐに疎外されましたが、初期キリスト教の宇宙理解の中で重要性が増しました。
「サタン」という用語は、「敵対者」または「反対する」を意味するヘブライ語から進化し、人間を罪に誘惑するキリスト教の堕天使の姿になりました。「サタン」という言葉はもともと固有名詞ではなく、「敵」を意味する普通名詞でした。
これに関連して、それは旧約聖書のいくつかの箇所で登場します。
例えば、サムエル記では、ダビデはペリシテ人のサタン（「敵」）として描かれていますが、民数記では、エホバが天使をサタンに送ったとき、この用語は動詞として現れています（「反対する」）バラム。
新約聖書が編纂される前に、ユダヤ人コミュニティ内では、サタンはエホバに反逆し、その追随者たちとともに天から追放された天使の名前であるという考えが発展しました。この記述はエノク書などの現代文書に組み込まれることになる。
その後、このサタンは新約聖書の一部で取り上げられ、人間を誘惑して罪を犯す人物として描かれました。マタイ書とルカ書の中で、彼はナザレのイエスが荒野で断食しているときに誘惑しようとしました。
初期のキリスト教の悪魔の概念は十分に発展していませんでしたが、民間伝承、芸術、神学論文、道徳物語の創作を通じて徐々に適応および拡大し、その結果、登場人物に聖書以外のさまざまな関連性を与えました。
中世初期に始まり、キリスト教では悪魔を「悪の最大代表」として、悪魔主義者を「善良なキリスト教徒の悪意のある鏡像」としてこの概念が発展した。
「悪魔主義」という言葉は、フランス語の 悪魔崇拝から英語に採用されました。
「悪魔主義」と「悪魔主義者」という用語は、16 世紀に英語とフランス語で最初に出現したと記録されており、その際、キリスト教徒グループが他のライバルのキリスト教徒グループを攻撃するために使用されました。
1565年のローマ・カトリックの小冊子の中で、著者はプロテスタントの「異端、冒涜、悪魔崇拝」を非難している。
1559年の英国国教会の著作では、再洗礼派と他のプロテスタント宗派は「悪魔主義者の群れ」として非難されている。
このように使用される「悪魔主義」という用語は、人々が文字通りサタンを崇拝していると主張するために使用されたのではなく、その代わりに、彼らは真のキリスト教から逸脱しており、したがってサタンの意志に仕えていると主張するために使用されました。
19世紀中に、「悪魔主義」という用語は、広範に不道徳なライフスタイルを送っていると考えられる人々を表すために使用され始めました。
そして、それが英語で個人に適用されるようになったのは19世紀後半になってからです。彼らは意識的かつ意図的にサタンを崇拝すると信じられていました。
この後者の意味は、スウェーデン語では以前から使われていました。ルーテル派司教ラウレンティウス・パウリヌス・ゴートゥスは、1615年から1630年にかけて出版された著書「エチカ・クリスティアーナ」の中で、悪魔崇拝の魔術師をサタニスターと表現した。