言葉には限界がある

道の道とす可（べ）きは常道に非（あら）ず。

名の名とす可（べ）きは常名に非（あら）ず。

名無し、天地の始（はじめ）には。
名有れ、萬物の母にこそ。

老子　「體道第一」　の前半部分より

やっかいなことに、「道」を語ろうとして「道とは・・」と言葉にした途端、
既にそれは本来の「道」ではないのだ。
「これが道です」といえるような「道」は、真の道とはいえない。
言葉にも、論理にも、限界がある。

同じように、「名」というものも信用しすぎてはいけない。
有名、名声、肩書などは当てにならないもので、無名でも立派な人物は多い。
大事なのはその人の中身なのだ。

天地の始まる前には「名」など無かった。
万物をただ”区別”するためにある「名」とは、一種の符号に過ぎない。
だから惑わされないように注意が必要なのだよ。

出典：「ビジネスリーダーのための老子『道徳経』講義」田口佳史著　致知出版社

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表現に言葉は欠かせない。

しかし、言葉には限界がある。

それぞれが頭で思うこと、心で感じること、
それを言葉にしたとして、
目の前にいる誰かが、それと全く同じ感覚をもって捉えることは不可能に近い。

どう論理を駆使したとしても、完璧に伝えることは難しい。

だからこそ、感覚を大事にする。
あることを捉えようと思ったら、理屈から入るのではなく
五感をフル活用して「体得」する。

人から聞いたことや、既にある概念、についても
頭で理解しようとするのでなく、身体全体で受けとめてみよう。

何か違和感はないか？
第六感が働くかもしれない。
それを無視しないで、意識・注意を向けてみる。

”本当にそうなのか？”
常に疑いをもち、そうやって自分の感覚を研ぎ澄まし、信頼していきたいと思う。

なぜ人は、名声、肩書で人を判断するのか？
ひとつには、おそらく・・・”楽”だから、ではないだろうか。

もし誰にも肩書などなかったら？
常に自分で判断しなければならなくなる。

相手をよく観察する。自分なりの基準づくりも必要。
そこに主観が入り過ぎていないかのチェックも。

人から聞いた噂も、自分で判断しなければならない。
このような手間・労力を省いているのではないか・・

また、仮に名声を得た者は、その居心地のよさから、
より名声重視とする世の中を好み、作りあげていくだろう・・

ある一定の場面では、「名」がついていた方が、円滑に進むことも多く
「名」をつけることが、即、害というわけではないと思う。

大事なのは、それに何の疑いも持たず

振り回されてしまわないようにすること。

「名」を聞いても、

その上で見極める自分の眼を養うようにすればいい。

「名」は単に便宜を図るためのものである、惑わされるな、

という老子からのありがたき忠告と捉えて。

＜＊＊＊次回、「體道第一」後半部分につづきます＊＊＊＞

人生においてどうも惑っているようなときは

夫（そ）れ将は國の輔（ほ）なり。
輔周（ほしう）なれば則ち国必ず強く、
輔隙（ほげき）あれば則ち国必ず弱し。

故に君の軍に患えらるる所以（ゆえん）の者三（さん）あり。

軍の以て進むべからざる知らずして、之に進めと謂（い）ひ、
軍の以て退くべからざるを知らずして、之に退けと謂（い）ふ。
是を縻軍（びぐん）と謂ふ。

三軍の事を知らずして、三軍の政を同（とも）にすれば、則ち軍士惑ふ。

三軍の権を知らずして、三軍の任を同（とも）にすれば、則ち軍士疑ふ。

三軍既に惑い且つ疑わば、則ち諸侯の難到らん。
是を軍を乱し勝ちを引くと謂ふ。

孫子「謀攻篇」より

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将軍とは、君主（国のトップ）を補佐する立場である。
補佐役とトップとが一致していれば国家は強くなるが、
そこに溝やわだかまりがあれば国家は弱くなるものだ。

よって、トップが軍事について気をつけなければならないことは三つある。

①軍隊が進むべき状況を知らず進めと命令し、
軍隊が退却すべきではないことを知らず退却せよと命ずること。
このように軍が制御された状態では戦術が乱れていく。

②現場の軍隊の事情を知らずして、軍政に干渉すれば、兵士たちは混乱することになる。

③軍隊の指揮系統を無視して、直接に関わりを持てば、兵士たちは不信感をもつことになる。

現場の軍隊が混乱し不信感が蔓延すれば、

そこにつけこんで外国の諸侯たちが兵を挙げて攻めこんで来る。
つまりこういった状態になることは、

自ら軍隊を乱し、自ら勝ちを遠ざける行為といえるのだ。

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国家の君主とそれを補佐する将軍（＝現場の長）との関係性が

いかに大切かを語っています。

現代に例えるならば、

君主を社長と読みかえ、将軍は中間管理職、軍隊を社員　というところです。

この例えは「ビジネス孫子」として考えるときにすぐにピンと来るかと思いますが、

田口先生が教えてくださった「人生孫子」としての捉え方は、

君主　＝　自分の「意思」

将軍　＝　自分の「行動」

としてでした。

つまり、

自分の意思と行動とに隙や溝があり、不一致な状態であるとき、
自分は惑いを生じやすくなる、と。

ここの息をピッタリと合わせることが大事、と。

逆にいえば、

人生においてどうも惑っているようなときは、

ここを疑ってみるとよい、
ということでした。

過多な情報や、周り・相手の意見に感化されすぎず、
まずは自分の「意見」「意思」をしっかりと自覚すること、

その上で、思い込みや刷り込みに寄ることなく、
「意思」に、より直結した「行動」をしていくこと。

そう決意したことを思い出しました。
（講座はH27.秋でした）

自力あっての他力

凡（およ）そ人は頼むところ有りて、
而（しか）る後、大業規（たいぎょうはか）る可きなり。

我れ守る所有りて、
而（しか）る後、外議起らざるなり。

若し其れ妄作私智（もうさくしち）は罪を招く所以（ゆえん）なり。
 
佐藤一斎 「言志耊録 壱四五」より

大体において人はまず、

その時の自分の力というものをよくよく見るように

すること、
その上で大きなことを考える、計画するのがよい。

自分が重視していること、確かな信念、志に基づいて行動したことには
外部からの批判などは起こりにくいものだ。

もしみだりに

小細工したり、大ボラを吹いたり、自分を大きく見せようと
自分勝手になったりすれば、

それこそが支障となり、禍を招くもととなることを覚えておくように。

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「言志耊録」は言志四録のうち、佐藤一斎が晩年

８０歳～の２年間に遺したことばです。

それだけに、より一層達観した見地からの雰囲気を感じます。

この「言志耊録 壱四五」は、　「仕事に対する姿勢」　をあらわしたもの。

まさにそのとおりです・・という、よくよく覚えておきたい内容です。

さらにこのことばについて、田口佳史先生はこう解釈を下さいました。

「つまり、仕事というものは自分ひとりでできるものではなく、
何らかの形で誰かの力を借りることになる。

だからこそ、最初から他力を頼るのでなく、まずは自力。
自力でやり通すという姿勢が前提で、その上で他者の助けが生きることになる。
常日頃から自分の力を蓄え、その力量を見極めておくことが大事。」

仕事に限らず、

何をするにしても人はひとりでは生きられず、
人生において他者との関わりは欠かせないもの。
お互いに助け、助け合い、生きていくのが社会。

しかしむやみに他者をアテにするのではなく、まずは自力を鍛える意識が必要で
その上で他者との関わりをすることが、依存を抜け出した成熟社会をつくると感じます。

その側面からは、自力を鍛える＝自立、と私は捉えています。

高齢者のセルフネグレクト
【＊通常の生活を維持するための意欲・能力を喪失し、
必要な食事をとらない、医療を拒否する、不衛生な環境で生活を続けるなどして
自己の健康・安全を損なうこと。】
なども社会問題になっていますが、

結局のところこういったことも根は同じで、
むやみに他者を頼らないことは自立でもなんでもない、ということがわかります。

適切に自分の力を蓄え、適切に他者や社会を頼り、関係性を築けるようにする。

社会はひとりひとりの集合体なので、歪んだ構造になっていくことが確定している
今後においては、

個々人の取り組み、心構え　がより大事になっていくと感じます。

日常の何気ないことに心を向ける

臨時の信は、功を平日に累ね、平日の信は、效を臨時に収む。

 
佐藤一斎 「言志録 壱四九」より

突発的出来事に対応して信用を得たときは、
その功績を常日頃に生かしつつ、地道に積み重ねていくのがよい。

すると、常日頃からの信用を得ることにつながり、
次に起こる突発的出来事にも
よりうまく対応できるようになり、さらなる信用を得ていくことができるのだ。

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ここで佐藤一斎が言いたいことは、

日常の何気ない仕事を、いかにしっかり務めるか、
それが大事なのだ

ということです。

大きなプロジェクトの成功などは達成感ややりがいが大きい。

しかしそういった派手な仕事にばかり気を取られることなく、
やはり信用を得るためには常日頃の何気ない仕事の積み重ねが大事であると。

比較的若い世代のときは、その年齢特有の勢いというものも魅力で
派手な仕事を好むことも悪いことばかりではないよな、などと思います。

しかしある程度年齢を重ねてくると、このことばにとても実感が
わきますね。

仕事以外の活動や、人間関係においてもそれはいえると感じます。

日々、
面倒だなと感じたり、
これはこのくらいでいいだろうというような油断。

人間なので当たり前にある感情で、

それに溺れてしまうことがあるのも当たり前だと私は思いますが。

そういうことが頻繁にあると、必ず何らかのサインが起こる。

いわゆるトラブルです。

そのサインを見逃さず気づくこと。

気づいたら、なんらかの変化を起こしていくこと。

この繰り返しにつきるな、と思います。

そうやって変わっていったことを実感できるとき。

それが自分への報酬、喜びであるな、などと感じます(^^)

そして、

他人から信用されると、

やはり自分でも自分を信用できるようになることにつながったりする・・・

そうすると、ものごとがうまくまわるようになったりする・・・

それが生きやすさにつながるひとつではないかな・・・などとも。

敬・・・つつしむ

敬（けい）すれば則ち心精明（こころせいめい）なり。

 
佐藤一斎 「言志録 一五七」より

慎み、謙虚さを忘れないでさえいれば、

心は晴れやかにすっきりとし、

事象、そしてそこに出てきていない、目に見えないものもつかめるであろう。

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「敬」は、うやまう、と読み、
その意味で捉えるのが一般的ですが、
ここでは、

「つつしむ」という意味あいをもちます。

この「言志録 一五七」の前後数章は、「敬」についての記述が続き、
それらからは、

志をもつ

聡明である

というような意味も読み取れます。

聡明とは・・
「聡」→ 耳がよく聴こえること
「明」→ 眼がよく見えること
鋭い観察力を日々養っている様を表しています。

慎みを忘れないこと ＝ 志をもつこと ＝ 聡明であること

これらはすべて同義であり、
相互に作用するものであるということかもしれません。

以前、田口先生に　”なぜ「敬」を「慎み」と捉えるのか？”
と質問したところ、

”畏敬 ＝ 畏れ ＝ 慎む ”

という図式を教えていただきました。

自然界や目に見えないものへの畏敬の念。
畏れ、敬う、
その気持ちこそが、「慎み」につながる、と。

そして必ず、
「敬」の背後には「愛」が控えているのだ、

ということも教えていただきました。

愛あるからこその、敬。

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そのほか、

田口先生のご著書
「超訳 言志四録」田口佳史著 三笠書房知的生きかた文庫
によると、

「精明」とは「見えないところまで見える」ことを意味し、
ビジネス、プライベート、どちらの面においても、
まだ起きていない先のことが見え、
相手の心が見え、
その上で対応できれば必ずうまくいく、と。

また、「敬」のそもそもの意味は「神に仕える」こと　

とのことです。

私心・私欲に負けず・・神社で参拝するときのような

真心を込めて
済み切った気持ちで

日々行動することを心がけることで、心の揺らぎが防げるようになる。

いかに、他人・外界からの状況に左右されないでいられるか・・

がカギとなりそうですが・・(^^;

神社の境内で手を合わせているときの気持ちを思い出すだけで
ちょっと気持ちがすっきりしますね(^^)

特に、もやもやしたときなどには思い出したい気持ちです。