ブログネタ：田村正和と山下智久、応援してもらうなら？
田村正和の方が敵に回したくない。かな？
「再生の心」－役行者の教えに学ぶ－
平成１２年、修験道の開祖「役行者」（えんのぎょうじゃ）の一千三百年御遠忌（ご法事）を迎えました。
役行者は修験道という日本独特の宗教、つまり素朴な山岳信仰と、仏教の教理を取り入れた神仏混合の宗教をお開きになった方であります。
明治の神仏分離以前には、日本宗教界の約七割を占めていたとも言われ、全国各地の名山を修行道場として、人々が生きていくための修行を志した庶民的な宗教でした。
役行者はもともと庶民出身で、大和国茅原の里（奈良県）にお生まれになり、十六歳にして地元葛城山に、十八歳頃より大峰山（吉野）に修行され、人里離れた山中で、木の実・草の根を食し、大自然界の中で鳥獣を友として、心身を錬磨し、仏教を学び、優れた霊力（超能力）をもって、里に下りては人々を救済し、「行者様」と仰がれたお方であります。後に光格天皇より、「神変大菩薩」（じんべんだいぼさつ）の称号を賜り、修験道の開祖「役行者神変大菩薩」として、多くの行者が修験道の教団を結成し、大峰山・葛城山・彦山・白山・御嶽山・八海山・富士山・日光山・安達太良山・吾妻山・飯豊山・蔵王山・出羽三山などの全国各地の名山が修行道場として開かれ、山にこもり、あるいは斗数（とそう）修行、山中を歩き回る修行に、僧侶も庶民も区別無く、日常生活のかたわらに修行に励む行者が後を断たなかったようです。これらの行者のことを山伏や先達と呼ばれ、修験道が在家仏教と呼ばれるのもそのためで、行者の大半が一般の庶民だったのです。
なぜ多くの庶民がこの修験の道を求めて修行に励んだのか、修験道の心に若干触れておきます。
山伏の修行となると、まず深山幽谷の山々が道場に選ばれます。これは、大自然界の木々や谷川の流れ、岩石、鳥獣など全てが曼陀羅の世界（仏の世界）と観じ、山に入ることを意味します。仏教、特に密教では、お釈迦様や観音様、お薬師様など多くの仏様は、人々を救うためにこの世に仮に現れたもので、これらの仏様の元の姿を「大日如来」にたとえております。この大日如来は、大自然界を生み出している大宇宙の全てを示し、宇宙を構成する「地・水・火・風・空」の五大要素そのものが大日如来を表しているのです。同時に自然界の全てを生んだ慈悲深い母親の代表的な姿でもあり、その裏面は厳しいお不動様でもあります。
山に入る事とは、すなわち仏の世界に入る事、つまり大日如来そのものの、母親の胎内に入る姿を意味しているのであります。そして山から下りてくる時は、母の胎内から再び生まれてくる事を意味しており、修験道ではこれを「再生」、再び心が生まれ変わることを示しているのです。
山に入って重い荷を背にする時は畜生の世界、空腹に飢える時は餓鬼の世界、山頂にたどり着いた時のすがすがしい気持は浄土の世界と、実践の中に仏の教えを体得し、また、峰中における座禅では、我が身と大自然界との一体感を観想して、我が身即ち仏である（即身成仏）と観ずるのであります。
人間が母親から生まれた時は、何の邪念もなく、仏様そのものの清らかな心なのに、年月が経過する中に、何か欲しい・何をしたい、と諸々の欲望が生じ、邪心に変わり、いつのまにか仏心が心の奥底に隠れてしまいます。だからこそ、欲求不満やストレス・怒りやねたみが先に立って、煩悩の妨げが生じます。
何回も何回も山に入って修行するという事は、何度も母親の胎内に戻って、仏心そのものの生まれ変わりとなって、再び清らかな心で、すがすがしくこの世を生きる事を意味するのであります。
この再生の心こそ、現代の私達には必要であり、豊かな心は大自然界によって育まれている事を忘れてはなりません。大自然界に勝るものはなく、移り変わる自然界の摂理と共に、私達人間もまた刻々と移り変わっており、人間の盛衰も刻々と変化しております。
自然の流れに沿って、決して逆らわず、大自然界の中で私達人間の営みもまた、多くの人々に支えられ、自分を取り巻く全ての環境の中で、今生かされているのです。自然界や多くの人々に感謝の念を堅持しながら、それぞれの人生の営みに精一杯の修行を念願するものです。
「修験道と六波羅密」－小さな施しを－
満ち足りた現代生活を眺めると、冷暖房完備、高級家具、高級車、豪華な食卓、高級ブランド服に到るまで、諸外国から羨ましがられるほど経済大国に成長した我が国ですが、それでも欲望が限りなく止むことを知らない現代です。
この豊かな経済成長とは裏腹に、ゴミ処理問題、土壌や河川、大気汚染など、自然環境が著しく破壊されつつあります。又、青少年犯罪や奇妙な精神障害、集団不適応と人間関係の欠如、犯罪争議と、自然環境のみならず社会環境もまた汚染されつつあることは、多くの方々が指摘されていることです。
今や国際社会の中で生きる日本人として、誇りうるには、今何が必要なのか、これを修験道の立場から見て考えてみたいと思います。
当山が歩む修験道は、今から千三百年前、役行者（えんのぎょうじゃ）によって開かれた日本独特の宗教であります。素朴な自然崇拝や山岳信仰と、お釈迦様の教えを中心とする祖先崇拝の仏教とが融合したもので、神や仏の区別なく、僧侶も在家も区別なく、自然を尊び、生きている日常の中で釈尊の教えを実践するものです。仏道修行を通して己の心を浄化し、自らの人格を磨き、修行を通して自らの験徳（生まれながらの特性）を世に貢献しようとする実践仏教なのです。
特に、修験道では菩薩道（仏への道）の実践を重んじるところから、次の六波羅密の実践を大切にします。
六波羅密とは、布施（ふせ）・持戒（じかい）・精進（しょうじん）・忍辱（にんにく）・禅定（ぜんじょう）・智恵（ちえ）の六つを示しますが、いずれも心の浄化を顕わします。
布施は、財施（ざいせ）・法施（ほうせ）・無畏施（むいせ）の三つに大別されますが、財施は人々に物やお金を惜しみなく分け与える心、法施は仏の教えなどを惜しみなく人々に施す心、無畏施は人々が悩み苦しみ、不安になっている時に相談にのってあげ、善導してあげる心です。
更にこの三つの施しが出来ない場合は、次の七つの施しが説かれています。和顔施（わげんせ）・愛語施（あいごせ）・慈眼施（じげんせ）・房舎施（ぼうしゃせ）・床座施（しょうざせ）・捨身施（しゃしんせ）・心慮施（しんりょせ）の七つで、これは無財の七施と呼ばれております。
○和顔施は、相手を思いやる柔和な笑顔で人々に接することです。感情むき出しの怒り顔は慎むべきでしょう。
○愛語施は、相手を尊敬する心で、やさしい言葉で語りかけることです。命令や卑下する言葉は、人間の尊厳から逸脱することになります。
○慈眼施は、相手をいたわりと優しさを持って見つめるまなざしです。にらみつける怒りの顔や眼、羨む心の眼は避けたいものです。
○房舎施は、疲れ果てて困っている人に「どうぞ家で一休みして下さい」と、心優しく語りかける意味です。
○床座施は、乗り物の中で、老人や身体の弱い方が目の前に立っていれば、「どうぞお座り下さい」と、席を譲って上げる心です。
○捨身施は、人がいやがる事を自らすすんで行ったり、トイレ掃除でも重労働作業でも自ら率先して行う心です。
○心慮施は、相手を十分思いやり、相手の立場をよく理解してあげ、行動する心です。
これら無財の七施は、いずれも相手を尊重し、大切にする心で、自分を取り巻く全ての人々に仏心が宿っており、人間の尊厳を説いたものであろうかと思われます。現代社会は、とかく自分さえよければ・・・、という利己的な風潮に流されておりますが、各家庭の中で、まず年輩の方々から、この七つの施しの一つでも実践して頂けるならば、子供や孫はその姿を見て、きっといつか同じように真似てくれる違いない、と信ずるのであります。和顔にしても愛語にしても、この小さな施しが家庭の核となって、波状の如く次第に広がり、心の浄化に役立つものと信じて止みません。
生きている私達は、心豊かな子孫繁栄のために、自然界の尊い生命の神秘と、生まれながらにして持っている汚れのない人間の仏心を、日常生活に少しでも取り入れ、その実践を通して、心の浄化と環境の浄化に務めていかなければなりません。決して仏道は、亡くなってからのものでもなく、僧侶だけのものでもありません。日々の生活の中で実践し、物に勝る精神（心）文化を育てていかねば、と思う次第であります。
在家の人々が行者となって仏道修行を志し、自然や万物に宿る生命の尊厳に目覚め、山岳登拝修行によって心身を磨き、六波羅密の実践に務めることが、修験道における菩薩道の実践でもあります。
今回は、六波羅密の一つ「尸羅波羅密」（しらはらみつ）について簡単に触れてみます。
この尸羅とは戒のことで、現代社会に於ける憲法や様々な法律・条例・規則・諸団体で定める規約やスローガンにいたるまで、秩序を守るための他律的な意味と、他から規制されるまでもなく、自らの心の中で自らの行いを律する自立的な自戒の意味とがあります。ここでいう尸羅波羅密とは、心身を修め、心を正しく行うという、いわば善行の根本を意味するものです。
仏法の戒法には、修験道での在家優婆塞（うばそく）の五戒から、比丘（びく）の二百五十戒までと、様々な戒が説かれております。基本的な戒の精神としては、次の十善戒が山伏行者として心得るべき善行の実践徳目かと思われます。
身口意（しんくい）の身について守るもの三つ
１．不殺生戒（ふせっしょうかい）
２．不偸盗戒（ふちゅうとうかい）
３．不邪婬戒（ふじゃいんかい）
身口意（しんくい）の口について守るもの四つ
４．不妄語戒（ふもうごかい）
５．不酒戒（ふこしゅかい）
６．不悪口戒（ふあくこうかい）
７．不両舌戒（ふりょうぜつかい）
身口意（しんくい）の意について守るもの三つ
８．不貧欲戒（ふどんよくかい）
９．不瞋恚戒（ふしんいかい）
１０．不邪見戒（ふじゃけんかい）
第一不殺生戒は、生きているものの生命を大切にすること、特に仏教では一切衆生みな仏の子であり、いかなる人々も同胞兄弟姉妹であります。従って御仏の子と思えば、かけがえのない生命の尊厳となり、慈悲の心ともなり、不殺生なる行いや心にも思ってはならないのです。
第二の不偸盗戒は、他人を尊重するからこそ、与えられざる他人のものを盗んだり、欲したり、羨んだりしてはならない訳で、又、形あるお金や物だけでなく、他人の思想や学問、技術や特技に到るまで、他人の無形の尊いものにさえも、羨んだり、勝手に盗み取りや盗み聞きをしてはならないものです。ここにも他人に対する御仏の尊厳心が存在します。
第三の不邪婬戒は、他人を尊重し、御仏の子として思うならば、自ずと清らかな愛情となるはずで、道ならぬ愛欲に走ってはならないという戒めです。
第四の不妄語戒は、嘘や妄想などを口にして人々を惑わしてはならないという戒めです。
第五の不酒戒は、迷いの酒や思想に溺れて、なりふりかまわず自分を見失ったり、他人をごまかしたり、悩ませたりしてはならないという戒めです。
第六の不悪口戒は、憎しみや反抗の心を持って、粗暴な言葉を使ったり、他人の悪口や過ちを言いふらしてはならないという戒めです。
第七の不両舌戒は、己を自慢したり、ごまかしたり、親しい間柄を離れさせたりしてはならないという正直な心を常に持つことです。
第八の不貧欲戒は、無理な欲望や羨望を起こさず、物でも心でも惜しみなく他人に分け与える心を持つことです。
第九の不瞋恚戒は、腹を立てて激しい怒りで自分を見失ってはならないという戒めです。
第十の不邪見戒は、邪見を起こさず、因縁の道理に目覚め、正しく物事を理解しようとする意味です。
この三つの心（意について守る戒）が自我中心を離れ、公のために欲を起こすならば、貪欲は希望となり、瞋恚は怒りでなく正義を愛する勇猛の徳となり、邪見も清められて、御仏の智恵ともなる訳です。
これら十の戒法は、いずれも御仏が護持されている心であり、十善戒の実践こそ、善行の第一歩であろうかと思います。
「お彼岸とご先祖様への想い」
お彼岸が近づいてくると、ご先祖様も心地よい春風や秋風に心弾ませ、娘や息子、孫達は元気で頑張っているだろうか？健やかに生きている子孫の姿を想い浮かべながら、今年もお墓参りに来てくれるだろうか？と、どんなに楽しみにしておられる事でしょう。生きている私達が子供や孫を心配すると同様に、私達子孫の行く末を案じ、この世に受けた尊い生命を大事に生きているかを、あの世から遠く見守っておられるのです。
お彼岸の中日ともなれば、お花や供物などを手に、家族連れで墓参りに出かける風景が各地で見られますが、どんな気持ちでお参りなされているのか、心の内は十人十色様々な想いが込められている事でしょう。もし、こんな気持ちでお参りなされたとしたら、ご先祖様はどんな想いをなさるでしょうか。ご先祖様の立場になって考えてみたいと思います。
Ａさんは墓前にて、「最近、家族中に病気が多く、事故にあったり、職場も不景気で借金も多くなり、子供は高校受験だというのに全く勉強もしない。それで家内中もめ事が絶えず困ったものだ。今日はお彼岸でお墓参りに来たので、何とか助けてください。もっと家の中が良くなるようにお願いします。ご先祖様・・・。」と願いつつ手を合わせました。
ご先祖様は困ってしまいました。「ああ、今年も相変わらず頼み事か・・・。常日頃努力していればいいのに、自分を省みず、人にばかり頼っていて本当に困ったものだ。もう少し生まれ変わって、みんな仲良く力を合わせて、もっと前向きに生きられないものか。限られた尊い生命なのだから・・・。」 「これではあの世に来ても心配で、安らかどころかいつまた頼みに来られるか心配で、おちおち安眠もしていられないぞ。」 半ば嘆き悲しみの想いでおられる事でしょう。
Ｂさんは墓前にて、「この間、息子が頑張って家を新築してくれた。嫁さんもよく働いて、ご先祖様や家族の事を大事にしてくれる。いつも自分の力よりもご先祖様の御加護のおかげと感謝しているようだし、孫も頑張って志望校に合格できました。これからも毎日を大切にして、みんなで力を合わせて、ご先祖様の分まで精一杯生きていきます。心配なされずにあの世でお眠り下さい。」と手を合わせながら、仏様への感謝と近況報告をしていました。
Ｂさんのご先祖はきっと涙を流して、「良くやってくれた。あまり人にも頼らず願いもせずに。その上、私達先祖を大切に見守ってくれようとする想いは何とも有り難いものだ。これからも陰ながらいつも応援するからな。」と、そのご先祖様はどんなにか喜んでおられた事でしょう。
人の生き方は様々でありますが、ご先祖様の喜びというのは、子孫の人々が如何にかけがえのない生命を大切にして穏やかな人生を送ろうとしているか、そんな姿を感じた時。そしてご先祖様への感謝と安心感、・生きる誓いなど、仏前で述べられるほど嬉しい事はないでしょう。このＡ・Ｂお二人の想いは対照的ですが、確かにこの世に生きるという事は、四苦八苦と呼ばれる悩みと不安と苦しみの連続に、如何にして前向きに乗り切っていくか、まさに苦しみとの闘いでもあります。
そこで、お釈迦様はこの世の苦しみの世界（此の岸）から、満ち足りた安らぎの世界（彼の岸）に導かれるために、次のような教えを示されました。苦しみの世界でもある此岸と、安らぎの世界の彼岸との間には、人間の煩悩という川が流れています。向こう岸に至るために、次の六つの渡し舟があることを教えてくれました。人間生きていくなかで、この何か一つでも実践する事によって、生きながらにして彼岸へ渡れることを説かれています。
安らぎの世界（彼岸）への六つの実践（六波羅密）
一、布 施（ふせ） 物でも心でも惜しみなく人々に施そうとする心。
二、持 戒（じかい） 仏様が示された戒めを大切に守ろうとする心。
三、忍 辱（にんにく） どんな辛い事にも耐えようとする心。
四、精 進（しょうじん） あらゆる事に一生懸命努力しようとする心。
五、禅 定（ぜんじょう） 心静かに落ち着いて物事を見つめる心。
六、智 慧（ちえ） 生まれながらにして持っている仏性に目覚める心。
この六つを日々実践していく事が大切なのです。
春夏秋冬が毎年移り変わると同様、悩み苦しみ・日々の人生全てが少しずつ移り変わりながら、私達は自然界の流れと共に、今此の世に生かされているのです。生死も栄枯盛衰も全て自然の流れのひとこまにすぎません。今日生かされている事への感謝と、精一杯生きる人生の悦びこそ、安らぎの涅槃の世界であり、到彼岸の心である事をお釈迦様は説かれております。
どこのご先祖様もお彼岸にお参りに来てくれるのを待ちわびておられる事でしょう。毎日の生き方や健康で働いている様子、将来の夢など、仏様が安心されるお話や出来事など報告してくれる事を待っておられます。最近良いことがあれば、お陰様にて、と感謝の心を、失敗や良からぬ事が生じていたら、いつか良くなるように頑張りますからと、前向きに生きる誓いをそっと合掌の折に心していただければ、ご先祖様はどんなにか喜ばれることでしょう。
そんなときはきっと願わずとも、「何とか護ってあげなければ・・・。」と、仏様の御加護が倍増されるものと信じます。
toshiba note pc 受験生応援プロジェクト
田村正和VS山下智久のTVCM情報 ※PC専用
dynabook.com（東芝ノートPCの商品情報）※PC専用
