権力は腐敗しない ――アルゴリズム時代の非同一性と政治

権力とは、公的領域を、つまり行為し言論を交わす者たちの間で潜在的に可能な現われの空間を、そもそも現にそこに存在させ、その現存在を維持するもののことである。（アーレント『活動的生』259）

権力が生み出されるために不可欠の、純粋に物質的な唯一の条件は、人びとの共存それ自体である。（アーレント『活動的生』260）

権力は腐敗する。これは事実だが、それは、強者を破滅させるべく弱者が力を合わせるときだけであり、それ以前はそうではない。（アーレント『活動的生』264）

権力が腐敗し、悪影響を及ぼすのは、隔離され孤立してのみ成就しうる制作を事とする領域のみであり、それゆえ、いわゆる文化的、精神的生活においてであって、真に政治的な領域においてではない。権力は、現われの公的空間を設立し、保持するのであり、そうである以上、権力とは、人間の手によって形づくられた対象物としての世界を、文字どおり活気づけるもの、すなわちそもそもはじめて生き生きとさせるものである。（アーレント『活動的生』265）

西洋の歴史において、おそらく、権力への真正の信頼ほど、まれで短命であったものはなく、現われ輝くこと自体に権力が役立つがゆえに権力に本来固有な光輝に対してプラトン主義やキリスト教があらわにした不信ほど、強情ぶりを発揮してきたものはない。結局のところ、「権力は腐敗する」という確信ほど、近代において一般に普及したものはないのである。（アーレント『活動的生』266）

👼　アーレントは「権力は腐敗する」と我々が自明視している思い込みを否定する。というのは、彼女にとって権力は支配ではないからである。権力は多数的な人間のパースペクティヴ的な世界の現前を通して「一にして同一の」共同世界を開き、維持する力である。したがって、それは属人的な力ではない。それは人間が多数的なものとして世界に現れうるためのdynamis、potentiaなのである。おそらく、近代が誤解したのはこの点であろう。近代において権力とは、つねに何らかの成果であり、完成態として保持され、可視化され、ひけらかされるべきものとして理解されたのである。dynamis、potentiaとして権力は常に未完の開かれであるが、近代は完成され閉じられる目的だと解したのだ。言い換えれば、そこでは権力に対応する活動が言論と行為から制作に移されたのである。ルネサンス以降、国家という政治的共同体は制作物として語られたのである。そのとき「権力は腐敗する」。多数的な人間の「一にして同一の」共同世界が閉じるからである。制作は集合的である場合でも本質的に孤独なものである。権力は孤独な力による支配となる。近代国家が「制作物」として構想されたとき、政治はもはや始まりの場ではなく、管理の対象となった。こうして近代は、政治を信じなかったのではなく、政治を制作に置き換えることで、政治を終わらせたのである。

👹　そういう意味では、「政治の世紀」であった二〇世紀は、実のところポスト政治の世紀であったのである。アメリカ合衆国とソビエト連邦という二大覇権国家は、いずれも行為と言論の開かれた空間としての政治を内在させるのではなく、支配に定位した制作物として構想され、維持された。冷戦時代の政治の硬直は、イデオロギーの対立そのものに起因するのではない。むしろそれは、対立するいずれのイデオロギーにおいても、その自己理解と革新を不断に試みるはずの言論性と行為性が失われたことに因るのである。

国際政治のポスト政治性はソビエト連邦崩壊後の「歴史の終わり」にあたっても強化されこそすれ、本来の政治性を取り戻すことはなかった。歴史の終わりというテーゼは、文字通り多数的な人間の試みとしての歴史の終焉の宣言であり、そこでは政治は完成形として提示された。そこで求められる活動はもはや言論と行為ではなく、管理と調整であって、政治という活動が制作、あるいはむしろ労働という活動に切り下げられる。そこで起きたことは歴史という大きな物語の終焉というよりも、物語が終わったという物語の実体化である。文明の衝突という物語も物語の実体化を引き継いだ。文明の衝突という物語は、文明を実体化し、人びとが行為と言論を通じて世界に現れる複数的なプロセスを、あらかじめ与えられた物語としての文明的アイデンティティへと還元する。その結果、政治は始まりの場ではなく、実体化された文明同士の衝突を管理・予測する技術へと変質する。歴史の終わりも文明の衝突も新たな「20世紀の神話」なのである。

👿　神話と言えば、「権力は腐敗する」というわれわれの常識も、ある意味で神話である。アーレントに則して言えば、権力それ自体は腐敗しない。というのも、腐敗するものはもはや権力ではないからである。腐敗するのは権力ではなく、権力を自身の所有物と錯覚したときの権力者の精神である。そのとき、権力は内世界的なものとして物化される。権力が物として所有され、支配の道具として行使される。しかし、権力とは、多数的な人間の「一にして同一の」共同世界そのものの dynamis、すなわち potentia であり、それを持続的に開き続けようとする力であって、決して属人的な力量によって行使されるものではない。

われわれは、ナチズム、スターリニズム、さらには ポル・ポト による支配に至るまで、いわゆる「政治権力」が生んだ幾多の悲劇を経験してきた。しかし、アーレント的に言えば、それらは政治の過剰ではなく、むしろ政治の欠如、すなわちポスト政治の現象であった。そこでは、多数的な人間の「一にして同一の」共同世界は維持されず、世界は属人的な力量によって生み出された成果物へと貶められているからである。

その結果、第三帝国にせよ、共産主義世界にせよ、「真の世界」の到来という神話が語られる限りにおいて、それらはすべて、プラトン主義的二世界論に由来する現世不信の戯画にほかならない。現に存在する複数的な世界を否定し、完成された真理の世界を掲げるとき、政治はもはや多数的な人間の始まりの場ではなく、一元的支配と多数性の破壊の装置へと転化するのである。ここでは歴史の皮肉が働いている。プラトンは神話を語ったが、ポスト政治はその神話の枠内にある。そして、その神話の生んだ悲劇を経験した我々は「権力は腐敗する」というプラトン主義の神話を強化してしまう。そこでは、現実Wirklichkeitと現れErscheinungとは同一であるという多数的であるという意味で必然的に政治的な人間存在の地平が閉じられているのである。

💩　したがって、20世紀の神話を経験して21世紀を生きる我々の課題は自ずと明らかであるように思われる。それは、多数的な人間で在り続けようと意志することである。人間以上の存在を僭称せず、動物的存在に退行して安住しないこと、つまりは神話を語らないことである。しかし、我々はアルゴリズムという21世紀の神話装置に絡め取られようとしている。アルゴリズムとは、行為と言論が生じる前に、既に決定されていることとして何が起こるべきかをあらかじめ決定し、言論と行為の発動に先回りして人間の始まりを不要化する制作的装置である。アルゴリズムは我々に「何を考え行動しようと無駄だ。こちらは最適解を既に知っている」と言う。その前に我々の活動は自動化と反応の労働となる。ここで問われているのは、われわれがなお、始めることのできる存在として公共的世界を開き続け、世界に現れ続ける意志をもつかどうかなのである。

それは我々多数的な人間が権力を取り戻すことではない。そもそも人間が権力を持ったことなどなかった。というのは、権力は所有物ではないし、それが所有されたように思われるときにはそれは支配力となってしまうからであり、支配力を持ったとき我々は人間ではなくなるからである。我々人間は権力の主体ではなく、権力の条件なのである。我々が人間で在るという課題に答え堪えるとき、共同世界を開き維持する力としての権力は発動する。我々がアルゴリズムの神話に抗する恐らく唯一の道は、「何を考え行動しようと無駄だ。こちらは最適解を既に知っている」と嘯くアルゴリズムに断固として「否。我々は最適解ではない新たな何事かを始めることができる。なぜあら、我々は人間だからだ」と行為で突きつけることである。そのとき、世界は自動化の反応の環世界ではなく、試みとして開かれる。多数的な人間の力としての権力が発動する。

その行為は非同一性の実践ということになるだろう。最適解を知っているアルゴリズムは我々の実践を同一性へと回収しようとする。多数的な人間の実践を自然的な反応へと同一化しようとする。それがアルゴリズム的合理性である。言い換えれば道具的理性の支配である。それに対する非同一性の実践とは単にアルゴリズム的合理性に反対するということではない。というのはあることに反対するとは同じ論理の土俵に上がることだからである。反対物は同一性の論理において一致するのである。そうではなく、非同一性の実践の戦略は「ずらし」と「倒錯」である。「ずらし」とは非同調的な参加である。正義も、主張も、告発もコンテンツとして回収してしまうアルゴリズム的合理性に対し、同一化・最適化・予測に回収されない仕方で、非同一性を引き受けつつ公共的に現れ続ける21世紀のアンガージュマンである。「倒錯」とは個人的振る舞いではなく、同一化と最適化の圧力のもとで、多数的な人間がゲリラ的に行う集団的戦略である。それはデータ化、パターン化を破る。つまり、「ずらし」と「倒錯」の戦略は本来非同一的である多数的な人間性をそのままで肯定し未来へと投企することである。その大いなる肯定がアルゴリズム的時間性の徹底した否定なのである。なぜなら最適解を既に知っているアルゴリズムの時間性は既在性による同一化の時間性だからである。非同一性が非同一性として肯定されるところで共同世界を開く権力は発動する。

世界を開くという義務——現実・政治・人間性

人間的かつ政治的に言えば、現実Wirklichkeitと現れErscheinungとは同一であり、生がそのうちでのみ現れることのできる空間の外部で遂行される生には、生命観なら欠けていないが、現実感のほうは欠けている。この現実感が人間にとって成り立つのは、世界の現実性が何らかの共同世界の現存によって保証され、その共同世界では一にして同一の世界が多種多様なパースペクティヴで現れる場合のみである。というのも、「信ずるに足るものとして万人に現れるもの」のみを、「われわれは存在と名付ける」からである—ha gar pasi dokei, taunt‘ einai phamen―、つまり、いかなるものであれ、そのように現れることにおいて万人にとって真価を発揮しなければ、それは夢のごとく去来するのみであり、リアリティを欠くものにとどまるからである。（アーレント『活動的生』257）

👼　現実が現れと同一であるということは、それ自身は現れに解消されない深層と対比される表層を云っているのではない。そのような深層は論理的にも時間的にも現れに先行する世界の種子のようなものだろうが、そのような原世界は存在しない。というのはアーレントが云う世界とはZwischenraumのことであって、存在するとはその内に存在するということ、すなわち現れるということだからである。世界はパラドキシカルな存立である。人間という存在するものすなわち現れは世界のうちに到来することによって存在をもつ。その意味では世界は可能の制約として人間に先んじているが、Zwischenraumが言論と行為という人間の活動によって開かれるという意味では、世界は人間に依存するのである。

このパラドキシカルな世界の二重性は、見方を変えれば、人間的現実存在の二重性である。人間は既に開かれている世界の内へ他者への応答において出現するという意味では遅れた存在であるが、行為によって始めることで世界を更新するという意味では率先的存在である。応答と開始、遅延と更新が接合されるのは人間的現実が現れだからである。現れが現実であるということは、人間の実存の形式自体がその内実であるということであり、言い換えれば、人間的現存在は言論的行為的存在としてメディアだということである。人間的実存とは、文字通り外に現れることそのものが、人間の内実だということであり、人間的主体性とは内側に何事かを蔵しているということではなく、現れという形式性において成立するということである。そして、現れにはそれがそれに対して現れる他者が属するものであるから、言論的行為的実存としての人間的現実は政治的なのである。

👹　「一にして同一の世界が多種多様なパースペクティヴで現れる」というのも誤解を招く言い方である。これは、「一にして同一の世界」がまず在って各位置からの射影でパースペクティヴ的に現れるということではない。それでは世界自身が世界内の物になってしまう。世界は存在するものが出現する場であって、それ自身は出現する物ではない。世界は開かれるのであって、存在するのではない。世界とは、世界の内に出現する人間の間に開かれるZwischenraumであって、それがパースペクティヴで現れるのは人間が有限な存在だからである。もし人間が神のごとき無限な存在であれば世界は「一にして同一の世界」として一挙に与えられるだろう。しかし、有限性が人間が人間であるということである。そして、有限で多数的な人間は言論と行為という活動によって、共同世界を「一にして同一の世界」として明け渡そうと努力することによって人間となるのである。そのような「一にして同一の世界」の明け渡しの営みが政治である。

したがって、現実Wirklichkeitとは政治的なことである。もちろんそれはreal politicsということではない。現実Wirklichkeitとは、real politicsがrealでありうるための可能の制約で在って、そのような制約であるということにおいてそれ自身政治的なのである。というのは、現実Wirklichkeitとは何事かが人間にとって「一にして同一」のものとして共有されるように永続させる多数的共同的人間の成果である地平だからである。その地平においてのみ我々はあるものを「信ずるに足るものとして存在と名付ける」ことができるのである。つまり、現実Wirklichkeitという現れErscheinungにおいてのみ人間は多数性という人間的生を生きることができるのである。

👿　神には世界は「一にして同一の世界」として一挙に与えられるとするならば、神の時間は時間の否定としての永遠の現在であるだろう。言論と行為によって、決して一挙には共有されえない世界を、それでもなお「一にして同一」のものとして信ずるに足る形で持続させようとする人間においてこそ時間は刻まれる。世界の持続‐時間は人間の努力の活動時間である。人間は他者からの呼びかけに応えることによって世界の内に出現するのであるから根源的に遅延した存在である。人間の生とはこの遅延を取り戻そうという努力である。人間が生きる、すなわち応答するとは遅延の反復であるから、もちろんこの根源的遅延は回収されない。したがって、人間的時間は無限の持続である。

この持続は生成する持続である。というのは、時間もまた存在するものでなく、ハイデガーの言葉を使えば時熟することだからである。時熟とは将来が現在において既在と出会うことである。この出会いを時熟させることこそが人間が生きるということであり、生が共同的多数的なものであるから時間もまた「信ずるに足るもの」として時熟するのである。この時熟構造がいわば外側に向けて写されたことが世界の世界化‐開性であり、内側に向けて写されたことが人間的自由‐開性である。人間が自由であるとは有限なものとして世界‐時間のうちに存在するということであろう。であるから、政治とは権力の業ではなく自由の成就なのである。

💩　つまり、人間は人間で在ろうとする限り政治的であり、政治とは本来人間が人間であろうとする努力のことである。もちろん、人間は嫌というほど非人間的な政治を経験してきたし、現に経験している。それは、政治とは非人間的な営みだと言いたいほどである。だが、それは人間とは人間であることをやめることを選択しうるほど人間的であるということなのだ。人間が自由であるとは、人間であることをやめる自由すら有しているということなのだ。言い換えれば、人間は人間で在ろうとすることを諦めうる存在なのである。そして、人間は共同的多数的であるということこそ人間であると言えるならば、人間であることを諦めるとは政治の基礎でもある現実Wirklichkeitの地平すら開かないということであり、そのときあるものは夢のごとく去来するのみであり、リアリティを欠くものにとどまるであろう。そのとき、人間は動物的生に微睡むであろう。ファシズムの猛威のなかでも人は夢の中にいる。その夢は全体主義という名に反して共有されない。

人間が現実Wirklichkeitの地平すら開かないとき、すなわち人間が人間的生を放棄するとき、換言すれば人間が動物的生に微睡むとき、政治は政治であることを放棄した政治となる。それが政治であることを放棄するとは、それが多数的な人間の共同世界を構築するのを放棄するということである。動物的生には共同性はない。そこにあるのは単なる個別性の連動に過ぎない。政治であること放棄した政治は人間の生を動物的生に個別化する。個別化した動物的生には時熟もないがゆえに、世界も開けれず、逆に自由もない。そこに野蛮が現出する。野蛮とは理性の欠如ではない。野蛮は理性が自らを疎外し、人間的理性の本質である他者と応答しあいつつ共同世界を開く働きを放棄し、正しさ・必然性・機能性として自分を絶対化することによって現出する。動物的生、単なる労働する生はこの意味で理性の自己疎外としての合理性の絶対化である。

ファシズムは「考えるな、対話するな、労働せよ。労働が自由にする」と言う。しかし、いかなる標語が語られようと、そこには「信ずるに足るものとして万人に現れるもの」はない。現実Wirklichkeitの地平が開かれていないからである。確かに「指導者」が熱狂的に迎えられることはあるだろう。だがそれは共同的に開かれ構築されたものではなく、「夢のごとく去来する」個別化された幻想の集合体なのだ。おそらく、それが「20世紀の神話」の本質なのだろう。神話は共同性を開くのではなく、現実Wirklichkeitの地平を閉じることによって個別化することによって集合化する。そこで機能しているのは疎外態としての理性なのだ。

「人間的かつ政治的に言えば、現実Wirklichkeitと現れErscheinungとは同一」であるとは、単に事実的な現出論を語る命題ではない。それは、人間であろうとする人間にとっての政治的定言命法である。

世界を開き続ける責任 ――運命・仮面・主体の遅延について

ひとはけっして、おのれが選択する運命を、十分な注意をもって見つめようとしない。無名の農夫の運命を選択するには、洞察力に富んだかのオデュッセウスでなければならない。

（アラン、『プロポ』、運命の選択）

👼　アランは云う。我々は運命を選択するにあたって十分に注意深くはない。そこで結果的に選ばれなかった選択肢の総体が我々の運命を形づくってしまう。というのは、我々は「何であるか」ではなく、「何に見えるか」を基準に運命を選ぶが、我々の生の現実は我々が「何であるか」に依存するからである。我々は自身の運命の選択にあたっては観客であるが、生の現実にあたっては舞台の上の俳優なのである。そこで、我々は運命の選択と運命との乖離を「演じる」ことによって埋めようとする。そして我々の生は欺瞞となる。内面は限りなく堕落しているのに、外見は立派の将軍として称賛されるということもありうるのだ。

👹　とすると、運命の選択とは仮面の選択なのか。それは必然なことでもある。なぜなら、我々は「何であるか」という主体的存在である以前に、「何にみえるか」という対他的存在だからである。我々はこの世に生まれ落ちると同時に他者から見られ、呼びかけられる存在である。我々の主体的存在は対他的存在から反照的反省的に形成される。その意味では「何であるか」という主体性の方が仮面であると言えるかもしれない。おそらく、人間を俳優に例えたシェイクスピアの有名な比喩はその意味で解すべきなのであろう。とすれば、そこから言えることは二つある。第一に、我々の主体性は他者への応答として形成されるのだから、我々は本質的に責任的存在であるということだ。そして、第二に、世界という舞台は単に書割的なものではなく、我々が存在するということは世界の内に出現することなのだ。

👿　我々の主体的存在の責任性は、主体性が先行しているところからくるのではない。我々は既に呼びかけられ、すでに応答してしまっているのであり、主体的存在の責任性はこの主体性の根本的な遅延からくるのである。シェイクスピア悲劇の主人公たちはこの主体性の遅延の悲劇に押しつぶされた人物と言うことができるだろう。また、アランの将軍の生の欺瞞性は、彼が内面性とは乖離する外面性の仮面を被っているということからくるのではなく、かれは外面性の仮面を被ることによって既に内面の欺瞞性を生成してしまっているのだ。その意味では、アランに云うように、彼は「堕落していることさえもはや知らない」のである。つまり、生は虚構ではなく、不可逆的に既に演じられ、可視化されているのである。この不可逆的な可視性において、主体的存在の責任性は単に内面の問題ではなく、主体はすでに舞台に立って応答してしまっているという遅延構造そのものから生じる。責任は他から押し付けられるのではない。応答することによって既に自ら生成してしまっているのだ。

💩　では、この遅延を引き受けたまま、人はどう生きうるのか。その問題は世界の問題となるだろう。というのは、人間が生きるとは常に既に世界の内に出現し、他者に応答しつつ共同的に世界を生成するということだからである。シェイクスピアの悲劇は主人公個人の生が悲劇的だということではなく、主人公が他者と共に世界を悲劇として明け渡しているということであり、アランの将軍が欺瞞的なのは彼が世界を欺瞞として生成しているからである。世界は、人間の出現によって世界になる。したがって、我々の主体的存在の責任性は根源的には世界に対する責任である。もちろん、世界から退却するという生き方もあるだろう。それは隠遁ではない。隠遁は世界との関係である。世界からの退却とは、応答という人間的生を放棄するということであって、そもそも人間であるということを放棄するということである。おそらく、それはそれほど困難なことではない。それは生を自動的反応的なものとすること、動物的な生を生きるということであろう。重要なことは、そのとき世界は閉じられ失われるということである。世界は人間が責任を放棄することで失われる。言うまでもなく、この世界からの退却は遅延を引き受けることではない。遅延を引き受けるとは、世界の生成に参与し続けることにほかならない。我々が人間で在り続けること、それが人間としての我々に課されている根本的な課題であって、その課題を選択することが人間にとって根本的な運命の選択なのである。つまり、我々は、この世界をいかなる仕方で「開き続ける」のかと他者から問われているのである。この問いに応答するとは、同じ問を他者に呼びかけるということであって、この問いの応酬を閉じないことそのものが世界を開き続けるということであろう。それは、世界を試みとして保存するということである。