イスラエル・パレスチナ紛争の歴史的背景(1914年まで) | 阿幾左与庵

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イスラエル・パレスチナ紛争の歴史的背景(1914年まで)

ウラジスラフ・B・ソティロヴィッチ博士

グローバルリサーチ、2023 年 11 月 8 日

 

 

イスラエル・パレスチナ紛争の歴史的背景は、1917年(バルフォア宣言)と、第一次世界大戦後のイギリスによるパレスチナ保護領の設立(パレスチナ委任統治領)に遡り、 「公式には」ではないものの、ユダヤ人の故郷を提供する条項が含まれていた。

 

地元住民、つまりパレスチナ人を犠牲にすることになる。 

人と土地

ロマン主義に続く啓蒙主義の時代以来、西ヨーロッパでは、宗教、国境、社会階層の帰属に基づいた中世以来の封建的傾向とは異なる、人々を民族的または民族文化的国家としてグループとして認識する新しい傾向が現れました。

 

時が経つにつれ、資本主義的グローバリゼーションのプロセスに伴い、人々を資本主義的生産システムと社会秩序の産物として認識するという新たな傾向が世界中に適用されるようになりました。

 

このようなグループ・アイデンティティの発展の直接の結果として、新しく理解された国家、特に外国の植民地支配下にある地域では、国家の権利を要求し始めましたが、その中で最も重要な要求は国家の自治権でした。 

 

-自分自身の状態。言い換えれば、外国の抑圧下にある民族または民族告白グループは、民族自決の権利と政治的主権を要求したのです。

 

画像: テオドール ヘルツル (1860-1904) (パブリック ドメインとしてライセンス供与)

1900年頃から、ユダヤ人もアラブ系パレスチナ人も、民族意識を発展させ、国家政治的目標を達成するために国民を動員するプロセスに関与するようになった。

 

しかし、独自の国民国家の創設に関する両者の大きな違いの 1 つは、西暦 1 世紀のエルサレムとユダヤの崩壊以来、ユダヤ人が世界中に散らばっていた (ディアスポラ) ということでし

 

一方、対照的に、パレスチナ人はパレスチナという一か所に集中していました。

 

19世紀の終わりから、新しく設立された Th. ヘルツルのシオニスト運動には、ユダヤ人が移民して定住し、独自の国民国家を形成できる土地を特定するという課題があった。テオドール・ベンジャミン・ゼーヴ・ヘルツル(1860~1904)の場合、

 

パレスチナは、古代にはユダヤ人の国家の土地であったため、歴史的にはユダヤ人移民にとって最適な土地として論理的でした。

 

しかし、それは古い考えでした。ヘルツルは、シオニスト運動のバイブルとなった著書パンフレット(『Der Judenstaat』)の中で、想定される「故郷」の土地におけるユダヤ人の状況を初めて分析し、ユダヤ人の国民国家の設立を訴え

 

ヨーロッパにおけるユダヤ人問題を解決する、あるいはヨーロッパの伝統的な反ユダヤ主義と現代のユダヤ人同化傾向を打破すると言ったほうがよいでしょう。それにもかかわらず、最大の問題は、2,000年に渡って世界中に離散して移住した後でも、ユダヤ人にはこの土地への権利があることを何とかしてヨーロッパ人に納得させることであった。 

 

しかし、Th.は何でしたか?ヘルゼルのエレツ・イスラエルは現実にあるのか?すべてのシオニストと大多数のユダヤ人にとって、そこは乳と蜂蜜の約束の地であったが、実際には、約束の地は1517年以来、明らかな多数派であるイスラム教徒のアラブ人が定住してきた不毛で岩だらけの目立たないオスマン帝国の州だった。

 

東地中海のこの狭い土地では、ユダヤ人とアラブ系パレスチナ人が隣り合って暮らしており、第一回シオニスト会議(すいす、バーゼル、1897年8月29日から31日)の当時、アラブ人は約40万人、ユダヤ人は約5万人だった

 

これらのパレスチナ系ユダヤ人の大部分は偏屈な正統派であり、主にその目的のために設立された共同体組織によって彼らに分配されたヨーロッパのさまざまなユダヤ人社会からの慈善活動に完全に依存して生きてきた。 

パレスチナ

パレスチナは、中東、ヨルダン川と地中海海岸の間の地中海の東海岸に位置する歴史的な土地です。パレスチナは、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教との精神的なつながりがあるため、ユダヤ人、キリスト教徒、イスラム教徒によって聖地と呼ばれています。 

 

この土地は歴史の中で多くの変化と領主権を経験し、その後、国境とその政治的地位も変化しました。

 

パレスチナには地域の宗派ごとにいくつかの聖地が存在します。いわゆる聖書の時代、パレスチナの領土には、西暦 1 世紀にローマが占領するまで、イスラエル王国とユダヤ王国が存在していました

 

パレスチナからディアスポラへのユダヤ人追放の最後の波は、132年から135年にかけてのバル・コッホバの失敗に終わった蜂起の後に始まった。

 

イスラム教の出現まで、パレスチナは歴史的に古代エジプト人、アッシリア人、ペルシア人、ローマ帝国、そして最終的にはユダヤ王国の独立時代と並行してビザンチン帝国(東ローマ帝国)によって支配されました。 

 

この土地は西暦 634 年にイスラム教徒のアラビア人によって占領されました。それ以来、パレスチナにはアラブ人が大多数を占めるようになったが、ディアスポラのユダヤ人にとって「イスラエルの地」またはエレツ・イスラエルとしての中心的な参照点であり続けた。

 

パレスチナは第一次世界大戦までイスラム教徒の支配下にあり、オスマン帝国(1516年から1917年)の一部だったが、1098年から1197年の西ヨーロッパ十字軍の期間を除き、オスマン帝国とドイツ軍が連合するとメギドでイギリス軍に敗北した。

 

パレスチナという用語は、戦間期および第二次世界大戦後の期間(1920年から1947年まで)にイギリスに委任されたヨルダン川西側の土地の正式な政治的称号として使用されました。

 

しかし、1948 年以降、パレスチナという用語は引き続き使用されていますが、現在は政治的実体ではなく地理的実体を識別するために使用されています。

 

この言葉は今日、特にイスラエル建国(1948年5月14日)以来避難させられたパレスチナ・アラブ人の土地と政治的権利をめぐる闘争の文脈で使用されている

 

これはナクバとして知られるパレスチナ系アラブ人の残忍な追放を受けて課されたもので、その結果75万人のパレスチナ人が祖国から追放された。

1882年から1914年にかけてのパレスチナへのユダヤ人の移住

1881年に東ヨーロッパで新たなポグロムが発生した結果、1882年にパレスチナへのユダヤ人移民の第一波が始まり、続いて第一次世界大戦前の1904年から1914年にかけて別の波が続いた。

 

ユダヤ人入植者の移民は1917年のバルフォア宣言によって奨励され、非常に多大な影響を受けた。 1948年5月にシオニスト国家イスラエルが宣言され樹立されて以来、その動きはさらに激化した。 

 

歴史的に、ユダヤ人がエレツ・イスラエル(ヘブライ語で「イスラエルの地」)に来る動機は2種類ありました。

  1. 伝統的な動機は祈りと研究であり、その後死と聖なる土への埋葬が続きました。
  2. その後、19世紀半ば以降、世俗的で多くの場合理想主義的な新しいタイプのユダヤ人がパレスチナに到着し始めましたが、その多くは反ユダヤ主義の迫害によって祖国を追われて来ました。       

1882年、パレスチナへの最初の組織的なヨーロッパ系ユダヤ人移民の波があった。

 

1897年のバーゼルでの第一回世界シオニスト会議以来、特にイギリス委任統治時代にヨーロッパのユダヤ人がパレスチナに流入し、それに続いてイギリスが認めたユダヤ庁による土地購入政策が実際には間接的な準備であった。

 

ユダヤ人の国民国家イスラエルの創設。

言い換えれば、そのような政策は土地をパレスチナ人から遠ざけることを目的としており、アラブ人の手に渡ってはいけないと規定したのだ。 

 

バーゼルでの第一回シオニスト会議の前でさえ、Th. ヘルツルは、ユダヤ人移住とパレスチナ植民地化計画に資金を提供するために(ロスチャイルド家のような)裕福で裕福なユダヤ人を集めようとしたが、最終的には失敗した。

 

Th. ヘルツルは小人たちに頼ることを決心し、その結果、1897 年のバーゼル会議を召集することを決定し、日記によると、そこでユダヤ人国家を設立したとのことです。

大会後、彼は自分の政治計画を現実にするために時間を無駄にしなかったが、同時にパレスチナへの平和的解決、あるいは彼自身の言葉によれば「段階的なユダヤ人の浸透」という考えには強く反対した。 、バーゼルでのシオニスト会議の前からすでに始まっています。

 

当時、オスマン帝国の州としてのパレスチナは単一の政治行政単位を構成していませんでした。

 

北部地区はベイルート県の一部であり、エルサレム地区はイスタンブールのオスマン帝国中央政府の直接の管轄下にあったが、これはエルサレム市とベツレヘム市が宗教の中心地として等しく重要な国際的重要性を持っていたためである。

 

イスラム教、ユダヤ教、そしてキリスト教。アラブ人の大多数はイスラム教徒かキリスト教徒であり、田舎の数百の村に住んでいます。アラブ系の都市入植者に関しては、経済的に最も繁栄した都市入植地としてエルサレムとともにヤッファとナブルスが2大都市であった。 

 

第一次世界大戦が始まるまで、最大数のパレスチナ系ユダヤ人は、エルサレム、ヘブロン、サフェド、ティベリアという、彼らにとって宗教的に最も重要な4つの都市居住地に住んでいた。

 

彼らは伝統的な正統派の宗教慣行の信奉者であり、宗教文書の研究に多くの時間を費やし、生き残るために世界のユダヤ人の慈善活動に依存してきました。

 

エレツ・イスラエルに対する彼らの愛着は国民性よりもはるかに宗教的であり、エレツ・イスラエルに関与したり支持したりしなかったことに注意する必要がある。

 

ヘルツルのシオニスト運動はヨーロッパで台頭し、実際には1897年以降ユダヤ人移民によってパレスチナにもたらされた。

 

しかし、ヨーロッパから移住した1897年以降のパレスチナへのユダヤ人移民のほとんどは、当時のヨーロッパの基準に基づいて近代ユダヤ国家を創設・維持し、独立したユダヤ人を確立するという世俗的な目標を掲げて世俗的な生活を送ってきた。

 

国家は現代のイスラエルですが、聖書の国家を再建するものではありません。

第一次世界大戦の最初の年、パレスチナのユダヤ人の総数は約 60,000 人に達し、そのうち約 36,000 人が 1897 年以来の入植者でした。一方、1914 年のパレスチナのアラブ人の総数は 683,000 人程度でした。

 

パレスチナへのユダヤ人移民の第二の波(1904-1914年)には、多くの知識人や中流階級のユダヤ人がいたが、それらの移民の大半は、新しい国家のビジョンというよりも、ポグロムや迫害から解放された新しい生活を手に入れたいという希望に駆られていた。

 

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ウラジスラフ B. ソティロヴィッチ博士は、リトアニアのビリニュスの元大学教授です。彼は地理戦略研究センターの研究員です。彼は Global Research に定期的に寄稿しています。

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この記事の元の情報源は Global Research です。

著作権 ©ウラジスラフ B. ソティロヴィッチ博士、グローバル リサーチ、2023