2026-09-23 From Telegram Verbotene Historie
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平均してどのくらい眠りますか？8時間ほどでしょうか。
それは4億4150万4000秒に相当します。
常連客のテーブルで私と顔を合わせる二人の人物がいます。彼らは別の夜には友人と会ったりもしますが、
普段はとりとめのないことで時間を過ごしています。
「グリュンダーツァイト（創業時代）」――急速な産業拡大の時代――における「強盗男爵（ロバー・バロン）」たち。
ドイツにも、そうした強盗男爵が存在しました。
彼らは秘密結社に直接的あるいは間接的に支配されながらも、
求められたことを実行さえすれば、莫大な富を築くことができた実業家たちでした。
この時期は、およそ1871年から1914年まで続く「グリュンダーツァイト」として知られています。
アメリカにおける同様の時代は「金ぴか時代（ギルデッド・エイジ）」と呼ばれます。
しかし、この――引用符付きの――「黄金時代」は、第一次世界大戦によって突然の終わりを迎えました。
いずれにせよ、こうした実業家たちは新しい技術の担い手であったようですし、
今日の主要な起業家の多くは、万国博覧会で見られた技術移転から何らかの形で影響を受けています。
例えば、エミール・ラーテナウは、パリ、ウィーン、フィラデルフィアの万国博覧会で目にした
技術的成果に触発されてAEGを設立しました。
こうした実業家一族を分析すると、いくつかの興味深い側面が浮かび上がってきます。
第一の点は？
彼らは――今もそうですが――産業革命以前の時代の芸術品や工芸品に執着していました。
初期の実業家たちは、彫刻や絵画で家を埋め尽くすようにして文字通りそれらを買い集め、
まるで古い世界の遺物をできる限り消し去ることが唯一の目的であるかのようでした。
注目すべきは、当時の万国博覧会では何千もの芸術作品や彫刻が展示されていたにもかかわらず、
それ以降、その多くが人々の目から消えてしまったという事実です。
第二の点は？彼らは、以前から存在していた堂々たる新古典様式の建物――実質的には宮殿のような建物――に住んでいました。
しかし不可解なことに、彼らはそうした建物の多くを、非常に短期間で取り壊してしまったのです。
建設費を考えれば、おそらくあまりにも早すぎる取り壊しだったと言えるでしょう。
その最も印象的な例の一つが、間違いなくマンハッタンの「アスター・ハウス」です。
この建物は、マンハッタン全体でも最大級かつ最も堂々とした建物の一つでしたが、それは1896年に完成したとされていますが、驚くべきことに、わずか1926年には取り壊されてしまいました。
また、実業家クルップ家の邸宅である「ヴィラ・ヒューゲル」の建設風景とされるこの写真についても、
それは本当に新築工事だったのでしょうか、それとも実際には改修プロジェクトだったのでしょうか？
いずれにせよ、これらの建物はすでに存在しており、単に新たな権力エリート層に引き継がれただけである可能性が高いと言えます。
「泥棒男爵（ロバー・バロン）」という言葉は、まさにそうした人々を指していたのかもしれません。
彼らは文字通り、その富を「盗み取った」のですから。
万国博覧会の目的
もし、万国博覧会の建物の多くがすでに存在しており、単に改修されただけであったと確認されたならば、
それらの建造物が取り壊されたという事実は、近現代における歴史の隠蔽工作の中でも最大級のものと言えるでしょう。
これは、1世紀前ですら事実上すべての国が「カバール（秘密結社）」に支配されていたこと、
そして政治とはそもそも、文化に潜入しそれを操作するための手段として意図されていた可能性が高いことの、さらなる証拠となるでしょう。
教会による知識の組織的な破壊や、文化的遺物・財産の略奪といった行為は、
より近代的な権力構造の出現後も、途切れることなく引き継がれました。
我々に押し付けられた通貨制度によって助長された「国家公認の略奪」は、
富や資産が一部の特権階級の手に渡る最大の要因として、今日に至るまで続いています。
万国博覧会そのものが、計り知れない文化的価値を持つ建造物の破壊を象徴する存在となっています。
そこには当然、芸術作品、絵画、彫刻、そして技術なども含まれます。
植民地支配後の新たな権力エリート層による、壮大な「旧世界（オールド・ワールド）」の建築群の転用は、
互いに関連しているように見える他の出来事と並行して行われました。
19世紀半ば以降、万国博覧会がその目的に全くそぐわない、巨大かつ莫大な費用をかけた建物で開催されただけでなく、
時を同じくして、最初の精神科施設――いわゆる「アサイラム（精神病院）」――も建設されていました。
建築の観点から見ると、これらの精神科施設は、万博の会場と同様に、
本来の機能には全く適さないものでした。
建築とは常に、それを建てた人々の意識を反映し、その目的によって定義されるものです。
しかし、産業資本家であれば、鉄やコンクリートを用いて、簡素かつ経済的に建物を建設し、
建物をすぐに取り壊すようなことはせず、その土地や建物から可能な限り長く収益を得ようとするはずです。
ところが、実際にはその正反対のことが起きています。万博の建物は、華麗で複雑、かつ芸術的にも精巧であり、
掲げられた目的からすれば、あまりにも巨大で高コストなものでした。
それらは、我々が知る世界とは全く異なる何かを象徴しています。それらは古代の精神――「真・善・美」という古典的理想や、
神聖なものや完全性への希求――を体現しているのです。
万国博覧会は、本来なら接点を持つはずのなかった、全く対照的な二つの時代や文化――二つの世界――を一堂に会させるものです。
そこには、産業界の「強欲な資本家（ロバー・バロン）」たちの世界と、
我々にはもはや記憶にない「旧世界」――我々にお馴染みの経済原理がほとんど関与していなかった世界――とが同居しているのです。当然のことながら、博覧会の建物の中には、安普請で、あまりにも俗悪な趣味（キッチュ）に走り、あくまで一時的なものに過ぎない建物もいくつかありました。
例えば、セントルイス万博を写したこの写真では、漆喰が剥がれ落ち、その下の木造の構造体が露わになっている様子がはっきりと見て取れます。
一時的な建造物のもう一つの例として、パリ万博の「モニュメンタル・ゲート（壮大な門）」が挙げられます。
この巨大な門は悪趣味だと酷評され、一部の批評家からは全展示物の中で最も醜悪なものと見なされていました。
セントルイス万博から数年後、設計者の一人であるルイス・サリヴァンは、自著『ある理念の自伝（The Autobiography of an Idea）』の中でこの件について記しています。
古典主義とルネサンス・リバイバル（復古様式）の猛烈な流行が米国東部を席巻し、やがて西へと徐々に広がっていきました。それは、発生源においても、またその先においても、触れるものすべてを汚染していったのです。
この「偽の古代」を売り込むキャンペーンは、その商業的価値をいち早く見抜いた人々によって、巧みな広告やプロパガンダを駆使し、極めて手際よく運営されました。
市場が飽和状態に達する頃には、現実感は完全に失われていました。
その代わりに生じたのは、根深い幻想や幻覚、そして精神の混濁でした。
こうして、「自由の国、勇者の故郷」において建築は死を迎えたのです。
万国博覧会がもたらした害悪は、半世紀、あるいはそれ以上にわたって残るでしょう。
それらはアメリカ人の精神の深層にまで浸透し、一種の「文化的認知症」を引き起こしました。
ここでサリヴァンは、20世紀における「擬似古典主義」の毒を含んだ再生について、的確に描写しています。
それは、建築の根底にある原理を理解することなく、古代の建造物を模倣しようとする試みでした。
博覧会の写真には、根本的に異なる2種類の建築物が一貫して見られます。
一方には、黄金比に基づく均一かつ調和のとれたプロポーションを特徴とする、巨大な新古典主義様式の建造物があります。
それらは本物のヨーロッパ・ルネサンス期の建築物と見分けがつきません。実際、それらは同時代の建築物であり、博覧会のために新しく建てられたものでは全くなかったのです。
もう一方には、漆喰やその他の安価な素材で作られた、安っぽく、明らかに一時的な建造物が見られます。これらはどの歴史的時代にも属さず、可能な限り迅速に解体することを意図して建てられたものでした。
次の写真は、当時、会場を改修するためにいかにわずかな時間しか残されていなかったかを如実に物語っています。
背景にある建物は改修・再塗装されていますが、手前にある2つの小さな建造物はひどく黄ばんだままであり、その本来の古さを露呈しています。
博覧会のために、安っぽいパビリオンや漆喰の壁、有名な建物の模造品など、多くの一時的な建造物が既存の建物の周囲に建てられました。しかし博覧会終了後、一時的な建造物だけでなく、恒久的な建物までもが解体されてしまったのです。
万国博覧会は、とりわけ、統合の文化が崩壊した後に人々に国民的アイデンティティを植え付けるための手段として機能したのでしょうか？
国家への区分けは人工的なもののように思われます。例えば、スラブ人はドイツ人と同様に北欧アーリア系に由来しており、したがって同じ民族の一部なのです。
「Slavi（スラブ人）」という言葉は、軽蔑的な意味を持つ「Sklavi（奴隷）」という言葉に由来しています。その言葉は、一神教の勢力への服従を拒んだヨーロッパの異教徒の部族を指すものとして、バチカンによって生み出されました。
ドイツ文化圏への浸透が進むにつれ、「スラブ」という呼称は、東欧の異教徒を指す言葉として専ら使われるようになりました。
実のところ、私たちが今日認識している国家の多くは、1850年以降にようやく成立したものです。例えば現代のエジプトは、イギリスによる征服を経て、1953年になってようやく成立しました。
イリュリア人の故郷であったイリュリアは、フランスに併合された後、バルカンと呼ばれるようになりました。
「自由なタタール（フリー・タルタリー）」は、ウズベキスタンなどになりました。ペルシアは1935年にイランとなり、オスマン帝国からは1923年にトルコが生まれました。
古の言葉には意味が宿っており、それらは私たちの過去のすべてと共鳴しています。
そうした言葉を口にするとき、ただ声に出すという行為だけで、過去との真のつながりが生まれるのです。
これらの言葉が失われれば、私たちはそのつながりを、ひいては祖先との絆をも失うことになるのです。
現代の世界は、少数の秘密のエリート層に支配された、魂の欠落した様々な行政区画へと分断されています。
人々がこうした――いわゆる――「新しい」技術に初めて触れたのは、万国博覧会においてでした。
電話、鉄道、電灯（すなわち、光を放つ無線通信）、保育器、自動車、写真、そして映画といった技術です。
それらと並んで、アフリカや南米などの植民地における生活の「現実」とされるものも、頻繁に展示されていました。
特許制度の創設は、独占体制を確立する上で極めて重要な役割を果たしました。なぜなら、特許こそが知識、ひいては技術を所有するための唯一の手段だったからです。
私たちが今日生きている世界の基盤は、まさにあの万国博覧会の時代に築かれたのです。
旧世界の技術的知識は、取捨選択を経て選別されました。ある部分は秘密として隠蔽され、別の部分は一般大衆に公開されたのです。
その判断プロセスにおける重要な基準は、おそらく、その技術が中央の権力によって制御可能かどうかという点にありました。
結局のところ、いかなる形態であれ、独立した――あるいは自由な――エネルギーの存在は、産業時代の「強盗男爵（ロバー・バロン）」たちを影から操る勢力にとって、深刻な脅威となり得たからです。
理解しておくべき重要な点は、こうした実業家たちが自らの力で富を築いたわけではないということです。彼らはエリートの家系に生まれ、あらかじめ決められた役割を担うべく選ばれた存在でした。
階層構造と権力
「何かを所有するためには、他人から奪わなければならない」という考え方が定着したのは、26世紀の幕開け以降のことです。
協力に代わって、競争が取って代わりました。「協力」と「競争」という、これら相反する世界観は、円とピラミッドを用いることで効果的に視覚化できます。
競争原理に基づくシステムは、ピラミッド型に組織されています。そこには、絶対的な服従を強いる権威主義的な指揮命令系統が存在します。
諜報機関の領域において、このシステムは「ニード・トゥ・ノウ（職務上必要な情報のみを知る）」の原則として具現化されています。競争的な思考様式は、階層構造を持つ社会においてのみ生まれるものです。
私たちが生きるこの社会では、エネルギーは底辺にいる大多数の大衆からピラミッドの頂点へと絶えず流れ上がっていき、頂点では地球外の存在によって吸収あるいは消費されることさえあります。
その頂点に座しているのは、神話、宗教、そして秘教の伝統において、サタン、反キリスト、悪、あるいはデミウルゴス（造物主）などとして特定される存在です。ピラミッドの底辺にいるのは、無力感を抱く人々、つまり実質的な奴隷です。このシステムにおいて「成功」とは「頂点に立つこと」と定義されていますが、その過程では必然的に、他者を抑圧したり、何かを奪い取ったりすることが伴います。
頂点に近づくほど、人はより大きな力を実感します。このシステムにおいて、エネルギーは「金」によって表現（あるいは象徴）されています。
貨幣制度は、ピラミッド型の構造に沿って、人々の生命エネルギーを徐々に頂点へと吸い上げるように構築されてきました。
貨幣制度が存在する真の理由は、まさにここにあると考えられます。それは、人々から生命エネルギーを奪うことです。
あなたは、何者ですか？
私の名前はモモです。
寄生する超自然的な存在、金融システム、そして人類への抑圧というつながりは、作家ミヒャエル・エンデの作品『モモ』の中にすでに描かれています。
「時間泥棒」として知られる灰色の男たちは、人々の時間を盗み取ります。異次元から来たこの寄生者たちは、大人たちに対し、「時間貯蓄銀行」に時間を預ければ時間を節約できると説得します。
大人たちは灰色の男たちの言葉を信じ込みます。しかし実際には、時間を節約しようとすればするほど、手元に残る時間は減っていき、「節約」したはずの時間は永遠に失われてしまうのです。
生活は次第に味気なく、殺風景なものになっていきます。建物は画一化され、服装と同じようにどれも似通ったものになります。
もはや誰も「今」を生きてはおらず、互いに向き合う時間もなくなり、生活はあわただしいものとなります。
子供たちだけが、自らの生命力とつながっているため、灰色の男たちの冷酷で邪悪な本質を見抜くことができます。
大人たちは「時間を節約しなければならない」という考えに屈し、その結果、彼らの人生はますます陰鬱で灰色のものとなっていきます。
やがて、灰色の男たちは子供たちをもその魔力で引き込んでいきます。しかし、モモだけは、灰色の男たちが持つ冷酷でサイコパス的な力に抗うことができました。
時空を超えて、彼女は灰色の男たちを打ち負かし、盗まれた時間を解放し、人々の心に生命力と愛を取り戻します。
ちなみに、この小説の中で、モモが古びて朽ちかけたローマ時代の円形闘技場に住み、陰鬱な現代の新しい建物に囲まれているという点は非常に印象的です。
モモは「古い世界」とのつながりを象徴しています。彼女は「生命」そのものを象徴しているのです。モモが灰色の男たちを打ち負かしたとき、最後のひとりは安堵の表情を浮かべてこう言います。
「これでいい。すべてが終わったのだ」
ミヒャエル・エンデは、悪にはそれ自体としての実体がないことを見抜いていました。悪とは単なる影であり、ブラックホールのようなもの、つまり「何かが欠落している状態」にすぎないのです。悪は、人々が自分自身や自分の中にある「生きた力」から逃げ出そうとする限りにおいてのみ、存在しうるものです。
こうした寄生者たちは、私たち自身が生み出したものです。寄生者たちを滅ぼすことは、人類が自らの矛盾した本性や闇の側面を克服し、勝利することを意味します。
力と無力さは、実のところコインの裏表にすぎません。あらゆるものには代償が伴うのです――カルマ（業）の観点を含めて。力を行使するあらゆる体験の根底には、それに対応する無力感の体験が潜んでいます。たとえそれらの体験が時間的に隔てられていたとしてもです。
ピラミッド型のシステムを例えるなら、あらゆる光を吸収し、すべてを貪り食い、何ひとつ外へ放出しない「ブラックホール」がふさわしいでしょう。それは一方通行の道なのです。
秘密結社が存在するのは、まさにこのためです。ピラミッド型のシステムにおいては、極めて重要な決定は「影」の中で下されなければならず、その決定を下す当事者たちは決して表に出ないようにしなければならないからです。
そのシステムはヒドラ（多頭の怪物）に似ており、私たちにはその頭のほんの一部しか見えません。悪というものは常に吸収し、消費し、計算し、内側へと向かう性質を持っています。それは生命や他者との交流、そして真実から自らを遮断してしまうのです。
対照的に、かつての古い世界では、人々は可能な限り「循環」の中に組み込まれて生きていました。万物は循環し、均衡の状態が保たれていたのです。
人々は、他者に何かを与えても自分たちが何かを失うわけではないことを知っていました。そうした共同体の中で、人々は互いのために生きていたのです。エネルギーの次元で見れば、エネルギーは外部へ流出することなく、人々の間を自由に循環していました。そこには、権威主義的な上下関係も、命令系統の鎖も、寄生的な力も存在しなかったのです。
権威は自然発生的に生まれ、その権威を帯びた人々は自らの力を乱用しないよう努めました。なぜなら、乱用すれば最終的には共同体から追放される恐れがあったからです。
開かれた協力関係の上に築かれたそのシステムは、外側へと広がる同心円状の構造をしていました。その中心には「心臓部」とも言うべき存在、すなわち共同体の中で最も賢明で知性に富み、有能な人々が位置していました。
ピラミッド型のシステムとは異なり、彼らは身を隠すようなことはしません。透明性に対して恐れる理由など何もないからです。
こうした同心円状の構造は建築にも反映されています。例えば、バグダッドの「円形都市」や、同心円状に建設されたと伝えられるアトランティスなどがその好例です。
生命は都市の中心、あるいは心臓部から外側へと同心円状に広がっていきます。都市の城壁は町を外界から隔て、それによって自律的で生きたシステムを形成しています。
善は外側へと放射されます。それは下心や見返りを求めることなく与えるものです。
善はそれ自体が原因であり源泉でもあり、強大な放射の力を秘めています。
ここで視点を地球の反対側へと移してみましょう。私たちは今、ある根本的な物語の構造に目を向けています。
その物語に初めて接したとき、私たちは直線的な視点を目にすることになります。
そのまさに中心に、生命が宿っています。
そのまさに中心に、生命が宿っています。
そのまさに中心に、生命が宿っています。
これらが「7つの基本プロット」です。
「英雄の旅（ヒーローズ・ジャーニー）」。
ユリウス・エヴォラ著『現代世界への反逆』からの引用：
第一次世界大戦、ロシア革命、そして第二次世界大戦を経て、終末へと突き進む決定的な出来事が急速に加速していったことは疑いようがありません。
1914年の時点では、帝室や王室の宮廷は、西洋世界における封建的かつ貴族的なヨーロッパの名残を留めていました。1914年から1918年にかけての大戦は――歴史上の他のどの戦争と比べても――単なる国家や国民同士の衝突にとどまらず、異なるカースト（階級）のイデオロギー同士の衝突という側面を色濃く示していました。
この戦争は、ドイツ帝国とカトリックのオーストリア帝国の崩壊を直接的かつ意図的に招き、さらには帝政ロシアの崩壊と共産主義革命の到来を間接的にもたらしました。
さらに、ヨーロッパに極めて混沌とし矛盾に満ちた政治的・経済的状況を生み出し、新たな世界規模の紛争が起こるためのあらゆる前提条件を整えてしまったのです。詩人T.S.エリオットは、1922年の詩『荒地（The Waste Land）』の中で、第一次世界大戦後の西洋社会の空気を描き出しています。
彼はそこで、人類の存在意義が根底から失われてしまった状況について綴っています。
第一次世界大戦は――いわゆる「スペイン風邪」と相まって――ヨーロッパを「神なき近代」へと急激に突き落としました。それによって、万国博覧会や産業革命が以前から推し進めていた変容のプロセスが、ついに完結することとなったのです。
自らのルーツから切り離された人間は、巨大な機械の単なる歯車と化し、生（せい）そのものは、ただ機能することへと置き換えられてしまいました。
エリオットのこの詩ほど、絶望的な作品を想像することは困難です。この詩の中で彼は、「ロスト・ジェネレーション（失われた世代）」――すなわち、ひたすら自分自身から逃げ回るしかなかった人々――の運命と向き合っているのです。
文明は物質主義、快楽主義、そして無神論に浸食されていた。
彼にとってその根底にあったのは、近代の「神の不在」――人類の前に大きく口を開けた深淵のように広がるニヒリズム（虚無主義）であった。
思想的に見れば、この近代のニヒリズムや物質主義は、主に進化論や地動説という形で現れている。
伝統的な人間は、それとは正反対の世界に生きていた。
冷酷で敵対的な宇宙の中で、高次の意味を欠いたまま動物から人間へと緩やかに進化するのではなく――
私たちは創造主によって完全な世界に置かれ、現実の中心に立ち、自らの体験や行動のすべてが深い意義を持つ存在として生きていたのである。
こうした伝統的な世界観を退け、古い秩序を解体することこそが、オカルト的な秘密結社の主要な目的である。
伝統的な見方によれば、物質世界には「結果」しか存在しない。目に見えない領域で最初に生じたものでなければ、この世界で何事も起こり得ないからだ。
古代の世界は人間を神聖な高みへと引き上げようとした。物質的な情念から人間を解放し、超越を可能にすること――すなわち、思考や行動を、澄み渡った希薄な空気が漂う高みへと昇華させることを目指したのである。
ユリウス・エヴォラは、近代世界に対抗しようとした。
F・スコット・フィッツジェラルドの1925年の小説『グレート・ギャツビー』もまた、こうした「意味の喪失」を反映した戦後文学の一例である。
『グレート・ギャツビー』に描かれる戦後社会は、物質主義、消費への狂騒、そして競争心によって特徴づけられている。
その根底にあるのは孤立感だ。近代の激動は人々を本来の共同体から引き裂いてしまった。そうした絆を失ったことで、人々は過去とのつながりだけでなく、他者とのつながりをも失ってしまったのである。
誰もが自分自身のためだけに生きるようになると、他者よりも多くを所有して初めて、人生に価値が生まれることになる。第一次世界大戦期にも活動していたJ.R.R.トールキンは、出来事をこのように破壊的に捉えるあり方とは対照的な立場をとっていた。
彼は問題の全体像を把握していた――それは、私たちの意識的な認識の及ぶ範囲を超えたものであり、神話やイメージを通じてしか捉えられないような性質のものだった。
エリオットやフィッツジェラルドが今日では一部の学術的エリートにしか知られていないのに対し、トールキンは大衆の心に深く響き、その共鳴は今日に至るまで衰えることがない。
彼らとは異なり、トールキンは全体像を捉え、最終的には「善」が勝利することを認識していたのである。 20世紀の多くの知識人が抱いていた疎外感とは対照的に、トールキンは人々に希望と意味を取り戻しました。
神話学者であり作家でもあるジョセフ・キャンベルは、その壮大な著書『千の顔をもつ英雄』の中で、人類が語り継いできた最も有名な物語や神話が、ある共通の根本的な構造――すなわち「普遍的な英雄の旅」――を共有していることを明らかにしています。
最も深い意味において、これは極めて重要な元型の一つと言えます。それこそが「モノミス（単一神話）」、つまりあらゆる神話や物語の本質なのです。
あなたは、道なき森の最も暗い場所から足を踏み入れます。なぜなら、すでに道や踏み分け道が存在しているなら、それは誰か他の人の道だからです。
そのような道を歩んでいる限り、あなたは自分自身の道を歩んではいないことになるのです。
「英雄の旅」とは、深淵を探求する勇気のことです。それは、創造的な再生のイメージであり、変容の永遠のサイクルであり、そして「探求者こそが、自ら理解しようとしているその謎そのものである」という驚くべき発見の物語なのです。
「英雄の旅（ヒーローズ・ジャーニー）」とは、本来の意味において、互いに遠く離れた二つの概念を結びつける象徴です。
すなわち、古代人の精神的な探求と、現代人のアイデンティティの探求です。それは、絶えず形を変えながらも、驚くほど不変であり続ける物語なのです。
英雄とは誰でしょうか？ それはあなたであり、私であり、探求の旅に出るすべての人です。「英雄の旅」は、本質的に三つの段階から成り立っています。
「分離（旅立ち）」、「通過儀礼（イニシエーション）」、そして「帰還」です。この神話的構造は、例えば聖書の「放蕩息子のたとえ話」にも見ることができます。
息子は父のもとを離れ（分離）、通過儀礼を経験します。物質的で外的な世界に幸福を求め、財産を浪費して困窮に陥りますが、やがて自らの罪を悔い改め、神を見出し、家族との再会を果たすために帰還するのです。
「英雄の旅」とは、道徳的に腐敗し停滞した生から、自らの内なる闇へと向かう航海であり、自身の「影」と向き合うことでもあります。
この対決が通過儀礼へとつながり、最終的にはその経験の統合へと至るのです。
そうすることで、英雄は物質世界――聖書的な意味で言えば「サタン的」な世界――に、ある種の神聖さと生命力をもたらすことになります。
聖書のエペソ人への手紙6章12節には、こうあります。
「わたしたちの戦いは、血肉に対するものではなく、もろもろの支配、権威、この暗闇の世界の統治者、天上にいる悪の霊に対するものである。」
なぜ、あなたはそこにいるのか？ なぜ、ここにいるのか？
それは「悪魔」に関わることです。
その瞬間、私は自分がその「山」に囚われていることに気づきました。
そこから抜け出さなければなりませんでした。
あなたにとっての「山」とは何でしたか？
今、それを持っています。
その山を、共に連れて行くことができますか？
力によって、力によって、力によって、力によって。
ああ、それだ。
まさにそれだ。そして、私たちにはそれが見えていない。
人類は今、まさにこの「英雄の旅」の途上にあります。私たちは集団として、通過儀礼のプロセスの第二段階――夜が最も深まる地点――にいるのです。
「魂の暗い夜」。
闇と、そして悪と直面する地点です。このプロセスの果てには「再生」が待っています。それは、自らの歴史、運命、そして本質との再結合であり、
究極的には、神との再結合でもあります。
ゾロアスター教によれば、この地上における私たちの存在の目的は、人間の本性にある暗い側面がその闇を存分に発揮できるようにすることにあります。
そうすることで、人類は自らの内にある闇を克服できるようになるのです。
このように、地球のカルマ（業）のサイクルに身を投じることは、悪から脱却しようとする意識的な決断であると理解できます。
ゾロアスター教において、この世界は、悪――すなわち、聖書におけるサタンに相当する存在であるアーリマン――を決定的に根絶するためだけに創造されました。
つまり神は、地球を創造することによって、自らの敵対者に対する「罠」を仕掛けたのです。
悪は今や地上の存在という枠の中に閉じ込められ、否応なしに「意識化」のプロセスにさらされています。そしてそれゆえに、地上の時代の終わりにはついに滅ぼされることになるのです。
このプロセスを支えるためには、十分な数の人々が、この世の嘘を退け、真理を意識的に選択する必要があります。
今は暗い時代ですが、いかに影が深くとも、それは朝の光に脅かされる運命にあります。悪は今や、「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されようとしています。
悪は今や、「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されようとしています。
「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されること。
悪は今や、「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されようとしています。
悪は今や、「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されようとしています。
「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されること。
悪は今や、「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されようとしています。
「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されること。
「意識化」というプロセスを通じて、地球という書物から根絶されること。
意識化のプロセスを根絶すること。
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捏造された歴史 パート3 ― 万国博覧会の謎
人類史の公式な記述は、嘘で塗り固められた産物にすぎません。私たちは今、集団的な記憶喪失の状態にあります。私たちに押し付けられた人工的な「マトリックス」から、自らを解放しましょう。本パートでは、万国博覧会と、それらが開催された時代に焦点を当てます。
— ジャック・レイヴン
フォロー：@Verbotene_Historie ✅