英語wikiのゴグ・マゴグ解釈、二人の証人、黙示録の女 | 聖書 書置き板

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英語wikiのゴグ・マゴグ解釈

各宗派、宗教の二人の証人、黙示録の女への意見

 

<注意>

英語wikiから翻訳にいれた物をそのまま乗せてるので変だったら申し訳ない

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英名:Gog and Magog


ゴグ マゴグ

ゴグとマゴグ (/ˈɡoʊɡ...ˈmɑːɡoʊɡ/;ヘブライ語: גּוֹג וּמָגוֹג, Gōg ū-Māgōg)は、
ヘブライ語聖書とクルアーンに個人、部族、または土地として登場します。
エゼキエル書38章では、ゴグは個人であり、マゴグは彼の土地です。

創世記10章では、マゴグはある民族の祖先であり、
同名の祖先であるが、ゴグは言及されていない。

黙示録20:8の時までに、ユダヤ人の伝統はエゼキエルの「ゴグとマゴグ」を
「ゴグとマゴグ」に変えて久しい。


ゴグの預言は、
「日の終わり」と呼ばれるものの接近時に成就することを意図していますが、
必ずしも世界の終わりではありません。

 

ユダヤ人の終末論は、ゴグとマゴグをメシヤに打ち負かされる敵と見なし、
メシヤの時代を告げる。

キリスト教の解釈はよりあからさまに黙示録的であり、
黙示録に記されているように、ゴグとマゴグは、ここでは個人ではなく国家 、
千年紀の終わりに神に対するサタンの同盟者を示しています。

ローマ時代の頃にはゴグとマゴグに、
アレクサンドロス大王によって部族を撃退するために
アレクサンドロスの門が建てられたという伝説が結ばれていました。


ローマ化されたユダヤ人の歴史家ヨセフスは、創世記にあるように、
ジャペタイト人マゴグの子孫として彼らを知っていて、
彼らがスキタイ人であると説明しました。

初期のキリスト教の作家の手によって、彼らは黙示録的な大群になりました。
中世を通して、彼らはヴァイキング、フン族、ハザール人、モンゴル人、トゥラニア人、
または他の遊牧民、あるいはイスラエルの失われた10部族として様々に識別されました。


ゴグとマゴグの伝説と門もアレクサンダーのロマンスに補間されました。
あるバージョンでは、「ゴスとマゴシー」は汚れた国々の王であり、
アレクサンドロスによって峠を越えて追い出され、

彼の新しい壁によって戻るのを妨げられています。

ゴグとマゴグは、

ロマンスや派生文学の中で人間の共食いに従事していると言われています。

 

彼らはまた、中世の宇宙論地図、

またはマッパエ・ムンディ(mappae mundi)にも描かれており、
時にはアレクサンドロスの壁のそばに描かれています。

ゴグとマゴグのアレクサンドロスと鉄の門の伝説との融合は、
キリスト教とイスラム時代の初期の何世紀にもわたって近東全体に広まりました。
クルアーンにおけるアル=カーフの章では、

ヤジュジとマジュジ(アラビア語: يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ;Yaʾjūj wa-Maʾjūj)は、
クルアーンにおいて偉大な義にかなった支配者であり

征服者として言及されているドゥル・カルナイン(「二つの角の彼」)
によって分離され、障壁となった原始的で不道徳な部族です。

現代のムスリムの歴史家や地理学者の中には、
ヴァイキングをゴグとマゴグの出現と見なす者もいた。
現代では、特にイスラエルとイスラム世界では、
黙示録的思考と結びついています。

エゼキエル書38章では、ゴグが個人であり、マゴグが彼の土地である。
ゴグという名前の意味は不明のままであり、
いずれにせよ、エゼキエルの預言の著者はそれに特に重要性を置いていないようです。


彼を様々な個人、特に紀元前7世紀初頭のリディアの王ギと同一視する努力がなされてきたが、
多くの学者は彼が歴史上の人物と関係があるとは信じていない。

創世記10章では、マゴグはノアの孫ヤペテの息子として描かれていますが、
ゴグという名前の人物についての言及はありません。
マゴグという名前自体の起源は曖昧です。

それはしばしばアッシリアのマットググ、「ギの国」、
すなわちリディアに関連付けられています。


あるいは、ゴグはマゴグ語から派生したのであって、
その逆ではなく、"Magog"はバビロンのコードであるかもしれない。[a]
「ゴグとマゴグ」という形は、

ヘブライ語聖書のギリシャ語訳であるセプトゥアギンタでの用法に基づいて、
「ゴグとマゴグの地」の略語として登場した可能性があります。
ヘブライ語(Gog u-Magog)のこの結合形の例が見つかっているが、
その文脈は不明であり、死海文書の断片にのみ保存されている。

黙示録では、ゴグとマゴグは共に世界の敵対的な国々です。
ゴグまたはルベナイトのガウグ[c]は歴代誌上5:4に登場するが、
彼はエゼキエルのゴグや創世記のマゴグとは関係がないようである。

聖書の「ゴグとマゴグ」は、
おそらく伝説的な英国の巨人であるゴグマゴグという名前を由来させました。
[d]後に印刷された腐敗した民俗表現は、ゴグマゴグとコリネウスの周りの伝統を変え、
2人の巨人ゴグとマゴグとゴグはギルドホールの彫像が特定されるようになった。

エゼキエル書には,バビロニアの亡命中に捕虜の一人であった
ソロモンの神殿の祭司であった預言者エゼキエルが受けた一連の示現が記録されています。
彼は仲間の捕虜たちに、イスラエルが背を向けたことに対する神の罰であるが、

神はその民がイエスのもとに戻ったときにエルサレムに回復される、と彼は告げる。
この安心のメッセージの後、38-39章、ゴグの神託は、

マゴグのゴグとその大群が回復されたイスラエルを脅かすが、
滅ぼされ、その後、神は新しい神殿を設立し、
永続的な平和の期間のために彼の民と住むことを告げています(40-48章)。
「人の子よ、あなたの顔をゴグ、マゴグの地、王子、メシェクとトゥバルの指導者に向け、
彼について預言しなさい。

「こう言う:主はこう言われた、
「見よ、わたしはあなたがたに敵対する、ゴグ、王子、メシェクとテバルの指導者よ。
ペルシャ、クッシュとプットはあなたと一緒にいるでしょう...また、ゴメルは全軍を率い、
ベス・トガルマは極北から全軍を率いて、多くの国々があなたと共にいる。


内部証拠は、

ゴグの神託がその周りの章よりもかなり後に構成されたことを示しています。

 

ゴグの同盟者のうち、メシェクとトゥバルは紀元前7世紀の王国であり、
イスラエルの北はアナトリア中部、

東はペルシャ、南はクッシュ(エチオピア)とプット(リビア)であった。

 

ゴメルは黒海の北の遊牧民であるキンメリア人で、

ベス・トガルマはトゥバルの国境にいました。
連合はイスラエルを取り囲む多国籍同盟をこのように表している。

「なぜ預言者の視線がこれらの特定の国々に焦点を合わせるべきだったのかは不明です」
と聖書学者ダニエル・I・ブロックはコメントしていますが、
暴力と謎に対する彼らの遠隔性と評判は、おそらく「ゴグと彼の連合国を、
神とその民に対して立ち上がった原型的な敵の完全な象徴
にしました」。


 一つの説明は、

創世記10章の「諸国民の表」とエゼキエル27章のツロの貿易相手国が、
ペルシャを加えたブレンドであるゴグ同盟が、
終末論的な予言のもう一つのテキストであるイザヤ66:19によって
イスラエルの終わりの時の敵の役割に投げかけられたということです。

預言はゴグを将来の敵として言及していますが、
ヘブライ語の用語aḥarit ha-yamim(ヘブライ語:אחרית הימים)は単に「末日」を意味し、
解釈の余地があるため、
対立が最後の「終わり」に起こることを意図しているかどうかは明らかではありません。

 

20世紀の学者は、必ずしも終わりの日を意味するわけではなく、
黙示録に結びついているわけでもない、
順応性のある意味での終末を示すためにこの用語を使用しました。[f]

それでも、40-48章のユートピアは、
「直前のゴグの章で述べられている「宇宙の紛争」の産物であることを考えると、
「真の終末論的性格」の用語で話すことができます。

セプトゥアギンタは民数記24:7で「アガグ」の代わりに「ゴグ」と読んでいます。

次の数世紀にわたって、
ユダヤ人の伝統はエゼキエルのゴグをマゴグからゴグとマゴグに変えました。

ゴグとマゴグの過程と地理学の変化は、当時の文献を通して辿ることができる。
例えば、紀元前2世紀半ばにエジプトのユダヤ教に起源を持つシビリン神託の3冊目の書 は、
エゼキエルの「ゴグをマゴグからゴグとマゴグ」に変更し、

彼らの運命を最大11の他の国々と結びつけ、「エチオピアの川の真ん中」に置きます。

これは奇妙な場所のようですが、
古代の地理学ではエチオピアがペルシャやインドの隣に置かれることもありました。
この箇所は非常に不確実なテキストを持ち、

写本はギリシャ語テキストの文字を単語にグループ化して異なり、異なる読み方につながる。
写本の1つのグループ(「グループY」)は、
それらを東ヨーロッパの「火星人とダキア人」などと結びつけています。

ほぼ同時期のジュビリー書は、
ゴグかマゴグのどちらかについて3つの言及をしています:
最初の部分では、マゴグは創世記10章のようにノアの子孫です。

第二に、ゴグはヤペテの国境の隣の地域です。
そして第三に、ヤペテの土地の一部はマゴグに割り当てられます。


1世紀の『リベル・アンティキタトゥム・ビブリカルム』は、
アダムからサウルまで聖書の歴史を語り、
マゴグの息子7人をリストアップして名前を挙げたことで有名であり、
彼の「数千人」の子孫に言及している。


サマリヤのトーラーとセプトゥアギンタ
(キリスト教以前の時代の最後の数世紀の間に作られたヘブライ語聖書のギリシャ語訳)は、
ヘブライ語の原文に何か他のものがあるところでゴグの名前を紹介したり、
ヘブライ語にゴグがあるところでマゴグを使用したりして、
名前が交換可能であることを示しています。

ミドラシズムの著作
西暦2世紀の反ローマのバル・コクバの反乱は、
約束されたメシアとして人間の指導者に目を向けましたが、
その失敗の後、ユダヤ人は超自然的な言葉でメシアニック時代を想像し始めました:

最初に先駆者であるメシア・ベン・ヨセフが来て、
ゴグとマゴグとして識別されるイスラエルの敵を打ち負かし、
メシア・ベン・ダビデのための道を準備します。[g]

そうすれば、死者がよみがえり、神の裁きが下され、義人は報われるであろう。
ユダヤ教の古典的なラビ文学におけるアガダ、

ホミレティックで非合法的なエグゼゲティカルなテキストは、
ゴグとマゴグを最終戦争でイスラエルに敵対する同じ国の2つの名前として扱います。

ラビはイスラエルの北の場所以外に特定の国や領土を彼らと結びつけませんでしたが 、
偉大なユダヤ人学者ラシはキリスト教徒を彼らの同盟者として特定し、
神はイスラエル人全員を殺すという彼らの計画を阻止するだろうと言いました。

 


キリスト教のテキスト

西暦1世紀末にさかのぼる

黙示録の19:11-21:8章 は、サタンがいかにして千年間投獄されるべきか、
そしてサタンが釈放されたら、いかにして「地の四隅の国々、ゴグとマゴグ」を結集させ、
キリストとその聖徒との最後の戦いに臨むかを語っている。

千年が終わると、サタンは牢獄から解放され、地の四隅にいる国々、ゴグとマゴグを欺き、
戦いのために彼らを集めるために出て行きます。数的には、彼らは海岸の砂のようなものです。

 


イスラーム教のテキスト
クルアーンにおけるアル・カーフとアル=アンビーヤの2つの章は、
ゴグとマゴグについて論じています。

クルアーンでは、ヤジュジとマジュジ(ゴグとマゴグ)は
ドゥル・カルナインによって「二角の者」によって抑圧されています。
世界の果てまで旅をしたドゥル・カルナインは、「地上で大きないたずらをする」

ヤジュジとマジュジの人々と彼らを隔てる障壁を築くために彼の助けを求める
「言葉をほとんど理解していない人々」に会います。

 

彼は彼らのためにそれを構築することに同意するが、
時が来たら(最後の時代)、アッラーは障壁を取り除くと警告する。

初期のムスリムの伝統は、ザカリヤ・アル=カズウィニ(1283年没)によって
『宇宙論』と『地理学』と呼ばれる2つの人気作品にまとめられた。

ゴグとマゴグは、地球を取り囲む海の近くに住んでおり、
神によってのみ数えられると彼は言います。
この海はカスピ海、黒海、またはアゾフ海であると言われています。

彼らは人間ですが、普通の男の半分の身長で、
モンゴル人のような小さな目、爪の代わりに爪、

毛むくじゃらの尾と巨大な毛むくじゃらの耳を持ち、

 

マットレスや睡眠用のカバーとして使用します。

彼らは毎日壁を掘り下げて、ほとんど突破しそうになった 。
彼らは「明日は終わります」と言って夜のために休憩しますが、

毎晩神はそれを回復します。

そしてある日、彼らが夜のために掘るのをやめると、

「明日は終わります、神の御心みこころ」と言うでしょう、
そして朝、それはすべての夜と同じように回復されません。彼らが突破する時、
彼らは「彼らの前衛はシリアにあり、彼らの後進者はホラーサーンにある」

ほど多数になるでしょう。


歴史上、様々な国や民族がヤジュジとマジュジとして特定されました。
ある時点で、バグダッドとイラン北部を脅かしたのはトルコ人でした。
その後、モンゴル人が1258年にバグダッドを滅ぼしたとき、

ゴグとマゴグは彼らだった。

文明人と彼らを隔てる壁は、

通常、今日のアルメニアとアゼルバイジャンに向かって配置されていましたが、
842年にカリフ・アル=ワティクは、それが破られたのを見て、
サラムという名前の役人を調査に派遣しました

(これはエルゲネコンと関係があるかもしれません)。


2年余り後、サラムは戻ってきて、

ダル・カルナインが建築設備を置いた壁と塔を見たと報告したが、

すべては無傷だった。

 

サラムが何を見たのかは完全には明らかではないが、コーカスや翡翠門、
中国国境の最西端の税関でダーベントにたどり着いた可能性がある。

やや後に、14世紀の旅行者イブン・バットゥータは、
壁は中国の海岸にあるツァイトゥン市から60日間の旅であったと報告した。
翻訳者は、イブン・バットゥータが中国の万里の長城を

ドゥル・カルナインによって建てられたものと混同したと指摘しています。

シーア派の情報源によると、

ヤジュージとマジュージはアダムの子ら(人類)の出身ではない。

しかし、他の情報源では、彼らは小さな目の人間として記述されています。

 

アハディースの主要なコレクションの1つであるアル=カフィーは、
イブン・アッバースがアリーに「被造物」について尋ねたとき、
神は「陸に1,200種、海に1,200種、アダムの子らから70種を創造し、
人々はヤジュージとマジュージを除いてアダムの子らである」

と答えたと伝えられています。

これは、サヒフ・アル・ブハーリーやサヒフ・ムスリムの報告を含む
スンニ派の情報源の多くの報告と矛盾しており、
彼らは確かにアダムの子供たちの出身であることを示しています、
そしてこれはイスラム学者の圧倒的多数の信念です。

「アッバース朝正統派」は、バグダッドを包囲し、
その後略奪したイルカナート・モンゴルの侵略者はゴグとマゴグであると信じていた。

歴史と地理学の様々な現代の学者は、
スカンジナビアからの未知のグループが

ヨーロッパの歴史に突然そしてかなりの参入をしたので、
ヴァイキングとその子孫をゴグとマゴグと見なしました。


ヴァイキングの旅行者や入植者は

歴史上の多くの時点で暴力的な襲撃者と見なされていた。
多くの歴史的文書は、彼らが他の領土を征服したことは、
キリスト教宣教師による部族の土地への侵入、
そしておそらくシャルルマーニュ(カール大帝?ならフランク王国?)
彼の南の親族によって起訴されたサン戦争に対する報復であったことを示唆しています。

イギリスと南アジアの政治で重要な役割を果たした
アラマ・ムハンマド・イクバル、サイード・アブル・アラ・マウドゥディ、
アメリカの学者アブ・アンマール・ヤシル・カディ、

カリブ海の終末論者イムラン・N・ホセインなどの教授や哲学者の研究は、
ゴグとマゴグの部族の言語、行動、性的活動を

ヴァイキングの言語、行動、性的活動と比較している。

サーヒーフ・ムスリムによれば、預言者ムハンマドはこう言っています:
それから、アッラーが彼から守られた民(ダジャル)が

 

マルヤムの子イサのところにやって来て、
彼らの顔を拭き、楽園における彼らの階級を知らせ、
アッラーがイサ(アライヒス・サラーム)に次の言葉を明かすであろう。

あなたはこれらの人々を無事にトゥルに連れて行き、アッラーはゴグとマゴグを遣わし、
彼らはあらゆる斜面から群がって行きました。

最初の者たちはティベリアの湖を通り過ぎ、そこから酒を飲みました。
そして、彼らの最後のものが通り過ぎるとき、彼は言った、
「かつてそこに水があった。

一部の学者はさらに、ヤジュジとマジュジの解釈の最後の部分を、
現在ガリラヤ湖、地球上で最も低い淡水湖、死海として知られている
ティベリアの湖に関連付けようとしています。

歴史家でエグゼゲテのイブン・カスィールは、
彼の著書Al-Bidaya wa'l-Nihayaで同様の理論に言及しています。

アフマディーヤ アフマディーヤ運動の創始者である

ミルザ・グラーム・アフマド(1908年没)は、
ゴグとマゴグを、それぞれスラブ人とゲルマン人から出現したヨーロッパ列強と同一視し、
特に彼らの政治的二枚舌と世界平和の粉砕に言及した。


アフマディーヤのエグゼゲシスは、
アラビア語の同族ヤ・ジュージ・ワ・マジュージの語源的つながりと、
「燃える火」、「急いでいる」、「沸騰する水」という根底にあるテーマと、
これらの人々による火と蒸気の最高の産業利用と見なされるもの、
そして彼らの落ち着きのない政治的性格との結びつきを利用しています。

これらの教えによれば、二つの超大国としてのロシアとアメリカ合州国の間の紛争、
あるいは共産主義と資本主義体制の間の戦闘的対立と、
それが世界の国々に与えた影響は、

ゴグとマゴグに関する預言に従って起こったと見られる。


これらの力は軍事力によって打ち負かすことができず、
祈りと神の介入によって克服されるべきです。
イスラームはクルアーン(18:99)に従って
異なる国々の人々を一つにまとめることに成功するものとして見なされます。


アレキサンダー大王

1世紀のユダヤ人の歴史家ヨセフスは、ゴグ族とマゴグ族をスキタイ人、

ドン川とアゾフ海周辺の乗馬野蛮人として特定しました。

 

ヨセフスは、ゴグとマゴグがアレキサンダー大王によって
「カスピ海山脈」の鉄の門の後ろに閉じ込められたという伝統を詳述しています。

この伝説は、キリスト教時代の始まりと一致するこの時期までに
現代のユダヤ人サークルで現在存在していたに違いありません。


[h]数世紀後、この資料は偽メトディウスとアレクサンドロスのロマンスの黙示録で

大幅に精緻化されました。

シリア語の前身テキスト もともとシリア語で書かれた疑似メトディウスは、
アレクサンドロスロマンスの西洋版に組み込まれた

ゴグとマゴグの物語の源と考えられています。

初期のシリアのアレクサンドロス伝説には、失われたアラビア語版 、
またはエチオピア語版と後の東洋版のアレクサンドロスロマンスに渡った
ゴグとマゴグの資料のやや異なる扱いが含まれています。 [i]

629年から630年にかけてのシリアのアレクサンドロス伝説では、
ゴグ(シリア語: ٓ٘ٓ, gwg)とマゴグ(シリア語: ١ٓ٘ٵ, mgwg)が

フン族の国々の王として登場する。[j]

メソポタミアに拠点を置くキリスト教徒によって書かれたこの伝説は、
ゴグとマゴグが黙示録で役割を果たす運命にあるという考えと
ゲイツを結びつけた最初の作品と考えられています。


伝説によると、アレクサンドロスは門の表面に預言を刻み、
24の国々からなるこれらのフン族が門を破り、
世界の大部分を征服する日をマークした。[k]

擬似メトディウス(7世紀)は、
キリスト教の伝統における新しい要素の最初の源です:

2つの山が一緒になって廊下を狭め、
ゴグとマゴグに対する門で封印されました。

この考えはクルアーン(西暦609-632年)にもあり、
西洋のアレクサンダー・ロマンスにもその道を見いだしました。


アレクサンダーのロマンス

このゴグとマゴグの伝説は、最古の写本が3世紀にさかのぼる偽カリステネスの
アレクサンダー・ロマンスの以前のバージョンには見られず、

8世紀頃の復唱への補間である。


最新かつ最長のギリシャ語版[n]には、ゴート族とマゴス族を王として含み、
その民が虫、犬、人間の死体、胎児を食べる習慣を身に着けている

不浄な国々が記述されている。

 

彼らはベルシリア人(現在の北トルコのビテュニアのベブライケス)と同盟を結び、
50日後に北に向かって行進する一対の山である「北の胸」を越えて封印された。[o]

ゴグとマゴグは、ロマンスのやや後の古いフランス語版に登場する。[p]
ランベール・ル・トルト(1170年頃)のローマ・ダレクサンドル第3支部の詩では、
ゴグとマゴグ(「ゴスとマルゴス」、「ゴットとマルゴ」)はインドの王ポルスの家臣であり、
40万人の補助軍を提供した。[q]

アレクサンドロスに導かれた彼らは、

トゥス(またはトゥルス)の山々の汚れをくぐり抜けて脱出し[r]、
そこに建てられた壁によって封印され、反キリストの出現まで続いた。

[秒] 詩のサイクルの第IV章では、

ゴグとマゴグ、シリアとペルシャの支配を守る任務は、
アレクサンドロスの後継者の一人である

アンティゴノスに割り当てられたと伝えられている。

ゴグとマゴグは

トマス・ド・ケントの『ローマのトゥート・シュヴァレリー』(1180年頃)にも登場し、
人間の肉を消費する洞窟の住人として描かれている。


凝縮された記述は、
派生作品である中世イングランド王アリサンダー(5938-6287節)で発生します。

13世紀のフランス・ローマ・ダレクサンドル・アン・散文では、
アレクサンドルはゴグとマゴグの役割を引き継いだ人食いと遭遇する。


 散文アレクサンドロスの出典、
ヒストリア・デ・プレリスとして知られるナポリの大司祭レオによるラテン語の作品は、
少なくともいくつかの写本では「ゴッホとマクゴッホ」に言及しているので、

これは不完全な伝達のケースです。
ゴグとマゴグは人間の肉食者であるだけでなく、
マッパ・ムンディの重要な例である「ソーリー地図」などの例では、
「著しくくちばしの鼻」として描かれています。

ゴグとマゴグは、
アングロ・ノルマンの黙示録の写本に見られる聖都への攻撃を描いた
ミニチュアに鼻を引っ掛けた人物として戯画化された 。[t]

文明との同一化 初期のキリスト教の作家(例えばエウセビオス)は、
ゴグとマゴグをローマ人と彼らの皇帝としばしば同一視した。

帝国がキリスト教徒になった後、アンブローズ(397年没)はゴグをゴート族と同一視し、
ジェローム(420年没)はスキタイ人と同一視し、
ヨルダン人(555年頃死去)はゴート族、スキタイ人、アマゾン人は皆同じであると言った。

彼はまた、コーカサスのアレクサンドロスの門を引用した。 [u]
ビザンチンの作家プロコピウスは、それはフン族のアレクサンドロスが締め出したと言い、
フレデガーという西洋の修道士は、イスラム教徒のサラセン人に対して
ビザンチン皇帝ヘラクレイオス(610-641)を助けた

アレクサンドロスの門の向こうからの野蛮な大群の記述の中で、
ゴグとマゴグを念頭に置いているようです。


遊牧民の識別
ある遊牧民がユーラシアの草原で別の遊牧民に従ったので、

ゴグとマゴグの識別は変わりました。

 

9世紀と10世紀には、これらの王国は、指導者がユダヤ教に改宗し、
帝国が中央アジアを支配していた

テュルク系の人々であるハザール人の土地と特定された

- 9世紀のスタヴロの修道士クリスチャンはガザリに言及し、
ハザール人について「ゴグとマゴグの土地に住んでいる」と述べ、
彼らは「割礼を受け、ユダヤ教のすべての法律を遵守している」と指摘した。
アラブ人旅行者のイブン・ファドランもこの信仰について報告し、

 

921年頃に

「ゴグとマゴグがハザール人であるという意見を持つ者もいる」と記録している。

 

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(元は多神教とアニミズム

 時期によるが支配階級はユダヤ教、住民がイスラーム教が多かった?)

 ユダヤ教とイスラーム教の何がしかの縁あり?

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ハザール人がやって来た後、
モンゴル人は、13世紀初頭にイスラム教徒の帝国と王国を破壊した
東からの神秘的で無敵の大群と見なされました。


王と教皇は彼らを伝説のプレスター・ジョンに連れて行き、
イスラム教徒のサラセン人からキリスト教徒を救うために行進しましたが、
彼らがポーランドとハンガリーに入り、キリスト教の軍隊を絶滅させたとき、

 

恐怖に怯えたヨーロッパは、彼らが「マゴゴリ」、ゴグとマゴグの子孫であると結論付け、
アレクサンダーが彼らのために建設した刑務所から解放され、ハルマゲドンを告げました。

中世中国のヨーロッパ人は、モンゴル帝国への旅からの発見を報告した。
いくつかのアカウントと地図は、

「カスピ海山脈」とゴグとマゴグを中国の万里の長城のすぐ外に配置し始めました。

カルピーニ修道士の
1240年代のモンゴルへの旅の曖昧な記述であるタルタル(タタール?)関係は、
「同胞によってゴグとマゴグと呼ばれたユダヤ人が
アレクサンドロスによって閉じ込められたと言われている」

モンゴルのこれらのカスピ海山脈が、さらにタルタル人によって磁気的であると主張し、
すべての鉄の装備と武器が接近時に山に向かって飛び去ったと主張する点でユニークです。

1251年、フランスの修道士アンドレ・ド・ロンジュモーは、
モンゴル人はさらに東の砂漠から生まれ、
黙示録的なゴグとマゴグ(「ゴットとマルゴス」)の人々は
山に閉じ込められてさらに遠くに住んでいると王に知らせました。

シャリフ・イドリーシの地図では、
ゴグとマゴグの土地が北東隅(北東アジアを越えて)に描かれ、囲まれている。
いくつかの中世ヨーロッパの世界地図はまた、
アジアの極北東(そして世界の北東隅)のゴグとマゴグの土地の位置を示しています。

実際、ゴグとマゴグはモンゴル人から、

少なくとも人口の一部から祖先として扱われていました。
旅行者で修道士のリッコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェが1291年頃に述べたように、
「彼らは自分たちはゴグとマゴグの子孫であると言い、
この理由から、彼らはまるでマゴゴリの腐敗からのようにモゴリと呼ばれている」。


マルコ・ポーロは最初の恐怖が沈静化した時に旅行し、
ゴグとマゴグをテンドゥクのタルタル人の中に位置づけたが、
ゴグとマゴグという名前は、それぞれウン族(カヤン族)とモンゴル人が住んでいた
ウン族とムングール族の地名の翻訳であると主張した。

東洋学者ヘンリー・ユールの説明は、
マルコ・ポーロは中国の万里の長城の名前である
「ゴグとマゴグの城壁」だけを指していたということでした。

 

アンドレ修道士が

モンゴルのはるか東にゴグとマゴグを配置したことも同様に説明されている。


閉じ込められたユダヤ人

12世紀頃、イスラエルの失われた10部族はゴグとマゴグと同一視されるようになりました。
おそらく最初にそうしたのは

『Historica Scholastica』(1169年頃-1173年)のペトルス・コメスターであり 、
彼は確かに彼の前の他の者よりもはるかに大きな影響力を持っていたが、
前述のスタヴロのキリスト教徒によって予想されていたが、

ハザール人はゴグとマゴグと同一視され、ハンガリー人の7つの部族の1つであり、
ユダヤ教に改宗したと指摘した。

ゴグとマゴグを閉じ込められたユダヤ人として混乱させるのは当たり前になりつつあったが、
リッコルドやヴァンサン・ド・ボーヴェのような一部の人々は懐疑的であり続け、
失われた部族をゴグやマゴグと区別した。

前述のように、リッコルドはモンゴルの民俗伝承として、
彼らがゴグとマゴグの子孫であると報告していた 。

彼はまた、モンゴル人が捕虜のユダヤ人であるかもしれないという考えを
信憑性のある多くの心(西洋人であろうとなかろうと)に語りかけたが、
長所と短所を比較検討した後、これは未解決の問題であると結論付けた。[v]


フランドルのフランシスコ会修道士ウィリアム・オブ・ルブリュックは、
1254年にカスピ海沿岸のデルベントにあるアレクサンダーの城壁を直接目撃したが[w]、
壁が曖昧にしかかわすことを意図していなかった人々を

「野生の部族」または「砂漠の遊牧民」と特定したが[x] 、
ある研究者はルブルックがユダヤ人を意味していたに違いないと推論した。[y]

そして、彼は「ゴグとマゴグ」の文脈で話していた。[z]
監禁されたユダヤ人は後にドイツ語圏で
「赤ユダヤ人」(die roten Juden)と呼ばれるようになった。

1270年代にさかのぼる聖杯の叙事詩で最初に使用された用語で、
ゴグとマゴグはこれらの人々を囲む2つの山でした。[aa]

14世紀のベストセラーであるジョン・マンデヴィル卿の旅の著者は、ゴグとマゴグとして

アレクサンダーによって投獄されていた中央アジアでこれらのユダヤ人を見つけ、
脱出してヨーロッパのユダヤ人と合流して

キリスト教徒を破壊することを企てたと言いました。

ボルジア地図では、おそらく1430年頃に南ドイツで作成された銅彫刻の世界地図で、
最東部にはゴグとマゴグを描いた2つの要塞地域があり、以下のラテン語の碑文がある 。

Provincia gog, in qua fuerunt iudei inclusi tempore artaxersis regis persarum.

ペルシャの王アルタクセルクセスの時代にユダヤ人が閉じ込められていたゴグの州。

Magog in istis duabus sunt gentes magni et gigantes

pleni omnium malorum morum.

 

Quos iudeos artaxersex collexit de omnibus partibus persarum.

マゴグ - この二人には、あらゆる種類の悪い行動でいっぱいの大柄な人々と巨人がいます。
これらのユダヤ人はアルタクセルクセスによってペルシャ全土から集められました。


ペルシャ王アルタクセルクセス

(エズラ記7章に登場するアルタクセルクセス1世またはアルタクセルクセス2世)は、
中世ヨーロッパでは新アッシリアの支配者シャルマネセル5世と混同され、
2人の列王17によるとイスラエルの失われた10部族を亡命に追いやった。


現代の黙示録主義

19世紀初頭、一部のハシディック・ラビは、
ナポレオンの下でのフランスのロシア侵攻を「ゴグとマゴグの戦争」と特定した。

 

しかし、世紀が進むにつれて、

ヨーロッパの大衆がますます世俗的な世界観を採用し始めるにつれて、
黙示録的な期待は後退した。

2002年の世論調査では、
アメリカ人の59%が黙示録で予言された出来事が実現すると信じていることが示された

冷戦中、
エゼキエルが彼を「メシェクの王子」(ヘブライ語でロシュ・メシェク)と表現する言葉が
ロシアとモスクワのように疑わしいように聞こえたので、

ソビエトロシアがゴグの役割を持っているという考えが人気を博した。
一部のロシア人でさえ、ロナルド・レーガンのように、
明らかにその含意(「祖先は聖書の中に見いだされ、それで十分だった」)に無関心で、
この考えを取り上げました。

冷戦後のミレナリアンの中には、いまだにゴグをロシアと同一視している者もいるが、
今やイスラム諸国、特にイランの間で同盟国を強調する傾向がある。

 

最も熱烈なのは、

ハルマゲドンへのカウントダウンはユダヤ人のイスラエルへの帰還から始まり、
その後すぐに最後の戦いの近さを示すさらなる兆候が続きました

- 核兵器、ヨーロッパ統合、1967年の六日戦争でのイスラエルのエルサレム再統一、
そしてアフガニスタンとペルシャ湾でのアメリカの戦争。

未確認の報告によると、

アメリカ大統領ジョージ・W・ブッシュは、2003年のイラク侵略の前奏曲で、
フランス大統領ジャック・シラクに"ゴグとマゴグは中東で働いている"と語った。

ブッシュは続けて、
「この対立は、新しい時代が始まる前に、

この紛争を利用して神の民の敵を消し去りたいと願う神によって意図されている」
と続けたと言われています。

ブッシュ政権の当局者は、この会話の記録はなく、
そのような言及をすることは「ブッシュのようにはまったく聞こえない」と主張し、
電話会議のフランス当局者も同様にそのような発言を聞いたことがないと主張している。


イスラム教の黙示録的伝統では、世界の終わりの前にゴグとマゴグが解放され、
その夜で神によって破壊されたことが復活の日を告げます。

再解釈は一般に古典時代以降も続かなかったが、
現代世界の必要はゴグとマゴグが共産主義のロシアと中国として識別される
黙示録的な文学の新しい体を作り出した。

これらの作家が直面しなければならなかった一つの問題は、
ゴグとマゴグを後退させる障壁であり、それは現代世界では見られない:

答えはさまざまで、ゴグとマゴグはモンゴル人であり、

壁は今やなくなったと言う作家もいれば、
壁とゴグとマゴグの両方が見えないと言う作家もいる。

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英名:Two witnesses 
二人の証人

黙示録では、二人の証人(ギリシャ語:δύο μαρτύρων、二重殉教者)は、
黙示録11:1-14で言及されている二人の預言者です。

キリスト教の終末論は、これを二人の人、二つの集団、あるいは二つの概念と解釈します。
二人の証人は、キリスト教の聖書の中では決して特定されていません。
ニコデモの福音書にあるように、聖書が要求する死を見なかったのは二人だけなので、
彼らはエノクとエリヤであると信じている人もいます。

他の人々は、彼らがイエスの変貌の間に現れたから 、
あるいはエノクがアブラハムの子孫ではなかったために、
彼らがモーセとエリヤであると信じています。

また,自分たちがモーセとエリヤであると信じている人もいますが,
それは彼らがなすべきことの描写によるものです。
彼らは天を閉ざし(エリヤ)、水を血に変える力を持っています(モーセ)

ディスペンセーション主義者のクリスチャンは,
黙示録に記されている出来事は再臨の前と最中に起こると信じています。

「わたしは二人の証人に,荒布をかぶって一千二百六十日間預言する権能を与える。
これらは、地の主の前に立つ二本のオリーブの木と二つの燭台です。

 

そして、もし誰かが彼らを傷つけようとするなら、

火は彼らの口から注ぎ、彼らの敵を消費します。

 

彼らを傷つけようとする者は、この方法で殺されなければならない。
彼らは預言の日に雨が降らないように空を閉ざす権能を持ち、
水を渡って血に変え、望む限りの頻度で

あらゆる種類の疫病で地を打つ権威を持っています。

彼らが証しを終えると、

底知れぬ穴から上って来た獣は彼らに戦争をし、彼らを征服して殺し、
彼らの死体は預言的にソドムとエジプトと呼ばれる大都会の通りに横たわります。

 

三日半の間、民族、部族、言語、民族の人々は、

彼らの死体を見つめ、墓に納めることを拒む。

 

そして、地上の住民は彼らをほほえみ、祝い、プレゼントを交換するでしょう、
なぜなら、この二人の預言者は地上の住民にとって苦痛であったからです。

しかし、三日半後、神からのいのちの息が彼らに入り、
彼らは立ち上がり、彼らを見た人々は恐れました。
すると,天から大きな声が聞こえてきて,「ここに上って来なさい」と言いました。
そして、敵が彼らを見ている間、彼らは雲の中で天に上がった。

その瞬間、大地震が起こり、町の10分の1が陥落しました。
7,000人が地震で殺され、残りは恐れて天の神に栄光をささげました。

— 黙示録 11:1-13

テキスト分析
テキストによると、二人の証人は「2本のオリーブの木と2本の燭台」であり、
敵を破壊し、天候を支配し、疫病を引き起こす力を持っています。
この記述は、象徴主義、比喩、または文字通りの記述である可能性があります。

釈義
黙示録11章を解釈しようとするとき、
千年紀前の終末論に固執する解説者は、
一般的に2人の証人を3つの方法のいずれかで解釈します。
個人が何らかの形で輪廻転生で現れたように。

またはかつて聖書の歴史に現れた聖書の預言者の「精神で」。
あるいは単に二人の個人が新たに地上に到着したように。

教会のみ、
またはイスラエルのみのために立っている自然界(人間)の企業として。
あるいはイスラエルと教会の両方。

あるいは、ユダヤ人と異邦人の両方のために、イエスを信じる者のために。
又は 象徴主義または聖書的概念の表現
(すなわち、旧約聖書と新約聖書、律法と預言者)として。4]慈悲と恵み)。

識字主義者は通常、
二人の証人が終わりの日に現れる実際の人々であるという

ディスペンセーション主義者または文字通りの解釈を持っています。
しかし、彼らのアイデンティティに関しては様々な見解があります。

ジョン・ウォルフォールドのような現代の神学者は、
黙示録11章の「二つの燭台」と「二つのオリーブの木」を、
ゼカリヤ4章二つの金のパイプと二つのオリーブの木/枝と比較することによって、

 

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黙示録の他も大体こんな感じで、

旧約や新約のどこかで似た使われ方がされたり、例え方をされてる物がある

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個人主義の要点をさらに推し進めました。
ゼカリヤでは、2つのオリーブの枝が「油注がれた2人のもの」

または「油の2人の息子」と特定されたことによって、
これは2人の証人が2人であるという識字主義者の解釈を強化します。

黙示録の二人の証人の擬人化は非常に一般的であるため、
神学者ウィリアム・バークレイによると、この箇所は明確な人物を指しているようです。

 

ウォルフォールドはさらに、

黙示録の箇所は二人の証人が誰であるかを具体的に特定していないので、
彼らは以前の歴史的性格とは関係がないと結論づける方が安全であると指摘しました。

個人として ニコデモの外典の福音書(ピラトの使徒行伝としても知られる)には、
反キリストの時代に現れて彼との戦いに従事する二人の証人は

エノクとエリヤであると書かれています:

「3.彼らの一人が答えて言った、「私は神の言葉によって翻訳されたエノクです。
ティシュバイトのエリヤは、燃え盛る馬車で翻訳されました。
4. 私たちはこれまでここにいて、死を味わったことはありませんでしたが、
反キリストの到来時に神のしるしと奇跡で武装し、

戦いで彼と関わり、エルサレムで彼に殺され、
3日半後に再び雲の中に生きて連れて行かれようとしています。 20:3-4.

またある人々は,モーセを証人の一人として,
水を血に変える能力と地を苦しめる力のために提案しました。

 

テルトゥリアヌス、イレナエウス、ローマのヒッポリュトスなどの

初期のキリスト教作家は、二人の証人はエノクとエリヤであり、

他の聖書の箇所に従って神が彼らを

「連れて行った」ために死ななかった二人の預言者であると結論付けました。

教会の象徴として
二人の証人は,教会またはそれに類する概念を表していると解釈されています。
1599年のジュネーブ研究聖書は、二人の証人が教会の排他的な範囲であると主張しています。

マシュー・ヘンリーの聖書全体に関する全注釈書は、
信仰するユダヤ人と異邦人のそれからなるという一つの教会の解釈を与えています。

 

ジョン・ウェスレーは黙示録11章の注釈の中で、
より霊的で、ほとんど曖昧な応用を示唆している。

ジョン・ギルの聖書解説は、
ローマ・カトリックの反キリスト制度に対抗する真の教会として
二人の証人を解釈しています。

ロス・テーラーの黙示録の詩注による節は、
教会を「二本のオリーブの木と二つの燭台」と明確に定義しています。

同様に、二人の証人はイスラエルとキリスト教会として特定されています。
この二つ目は、ダニエルの預言の第70週の間に異邦人の国々に

イスラエルがあかしされたことと関連しています。オリーブの木はイスラエルを意味します。
「教会のあかし」は二つの燭台によって示され、その正体は黙示録2-3章で
「教会」として啓示された七つの黄金の燭台(すなわち、燭台)によって明らかにされました。
黙示録2:1は教会を金の燭台と呼んでいます。

また、イエスが弟子たちを「二人ずつ」遣わされたので、
二人の証人が証人の教会であると提案されています。

二人の証人は黙示録(教会)の真の預言的証人であり、
子羊のように二つの角を持つ偽預言者の証人、地からの獣の対抗物として働きます
(黙示録13:11;16:13参照;19:20;20:10)。


その他のビュー
セブンスデー・アドベンチストの解釈では、
ウライア・スミスとエレン・G・ホワイトは

二人の証人を旧約聖書と新約聖書と見なしました。
これは順番に二人の人間に擬人化され、一人は旧約聖書の間に神の道の後に飛び立ち、

もう一人は新約聖書で神の道をたどります。
彼らはフランス革命が二人の証人が殺された時であると信じていた。
他の歴史家も二人の証人をこのように考えています。

末日聖徒イエス・キリスト教会は,
二人の証人は,現代のイスラエル国におけるユダヤ人への伝道における二人の預言者,
すなわち教会によって預言者と見なされている十二使徒定員会
または大管長会の二人の会員となると教えています。

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員の中には,
ジョセフ・スミスと,1841年から1844年まで大管長補佐を務めた兄ハイラム・スミスが
黙示11章の二人の証人であると主張する人もいます。


バハイ信教は、二人の証人をイスラームの創始者である
ムハンマドとアブ・ターリブの息子アリーと特定しています。
彼らはムハンマドを根源、アリーを枝と見なし、モーセやヨシュアに匹敵します。

彼らは「荒布に身を包んだ」とは、
イスラームの精神的原則がキリスト教やユダヤ教で公布されたものと密接に対応しているため、
当初は何の結果もなく、新しい啓示もないように見えたことを意味すると解釈しています。
彼らは「獣」をウマイヤ朝と特定し、ウマイヤ朝は彼らに対して霊的な戦争を仕掛けるだろう。

 

1,260日は、

グレゴリオ暦1844年に対応するイスラム暦の開始から1,260太陰年と解釈されます。

ミラー派運動もキリストの再臨を予言した年でした。

バハイ信教は、1844年がバブの宣言の年としての重要性を認識し、
神からの新しいメッセージを伝え、バハイ信仰の預言者であり創始者であり、
キリストの再臨を約束されたバハオラの到来を宣言しています。

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黙示録の女 ウィキペディア、フリー百科事典から

バビロンの娼婦と混同しないでください。

黙示録の女(または太陽をまとった女、
ギリシャ語: γυνὴ περιβεβλημένη τὸν ἥλιον,
ローマ字表記: gynē peribeblēmenē ton hēlion;Mulier amicta sole)

は黙示録の第12章(西暦95年頃に書かれた)に記載されている人物です。

女性は、悪魔とサタンとして識別されたドラゴンに脅かされている男の子を産み、
彼は彼が生まれるとすぐに子供を貪り食おうとします。

子供が天国に連れて行かれると、女は鷲の翼に乗って荒野に逃げ込み、

1,260日間「宮殿の準備」をしました。

これは、天使たちが竜を追い出す「天での戦い」につながります。
ドラゴンは女性を攻撃しますが、女性は「時間、時間、時間半」

すなわち1,260日(3つの期間のそれぞれの期間)の間、翼で逃げます。

ドラゴンはその後、彼の口から水の洪水で再び彼女を攻撃し、

その後、地球に飲み込まれます。

 

苛立ちを覚えた竜は、キリストの義にかなった追従者として識別された

「彼女の子孫の残骸」に対して戦争を始める。
黙示録の女は聖母マリアとして広く識別されています。

この解釈は、古代教会の一部の解説者だけでなく、

中世と現代のカトリック教会でも保持されています。

 

この見解は、カトリックの教えでは、

マリアは神の母であり、教会の母でもあるように、
教会を代表する女性の別の解釈を否定するものではありません。

トーマス・ヘイドックの

『カトリック聖書解説』(1859年)のようなカトリックの注釈書の中には、
この女性を教会かマリアのどちらかとして解釈することを認めているものもある。

新アメリカ聖書(アメリカのための公式のカトリック聖書)の注釈は、
「太陽、月、星で飾られた女性(創世記37:9-10から取られた画像)は、

旧約聖書と新約聖書の神の民を象徴しています。

 

昔のイスラエルはメシヤを生み(黙示録12:5)、

それから新しいイスラエル、すなわち竜の迫害に苦しむ教会となりました
(黙示録12:6、13-17)。イザヤ書50:1参照。66:7;エレミヤ50:12。

改革派教会や福音主義運動を含むプロテスタント教会では、
黙示録の女性は教会またはイスラエルと見なされる傾向があります。

[信頼できない情報源?]

このテキストには

「太陽をまとい、足元に月をまとい、頭の上に十二の星の冠をかぶった女」

が記されています(12:1)。

 

 女は妊娠しており,出産を間近に控えており,

「出産の苦しみを受け,救い出されるのを心が痛めている」(12:2)。

 

それから「七つの頭と十本の角と七つの冠を頭に持つ赤い大きな竜」(12:3)がいて、
彼は「その子が生まれるとすぐに貪り食う」(12:4)のです。

 

しかし,その子は「神に捕らえられ」(12:5),
その子自身も「荒れ野に逃げ,そこで神から備えられた場所があり,

そこで千二百三十日も養われる」のです。(12:6)

 


聖母マリアとしての解釈

歴史 マリア解釈の古代の証人には、

聖エピファニウス 、ティコニウス (大工ヨセフの歴史の著者不明の人) 、
クオドヴルトデウス(聖アウグスティヌスの弟子)、

カッシオドロス(黙示録の顔色、西暦570年頃に書かれた)、
カイザリアのギリシャの父アンドレアス(6世紀後半/7世紀初頭)と

オイコメニオス(6世紀前半)が含まれます。[a]
現代では、マリアの解釈は教皇ピウスX 、

教皇ピウス12世 、教皇パウロ6世 、教皇ヨハネ・パウロ2世によって確認されている。

神学的解釈

女の「男の子」は、

イエスが「鉄の棒ですべての国民を支配する」(黙示録12:5)

ように運命づけられているので、

 

イエスへの言及です(黙示録12:5)。

女の誕生の瞬間に女の子供を食い尽うとする竜(黙示録12:4)は、
ヘロデ大王が幼子イエスを殺そうとしたことへの言及です(マタイ2:16)。

 

イエスは死と復活と昇天によって

「神と御座にひったくり上げられ」(黙示12:5)されました。

ピウスX(1904年)の解釈では、誕生はイエスの誕生ではなく、
「確かに私たちのもの」(すなわち、教会戦闘員)
「まだ亡命中に拘留されている私たちは、

まだ神の完全な愛と永遠の幸福に導かれるべきです」。

 ピウス12世(1950年)はマリアの被昇天への言及を明示しています。
そしてヨハネ・パウロ二世(1987年)は、創世記3:15の原始福音書の解釈、
ひいてはマリアとエバの両方との女性の象徴的な同一化に。

黙示録12章の女を神の母マリアと

同一視する論理的・神学的理由の評価については、

ブルネロ・ゲラルディーニ[it]、
地上の共同贖罪のために天に上げられたを参照してください。

カトリック教義の基礎についての考え(2012年) と

ダルゴンJ-L、ジェローム聖書解説(1968年)の「黙示録」。

 

あるいは、出産時の極度の痛みは、多くの人によって転倒の結果として見られ、

女性は出産時に極度の痛みを抱えており、
テキストの罪のないマリアの解釈で

いくらかの緊張を引き起こす可能性があることは考慮すべき問題です。

マーク・ミラヴァッレ博士、

イエスの誕生時のマリアの処女における一般マリア学の教師:カトリック教会の永遠の伝統。
あるいは、創世記のヨセフの父と母が太陽と月であり、

創世記37:9の兄弟たちの夢の中で、女性をイスラエルや教会にする人もいます。

尊崇

マリアの崇拝と黙示録の女の解釈は、少なくとも4世紀以降に記録されていますが、
この形でのマリアの特定の崇拝は中世にのみ具体化されます。

 

図像学的には、黙示録の物語に関連するマリアの人物は、天文学的な属性、
特に三日月の上に立っている彼女の姿と12の星の冠によって認識できます

 

(「太陽をまとった」という記述は、

彼女の姿から発せられる光線によってレンダリングされることがあります)。


マリアと単一の星との関連は、

賛美歌Ave Maris Stellaに中世初期の時代から記録されています。
ゴシック時代(14世紀から16世紀)のマリアの多くの描写は、
マリアと黙示録の女性との関連に触発された三日月の上に立っていることを示しています。

 

このモチーフは15世紀のドイツで非常に人気があり、

既存のマドンナの人物は三日月で再装備されました
(例えば、バート・ドベランのマドンナ、1300年頃、15世紀に再装備)。

グアダルーペの聖母は、少なくとも16世紀以来、黙示録の聖母として描かれていました。


黙示録の聖母は、ロザリオの聖母、

マリアの「12の特権のロザリオ」と同一視される「12の星の冠」と関連付けられました。
ロザリオの聖母は、現代の描写(19世紀以降[b])では、

12の星(三日月ではない)の王冠またはハローで頻繁に示されています。

 

注目すべき例は、ポンペイのロザリオの聖母です。
逸話(1980年代に最初に出版された)は、

ヨーロッパの旗(1955年)のデザインをマリアの図像学のこの側面に結びつけています。[c]


教会としての解釈

この女性が教会であると解釈された初期の証人の一人は、ローマのヒッポリュトスであり、
彼はキリストと反キリストについてでその解釈を述べています。
終末論でプロテスタント神学に固執する解説者は、

時には女性を教会と特定し、彼女が産む男の子は聖人です。

この解釈によると、黙示録12:17は、

女の子孫の残骸を、神の戒めを守り、

イエス・キリストの証を持つ者として説明しています。
女の子孫、女の子孫は聖徒を指しています。

「鉄の棒で国々を支配する」男の子は,忠実な教会員の象徴です。

黙示2:18-29で,テヤテラの教会は,

忠実な者が鉄の棒で国々を支配すると約束されています。

 

黙示録19:15では、同じことがイエスについて述べられています。
ガラテヤ4:26で,使徒パウロは「新しいエルサレム」を「わたしたちの母」と呼び,
黙示21:2とエペソ5:21-32では,

新しいエルサレムと教会はキリストの花嫁として描かれています。

セブンスデー・アドベンチスト教会は、

黙示録12:17に記述されている終わりの時の「残りの教会」として自分自身を識別します。

 

カトリック教会は、「女性」を、イスラエル、教会、エバ、マリアの

4つの指示者に見られる多価の象徴主義の一部として認識しています。

末日聖徒イエス・キリスト教会はまた,女性を教会と解釈し,
男の子をキリストの再臨の前または再臨の間に教会から成長する政治的王国
と解釈しています。
この解釈は,ジョセフ・スミスが黙示録第12章を翻訳したことから生じています。[要出典]
教会の中には,この女性を地の象徴と解釈する人もいます。[要出典]

火と水のバプテスマが地上に注がれ,太陽が毎日地に衣を着せられていることは,
この参照箇所のほんの一例にすぎません。[要出典]

 

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1コリント15:41<TR訳>

あるものは太陽の栄光、またあるものは月の栄光、またあるものは星々の栄光です。

なぜなら、星と星は栄光において、ちがいがあるからです。

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その他の解釈

バハイ信教 バハイ信教は、
ペルシャ(太陽)とオスマン帝国(月)の政府がその影響下にある
「ペルシャの紋章は太陽であり、オスマン帝国の紋章は三日月であるため」、
この女性をイスラームの中で啓示された神の宗教を代表するものとして解釈しています。

 彼らは彼女の頭の上に12の星の冠を、宗教を宣伝し、
「国家の教育者であり、導きの天国で星のように輝いた」

イスラム教の12人のイマームであると特定しています。

バハイ信教は、鉄の棒ですべての国を支配する1,260日後に彼女が産んだ子供を、
1844年、イスラムの太陰暦の1260年に宣教を宣言した

バハイ信教の先駆者であるバブであると認めています。


イスラエルの国

ディスペンセーションのプレミレニアル主義者や、

複数の有効な解釈を信じるアミレニアル主義者は、
しばしば女性をイスラエルの国として識別します。

 

この解釈を支持する理由はいくつかあります。
女性は太陽、足元の月、そして12の星をまとっていると言われています。

これらの象徴は創世記37:9-11から描かれており,

ジョセフは父と母を象徴する太陽と月,
そして11人の兄弟を表す星が自分にひれ伏す夢を見ています。

 

旧約聖書の預言者たちはイスラエルを「女」と呼んでいました
(イザヤ54:5-6;教義と聖約10:5-6)。エレミヤ4:31;ミカ4:9-10)。

女は荒れ野に逃げ込み、そこで3年半、

つまり42ヶ月に相当する1260日間養われます(黙示録12・6参照)。

 

この解釈によれば、これらの用語は、

ダニエルと彼の民イスラエルに宛てられた預言である
ダニエル9:24-27の「ダニエルの七十週」の前半または後半のいずれかで

聖書の中で預言的に使用されています(ダニエル9:24)。


第七十週の後半、イスラエルの残党は、
「滅びの子」、「無法者」、「サタンの働きに合致する来臨」

(2テサテ2:1-12;黙示録12:4,9参照)と呼ばれる
反キリストの迫害から逃れるために荒れ野に逃げます。

イエスはオリベットの説教の中で,
御自分の地上の福千王国を建てるために再臨される直前に起こるであろう

この時代の人々に警告されました(マタイ24:15-22)。

 

さらに、大天使ミカエルは、

ダニエル12:1でイスラエルの息子たちの守護者と呼ばれています。
そして、イスラエルの苦難の時によみがえられるのです

(ダニエル12:1;黙示録12:7参照)。

千年紀主義の信仰はまた、

この箇所をイスラエルの国として解釈することができますが、
千年紀主義者によって表現されたこの信念は、現代のイスラエルではなく、
キリストの時代に存在していた古代の宗教国家イスラエル(ユダヤ)を指しています。

 

子供はキリストであり、

当時存在していたイスラエル国家とイスラエルの血統に生まれました。


イスラエルの残党または息子たちは、
この理解において、キリストに従う者であり、

メシヤの来臨後に存在するイスラエルの真の宗教の信者です。

 

「ダニエルの七十週」とオリベットの説教は、この信念では、

キリストの最初の来臨、西暦70年のエルサレムの破壊

(その間にエルサレムの神殿で強制的な皇帝崇拝が行われ、

後にほぼ完全に破壊され、多くのユダヤ人が遠い土地で奴隷にされ、

おそらく残りの家族が彼らに何が起こったのか、どこにいるのか分からなかった)
に関するものと帰されています。

そして、キリストの教会が、現在、地上と天の両方に存在しているように、

その教会を設立することです。

例えば、ルター派の学者クレイグ・コスターは、
「この女は、メシヤがお生まれになったイスラエルの物語と、

イエスの死と復活の後に迫害された教会の物語を網羅しています。

 

女に対する脅威と女の保存に関するヨハネの幻想的な説明は、

神の民の物語の多くの瞬間を包括するイメージを使用しています。
これにより、物語は多くの時代や場所の人々に適用することができます。


占星術の象徴 ロシア正教会の神学者セルゲイ・ブルガーコフ(1871-1944)は、
バビロニア、ペルシャ、ギリシャ、エジプトの神話における

女性の天文学的属性に関する黙示録の注釈の解釈において。

 

彼は十二星の王冠を黄道帯を表すものとして受け取ります。
彼の解釈では、異教の女神の天文学的属性はここで

「キリスト教神学の言語に翻訳され、新しい象徴主義を仮定する。


末日聖徒イエス・キリスト教会 ジョセフ・スミスの欽定訳聖書の霊感訳では,

女性は「神の教会」として識別されています。

 

「女は荒れ野に逃げ込み,そこで神から用意された場所があり,

そこで千二百三十日も彼女を養わせた。

 

そして、天で戦争があった。ミカエルと彼の天使たちは竜と戦った。

竜とその天使たちはミカエルと戦った。

 

そして、竜はミカエルにも、子供にも、神の教会であり、彼女の苦痛から解放され、
私たちの神とそのキリストの王国をもたらした女性に対しても、勝利しませんでした。

(黙示12:1-17)


キリスト教科学 科学者であるキリストの最初の教会の創設者である
メアリー・ベイカー・エディによって書かれた聖書の鍵を持つ科学と健康(1875年)は、
黙示録の女性を「神の霊的な考え。

彼女は神と人間の偶然を神の原理と神の考えとして描いています...
神の母性についての霊的な考えです。

男の子は「キリスト、神の考え、それは最終的にすべての国と民族を支配するだろう
 - 必然的に、絶対的に、最終的に - 神の科学[神の律法]で」