英語wikiの各宗派、宗教のバビロンへの意見と、
ダニエル書の70週預言や大艱難時代について
wikiでも意外と教皇への言及は多い
<注意>
英語wikiから翻訳にいれた物をそのまま乗せてるので変だったら申し訳ない
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英名：Whore of Babylon - Wikipedia
黙示録からの聖句
黙示録の「大娼婦」は17章で紹介されています。
1 七つの小瓶を持っていた七人の御使いのうちの一人がやって来て、
わたしに話しかけて言った、
「ここまで来なさい。わたしは多くの水の上に座っている大娼婦の裁きをあなたにゆだねよう。
2 地の王たちは誰と姦淫を犯し、地の住民は彼女の姦淫のぶどう酒に酔わせられた。
3 そこで彼はわたしを霊によって荒れ野に連れ去って行き、ある女が冒涜の名に満ち、
七つの頭と十本の角を持つ緋色の獣の上に座っているのを見た。
4 女は紫と緋色の色をまとい、金と貴石と真珠で飾られ、
手に金の杯を持ち、忌まわしいものと姦淫の汚れに満ちていた。
5 彼女の額には、
「神秘、大いなるバビロン、淫婦の母、地の憎むべき者」という名が書かれていた。
そして、聖徒の血とイエスの殉教者の血に酔っている女を見て、
彼女を見たとき、私は大きな感嘆の念を抱いて不思議に思いました。
9 ここには知恵を持つ心がある。七つの頭は七つの山で、その上に女が座っている。
10 七人の王がいるが、五人は倒れ、ひとりは倒れ、もうひとりはまだ来ていない。
そして彼が来るとき、彼は短いスペースを続けなければなりません。
11 また、かつても今も、その獣は、八番目であり、七人のうちであり、滅びに陥る。
12 あなたが見た十本の角は十人の王であり、まだ王国を受けていない。
しかし、獣と共に王として力を受ける。
15 彼はわたしに言った、
「あなたが見ている水は、娼婦が座っているところに、
民であり、群衆であり、国民であり、国語である。
18 汝が見いだす女は、地の王たちを支配するあの大都会である。
参照:ヘブライ語聖書のバビロンと強姦§強姦で脅かされた擬人化された首都
娼婦は、同様に邪悪な王国とのつながりによって黙示録の獣と結びついています。[要出典]
「娼婦」という言葉は、比喩的に「偶像崇拝者」と訳すこともできます。
娼婦の黙示録的な堕落は、
7つの頭と10本の角を持つ獣の像の手の中で起こると預言されています。
キリスト教の終末論の中には、娼婦と獣が象徴するものや、
現代の解釈に起こりうる意味合いについて多くの憶測があります。
Caroline Vander Stichele(2000)は、
バビロンの娼婦の物語が、ヘブライ語聖書の預言書の
「売春/売春」および/または「姦淫」を犯す女性として、
首都の擬人化の多くに従っていることを実証しました。
これらの首都は、彼らが統治する国家を代表して、
彼らを性的にさせた様々な罪を犯したと主張されているので、
彼らは最終的にイスラエル人の神ヤハウェによって送られた
様々な当然の暴力的な罰によって絶滅するでしょう。
先駆的な解釈 一部の学者は、
「バビロン」を歴史的な場所や出来事に基づいていると解釈しています。
ローマとローマ帝国 「Dea Roma (ディア・ロマ)」も参照
第一に、ペテロ(1ペテロ5:13)は、
著者がローマへのコード化された言及であると考えられてきた
「バビロン」にいることを意味します。
多くの聖書学者 は、「バビロン」は313年のミラノ勅令の前にキリスト教徒を迫害した
当時の異教徒ローマ帝国の比喩であると信じている。カイザリアのエウセビオスによると、
バビロンはローマまたはローマ帝国になります。
そしてペテロは最初の書簡でマルコについて言及しており、
マルコがローマ自体に書いたと彼らは言うが、彼が町を呼ぶとき、
人物によってバビロンと呼んでいるとき、彼は次の言葉でそうしている:
「あなたと一緒に選ばれたバビロンにある教会は、
あなたに敬礼する。息子のマーカスもそうです。(1ペテロ5:13)"
一部の聖書学者は、
「バビロン」がローマまたはローマ帝国の暗号であることを認識していますが、
バビロンは1世紀のローマの都市に限定されないと信じています。
クレイグ・コスターは「娼婦はローマでありながら、
ローマ以上のものである」と率直に語っている。
それは「ローマ帝国世界であり、それは神から疎外された世界を表しています。
一部のエグゼゲテスは、
この箇所を帝国の命令を行うローマのしもべの民に対する痛烈な批判として解釈し、
黙示録の著者はヘロデ人(何世紀も前のヘレナイザーのように
ローマに友好的でその影響に開かれたユダヤ人の一団)と、
後にエルサレムの支配者またはローマのユダヤがローマ皇帝の喜びで
権力を行使した腐敗したハスモネ人について話していたと解釈し、
ルカの福音書のヘロデ大王のように、ローマの影響に依存していました。[要出典]
4エズラ 、2バルーク 、シビリンオラクル では、
「バビロン」はローマの謎めいた名前です。
黙示録17:9では、彼女はローマの七つの丘として典型的に理解される
「七つの山」 に座っていると言われています。
ヴェスパシアヌス帝(西暦70年頃)の下で鋳造されたローマの硬貨は、
ローマを7つの丘に座っている女性として描いている。
国際標準聖書百科事典によると、
「このバビロンに帰せられた特徴は、
その時代の他のどの都市よりもローマに当てはまります:
(a)地の王たちを支配するものとして(黙示録17:18)。
(b)七つの山に座っているように(黙示録17:9)。
(c)世界の商品の中心として(黙示18:3,11-13)。
(d)諸国民の堕落者として(黙示録17:2;18:3;19:2)。
(e)聖徒の迫害者として(黙示録17:6)」。
エルサレム 参照:ヘブライ語聖書の強姦§強姦で脅かされた擬人化された首都
アラン・ジェームズ・ビーグリー、デイヴィッド・チルトン、
J・マッシングベルデ・フォード、ピーター・ガスケル、
ケネス・ジェントリー、エドモンド・ルピエリ、ブルース・マリナ、イアン・プロヴァン、
J・スチュアート・ラッセル、ミルトン・S・テリー などの聖書学者は、
黙示録が書かれた1世紀にローマが支配的な異教徒の力であったが、
バビロンの娼婦の象徴は侵略的な不信心者や外国の力を指していないことを指摘している。
それはの偽りの女王、不誠実であった元「花嫁」を指し、
不誠実のために離婚して追い出されたにもかかわらず、
霊的領域の「女王」であると偽って主張し続けています。
この象徴主義は当時のローマのケースに合わなかった。
この見解の支持者は、
黙示録17:9の「七つの山」はエルサレムが立っている七つの丘であり、
黙示録18章の「バビロンの堕落」は
西暦70年のエルサレムの堕落と破壊であることを示唆している 。
旧約聖書の何人かの預言者は
エルサレムを霊的な淫婦であり、そのようなの母であると述べています
(イザヤ1:21;エレミヤ2:20;3:1–11;エゼキエル16:1-43;23,ガラテヤへの手紙4:25)。
これらの旧約聖書の預言のいくつかは、
エルサレムに関する新約聖書の警告と同様に、
実際には黙示録のバビロンに関するテキストに非常に近いものです。
これは、パトモスのヨハネが実際にバビロンの記述で
これらの預言を引用していた可能性を示唆しています。
例えば,マタイ23:34-37とルカ11:47-51では,イエス御自身が,
預言者と聖徒(すべての時代)を殺したことに対する血の罪のすべてを
エルサレムのパリサイ人に割り当てておられます。
黙示録17:6と18:20,24では、まったく同じ血の罪悪感をバビロンに告発する際に、
ほぼ同じ言い回しが使われています。
これはまた、「預言者がエルサレムの外で殺されることは不可能である」
というイエスの言葉によっても裏付けられています。
"(ルカ13:33)
歴史主義的・理想主義的解釈 カトリックの見解
カバのアウグスティヌスの『神の都』(5世紀初頭)に由来する
最も一般的な中世(カトリック)の見解では、
バビロンとエルサレムは、歴史のすべてを通して、
互いに霊的に戦争していた2つの精神的な都市に言及しました。
バビロン(バベルから)は混乱、エルサレムの平和のビジョンと解釈されます。
...彼らは混ざり合い、人類の初めから世界の果てまで走り続けます。
...神の愛がエルサレムを、世の愛がバビロンを作るのです。
彼らはまた、互いに戦争中の2つの原則を、個々の個人の内側で、
一見世俗的なキリスト教の君主の中にさえ表していました。
このようにアウグスティヌスは肯定的にこう自慢することができた。
この世の信仰深い(キリスト教徒の)君主は、
バビロンの頭としてローマの町にやって来た:
彼らは皇帝の神殿ではなく、漁師の墓に行った。
改革ビュー 「黙示録の歴史主義的解釈」§「反キリスト」も参照
歴史主義者の解釈者は、カトリック教会を指すために
「バビロンの娼婦」というフレーズを一般的に使用しました。
宗教改革派の作家マーティン・ルター(1483-1546年、
バビロニアの教会の捕囚についての著者)、
ジョン・カルビン(1509-1564年)、ジョン・ノックス(1510-1572年、
『怪物女連隊に対するトランペットの最初の爆発』の著者)がこの協会を教えた。
初期のプロテスタント改革者のほとんどは、
聖書の預言では女性が教会を代表すると信じていましたし、
現代のセブンスデー・アドベンチスト教会は教えています。
ローマの7つの丘で指摘された接続は、教会を見つけるために主張されています。
教皇を反キリストとして特定することは、
1646年のウェストミンスター告白のようなプロテスタントの信条に書かれました。
ローマ・カトリック教会とバビロンの娼婦との同一視は、
スコフィールド参照聖書(1917年版では「教会バビロン」を「
教皇庁が率いる背教キリスト教世界」と同一視している)に記されている。
ルターの聖書の1545年版からの画像は、
娼婦が教皇のティアラを身に着けているように描いています。
末日聖徒の見解
末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS教会)は,
バビロンの娼婦とそれに相当するモルモン書である
「偉大で忌まわしい教会」を,
全地を支配し,富,性的不道徳,支配,聖徒の迫害や死を求めるグループや
肉の個人の力強い集まりを表していると見なしています。
バビロンの娼婦、または悪魔の教会は、キリストに従う者と関係のない、
またはキリストに従う者に反対するすべての組織で構成されています。
究極的には、バビロンの娼婦の運命は終わりの日に滅ぼされるのです。
セブンスデー・アドベンチスト・ビュー
セブンスデー・アドベンチストは、
バビロンの娼婦が伝統的なキリスト教の堕落した状態、
特にカトリック教会におけるキリスト教の堕落した状態を表していると信じています。
他の教会(主にプロテスタント)は、
一般的に淫婦または彼女の娘の一部と考えられています。
アドベンチストはさらに、
黙示録17:6の「聖徒」の迫害は、異教徒のローマの信仰に基づいていたために
ローマカトリック教会によって導入された教義を拒否した信者の迫害を表している
という見解を持っています。
中世にカトリック教会に反対した者、
特に異端審問による迫害、ワルデンシア人とユグノーの迫害が、
この迫害の例として挙げられている。
セブンスデー・アドベンチストは黙示録17:18を、
地上の王たちを支配する力を持つ偽りの教会についての預言として解釈します。
彼らは、教皇が異教の儀式、信念、儀式が
教会に入るのを許したために背教していると考えています。
彼らは、教皇庁をローマ帝国の継続として、2テサロニケ2:7の成就であると考えています:
「無法の秘密の力はすでに働いているからです。
しかし、今それを抑えている者は、邪魔にならないように取り除かれるまで、
そうし続けるであろう。
エレン・G・ホワイトの『大論争』(1858年)は、「霊的バビロン」が世界的に影響力を持ち、
「すべての国」に影響を与え、帝国ローマ帝国は旧世界にしか影響を与えなかったため、
基準を満たすことができなかったと述べている。
多くの宗教改革時代のプロテスタント指導者と同様に、
彼女の著作もカトリック教会を堕落した教会として描写しており、
神の真の教会に対する敵対者としての極悪非道な終末論的役割を果たしており、
教皇は反キリストです。
エホバの証人の見解
エホバの証人は、
その初期の教えはアドベンティズムの影響を強く受けていたが、その後分岐しており 、
バビロンの娼婦はキリスト教世界を含むがこれに限定されない他のすべての宗教団体を指して、
「偽りの宗教の世界帝国」を表していると信じている 。
エホバの証人の文献は、
しばしばバビロンの「大淫婦」とそれに続く政治権力による彼女への攻撃に言及し、
「大艱難」の始まりを告げています。 彼らは、偽りの宗教の帝国が神の民を迫害し、
「偽りの宗教」が黙示録17:1、2の彼らの解釈に基づいて、
世界の政治的および商業的要素と「姦淫」を犯したと信じています。
セレマの見解
ババロン(緋色の女、偉大なる母、または忌まわしい母としても知られる)は、
1904年に英国の作家でオカルト主義者の
アレイスター・クロウリーによる律法の書の執筆で設立された
セレマのオカルトシステムに見られる女神です。
「ババロン」という名前の綴りは『示現と声』の中でクロウリーに明かされた。
彼女の名前とイメージは、クロウリーの「Liber Cheth vel Vallum Abiegni」
で顕著に特徴付けられています。
彼女の最も抽象的な形で、ババロンは女性の性的衝動と解放された女性を表しています。
グノーシス主義のミサの信条では、彼女はまた、彼女の最も肥沃な意味で、
母なる地球と同一視されています。
クロウリーは、原型または女神としての彼女の地位に加えて、
ババロンが地上的な側面またはアバターを持っていると信じていました。
「緋色の女」の霊的職を占めていた生きた女。
律法の書で最初に特定されたこの職は、通常、彼自身の識別の対極として
「メガテリオンへ」(大獣)として記述されています。
緋色の女の役割は、ホルスのイオン（読みはアイオーン）の
エネルギーを顕現させるのを助けることでした。
クロウリーは、
彼の人生で何人かの女性が
スカーレット・ウーマンのオフィスを占領していると信じていました。
ババロンの側近はカオスであり、
グノーシス主義のミサでは「生命の父」と呼ばれ、
創造的原理の男性形態である。
カオスは『ヴィジョンと声』に登場し、
後に『リベル・チェス・ヴェル・ヴァラム・アビエニ』に登場する。
彼女の仲間との関係とは別に、ババロンは通常獣に乗っているように描かれています。
彼女はしばしば神聖な娼婦と呼ばれ、彼女の主なシンボルは聖杯またはグラールです。
クロウリーが『トートの書』で書いているように、
「彼女は獣にまたがって乗っている。彼女の左手には手綱があり、
彼らを結びつける情熱を表しています。
彼女の右手にはカップがあり、聖杯は愛と死で燃えています。
この杯には、イオンの聖餐の要素が混ざり合っている。
ファミリー・インターナショナルの見解
ファミリー・インターナショナル(以前は「神の子供たち」として知られていました)は、
バビロンの娼婦がアメリカ合衆国を指すと信じています。
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英名：Day-year principle
日-年の原則（主にダニエル書の70週預言）
日-年の原則、年-日の原則、または年ごとの原則は、
預言の日という言葉が実際の時間の年を象徴している
と考えられる聖書の預言の解釈方法です。
それはほとんどの改革者によって使用された方法であり 、
主に預言的解釈の歴史主義学派によって使用されている。
それはセブンスデーアドベンチスト教会、エホバの証人、
そしてクリスタデルフィア人によって開催されています。
日年の原則は、バハイ信教だけでなく、生命の年またはその一部ごとに
惑星が惑星運動の表(エフェメリスとして知られている)の中で前方に移動される
「二次的進歩」理論、別名日ごとの理論を採用する
ほとんどすべての占星術師によっても使用されます。
占星術師は、その年の四季は直接霊的であり、
現象学的にはその日の四つの「季節」に似ていると言います。
聖書的根拠 セブンスデー・アドベンチストのようなこの原則の支持者は、
聖書には3つの主要な先例があると主張している 。
民数記14:34イスラエル人は荒れ野を40年間、
カナンのスパイが過ごす毎日を1年間さまよいます。
エゼキエル4:5-6預言者エゼキエルは、
イスラエルとユダに対する懲罰の年数を象徴するために、
390日間、彼の左側に横たわり、
続いて40日間彼の右側に横たわるように命じられています。
ダニエル9:24-27これは七十週の預言として知られています。
大多数の学者は、この箇所が70年の「7人」または「セプテット」、
つまり合計490年を指すと理解しています。
支持者によって主要な先例としてリストされていませんが、
創世記では1年ごとの概念に直接言及されています。
創世29:27ラバンは,結婚におけるラケルの手のために,
さらに7年間の契約を必要とし,それを1週間と呼んでいます。
ジョン・パウリエンは、聖書から厳密にではなく、
体系的な神学の観点から原則を擁護しました。
歴史
日年の原則は、ダニエル9:24-27、エゼキエル4:4-7 、
初代教会に見られるように、ユダヤ人によって部分的に採用されました 。
それは紀元380年にキリスト教の博覧会でティコニウスによって最初に使用され、
ティコニウスは黙示録11:9の3日半を3年半と解釈し、
「3日半。つまり、3年6ヶ月である」
('dies tres et dimidium; id est annos tres et menses sex')。
5世紀には、リエスのファウストゥスも黙示録11:9と同じ解釈をし、
「3年6ヶ月に相当する3日半」
(「トレスとディミディウスは
トリブス・アニスとセックス・メンシブスの回答者を死ぬ」)と書き 、
550年頃にはプリマシウスも同じ解釈をし、
「3日半を3年6ヶ月として理解することが可能である」
(「トレス・ディミジウム・ポッスムス・インテリゲレ・トレス」
(「トレス・ディミジウム・ポッスムス・インテリゲレ・トレス」と書いた。
annos et sex menses')。
黙示録11:9の同じ解釈は、
アンスパート、ヘイモ、ベレンガウドス(9世紀のすべて)
のような後の解説者によって与えられました。
プリマシウスは、黙示録11:9の3日半の彼の解釈を支持するために民数記14:34を参照し、
原則を実証するために以前の聖書の箇所に直接訴えた最初の人であったようです。
ハイモとブルーノ・アステンシスは
「エゼキエルが390日間横たわっていたという平行したケースによってそれを正当化し、
390年を意味する。— すなわち、1年間1日。— ".
プロテスタントの改革者は日/年の原則で十分に確立されており、
多くのキリスト教団体、牧師、神学者にも受け入れられました。
歴史主義的解釈を説いた他の人物は、
ジョン・ウィクリフ、ジョン・ノックス、ウィリアム・ティンダル、
マーティン・ルーサー、ジョン・カルビン、ウルリッヒ・ツヴィングリ、
フィリップ・メランヒトン、アイザック・ニュートン、ヤン・フス、
ジョン・フォックス、ジョン・ウェスレー、ジョナサン・エドワーズ 、
ジョージ・ホイットフィールド、チャールズ・フィニー、
C・H・スポルジョン、マシュー・ヘンリー、アダム・クラーク、
アルバート・バーンズ、トーマス・ニュートン司教である。
キリスト教歴史主義の応用
70週間または490年の預言 ダニエル9章には七十週の預言が記されています。
聖書学者たちは、次の表に示すように、
約2000年にわたって歴史学の方法論における70週間のビジョンを解釈してきました。
70週間にコメントした歴史主義者
聖書解説者のリスト
3世紀から19世紀にかけて
70週間のビジョンは、紀元前5世紀半ば頃から西暦1世紀のイエスの死後間もなくまで、
ユダヤ人国家を扱っていると解釈されているため、現在または将来の歴史には関係ありません。
歴史家は、アンティオコス・エピファニーは預言の成就とは無関係であると考えています。
七十週の預言の歴史主義的解釈は、イエスがメシヤであり、
低レベルの役人や反キリスト的な人物ではない
という情報を非常に具体的に予言しているということでした。
ダニエル9:25は、「七十週」(日年の原則によれば、一般に490年 と解釈される) は、
「エルサレムを回復し再建するために言葉が出る時から」始まると述べており、
ペルシャ王アルタクセルクセス1世がエルサレムをエズラに再建する命令を与えたので、
490年はキリストの油注ぎの時を指しています。
21世紀になっても、この解釈(19世紀のミラー派運動によって強調された)は、
セブンスデー・アドベンチスト や他のグループによってまだ保持されています。
セブンスデー・アドベンチスト ダニエル書第9章のセブンスデー・アドベンチストの解釈は、
490年を途切れることのない期間として提示しています。
彼らの前の他の人々と同様に、彼らはダニエル9:25 の
「エルサレムを再建し、回復するために言葉が出てから」の70週間の始まりを、
神殿とエルサレムを再建するための資金を提供し、ユダヤ人の政権の回復を可能にした
紀元前458/7年のアルタクセルクセス1世の命令と同一視しています。
それは磔刑の3年半後に終わる。 69週(483年)の終わりに「王子メシア」が出現したことは、
西暦27年、ティベリウス・カエサルの15年目のイエスのバプテスマと一致しています。
「油注がれた者」の「断ち切る」 とは、
483年の終わりから3年半後の磔刑を指し、「不義の贖罪」と「永遠の義」をもたらします。
イエスは、西暦31年の春(復活祭の頃)に十字架上で死なれたことによって、
過去7年間の「契約」 を「確認」したと言われています 。
彼の死の瞬間、
神殿の聖所と至聖所の間の厚さ4インチ (10 cm) のカーテンが上から下に裂け、
神殿のいけにえの制度の終焉を告げた 。
最後の週は、福音がユダヤ人だけからすべての民族にリダイレクトされたとき、
磔刑の3年半後(すなわち、西暦34年)に終わります。
過去150年間のエグゼゲーターの代表的な声のいくつかは、
E・W・ヘングステンバーグ 、J・N・アンドリュース 、E・B・プセイ 、
J・ラスカ 、J・ホントハイム 、ブトフラワー 、ウライア・スミス 、O・ゲルハルトである。
ダニエル9:24-27の70週間の預言を理解するには、鍵を使わなければなりません。
七十週の預言は、預言的な日年の原則を用いてメシヤを指し示すように、明らかになります。
これを使って、ダニエル9世の69週、つまり483年は西暦27年に最高潮に達します。
さて、「王子メシヤに」は理にかなっていて、
「油注がれた者」すなわちメシヤが来られる時を示し、その教導の業の最後の週を迎えます。
それはメシヤの降誕の時ではなく、メシヤとして現れる時であり、
キリストがバプテスマをお受けになった後に教導の業をなさったのは、まさにこの時です。
このように、預言的な日年の原則は、
油注がれた者を紀元27年またはティベリウスの15年目にメシヤとして正しく指し示しており、
未来や現代ではありません。他にも考えられる計算方法はありますが、
紀元前457年の始点は、
メシアニック預言がイエスをメシヤとして指し示すように、70週間の預言の出発点です。
7週間と62週間の期間は、
キリストがバプテスマの時に聖霊に油を注がれた時刻で終わるという点で
多かれ少なかれ正確である連続した、
重複しない年代順の期間として最も頻繁に理解され 、この483年の期間の終点は
紀元前458/7年にアルタクセルクセス1世によって
エズラに与えられた命令に関連する時間です。
26a節で油注がれた者が「断ち切られる」という言及はキリストの死と同一視され、
伝統的にエレミヤの新しい「契約」が「確認」(27a節)され、
「不義」(24節)の贖罪がなされる70週目の中間点を示すと考えられてきました。
1260年の預言 歴史主義の解釈者は、通常、
ダニエルと黙示録で言及されている「時間、時間、半時間」(すなわち、1+2+0.5=3.5)、
「1,260日」、「42ヶ月」を、
1260年の期間を表すための言及であると理解してきました
(ユダヤ人の360日に3.5を掛けた年に基づく)。
これらの期間は聖文の中で7回起こります。
ダニエル7:25、「時と時と半分」。
ダニエル12:7、「時、時半」。
黙示録11:2「42か月」。
黙示録11:3「1260日」。
黙示録12:6「1260日」。
黙示録12:14、「時、時半」。
黙示録13:5「42か月」。
歴史家は通常、「1,260日」が中世にまたがり、近世または近代に終わったと信じています。
「1,260日」の開始と終了には多くの日付が提案されていますが、
特定の期間は他の期間よりも人気があることが証明されています。
歴史学者の大多数は、「1,260日」を次の期間の1つ以上によって成就されたと特定し 、
教皇庁を反キリストと大背教の頂点として特定しています。
西暦312年から1572年:ミルヴィア橋の戦い/コンスタンティヌスのヴィジョンから
聖バーソロミューの日の虐殺まで[要出典]
西暦606年から1866年 西暦538年から1798年:ナポレオンのローマ共和国へのローマ包囲戦。
西暦756年から2016年までの教皇庁の崩壊(推定)へのピピンの寄付: 。
西暦774年から2034年まで、シャルルマーニュは最後のロンバード王を打倒する。
西暦800年から2060年まで、シャルルマーニュは教皇によって神聖ローマ皇帝に戴冠します。
セブンスデー・アドベンチストの解釈
「時間、時間、半拍子」のタイムライン、
歴史主義者のセブンスデー・アドベンチズムにおける1260日または42ヶ月の預言。
ミレライトは、宗教改革と
宗教改革後の時代の初期の聖書の学生やセブンスデー・アドベンチストのように、
1260日をローマに対する教皇庁の期間として
西暦538年から1798年まで続いたと理解しています。
この時期はベリサリウス将軍による東ゴート族の敗北に始まり、
フランスのナポレオン・ボナパルト将軍の成功、
特に1798年のルイ・アレクサンドル・ベルティエ将軍による
教皇ピウス6世の捕獲で終わった。
ダニエル8:14のこの原則の7日目のアドベンチストの使用は、
ダニエル8:14のテキストに現存しないヘブライ語の単語「yowm」のために、
聖書外の権威(すなわち、ウィリアムミラー/エレンホワイト教会の女預言者)
であると考えられています。
これは、民数記14:34とエゼキエル4:6の
日/年の主要なテキストを満たすために必要な言葉です。
その他のビュー
ロバート・フレミングは1701年に書いた(ローマ教皇の興亡)1260年の期間は、
教皇パウロ1世が西暦758年に現世の支配者になったことから始まり、
ユリウス暦の年を数えて2018年に期限切れになるか、
預言的(360日)年を数える場合は2000年になると述べました。
ものみの塔協会(現在はエホバの証人として知られている)の創設者
チャールズ・テーズ・ラッセルは、
もともと「1874年以降は主の第二の臨在の時である」と教え 、
聖書を理解するために日中の校長を使って教えました。
その後,ジョセフ・ラザフォードの指導の下,エホバの証人はこの教えを改訂し,
「1914年をこの偉大な出来事が起こる時として指摘した」と述べました。
これは今日でも使われている教義です。
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756 から 2016
イギリスの神学者アダム・クラークは1825年に、1260年の期間は西暦755年、
すなわちピピン・ザ・ショートがロンバルディアの領土に侵攻し、
教皇がビザンチン帝国の臣民から独立した国家元首に昇格した
実際の年に始まるべきであると述べている。
754年に最初に起こり、756年に再び起こったペピンの寄付は、
教皇に教皇国家に対する一時的な力を与えました。
しかし、ダニエル7章に関する彼の序文のコメントは、
代替の開始日として756を追加しました。
同年4月、教皇ステファン2世を伴ってピピンはフランスから北イタリアに入り、
ロンバルディア王アイストゥルフにローマ包囲を解いてパヴィアに戻るよう強いた。
アイストゥルフの降伏後、ピピンは寄付をまとめるまでイタリアに留まった。
これに基づいて、19世紀の評論家は2016年に教皇庁の終わりを予想しています:
反キリストの蔓延と治世の日付は、ここに定められた原則によれば、
西暦756年に固定されなければならないので、
彼の治世のこの期間の終わりは西暦756年に1260年に追加されたものでなければならない。
2016年、この長い間祈られた出来事のために無限の知恵によって設定された
キリスト教時代の年に相当します。アーメンとアーメン!
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ローマのフランシスコ教皇（イエズス会）が、
・イエス・キリストは、神でも何でもない。ただの男だ。
・イエスはサタン（ルシファー）の息子だ。
・聖書もデタラメ、みんな嘘に騙されてきたのだ。
・全人類の罪を背負った（十字の非業の死）は失敗に終わった
とも発言したらしいのが2015年の半ばに陰謀論の記事に
未来主義的？に言うなら、黙示録17:13までは思いは1つ？
17:16からは、バビロンの大淫婦は獣の上の10本の角に憎まれる？
<追記>
黙示録17:12も一時（ひととき）
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この年表に言及している聖書の5つの領域のうち 、
黙示録11:9-12だけが、この1260年の期間の終わりにさらに3年半の短い年を追加します。
2016年に加えれば、
永遠の王国の始まりのために2019年の秋か2020年の春に私たちを連れて行くでしょう。
しかし、歴史学者は2016年を教皇制の最終的終焉とミレニアル支配の始まりとして、
2019年よりも遥かに多くの注意を払っている 。
これは部分的には、黙示録の二人の証人が誰、
あるいは何を表しているのかという不確かさによるものかもしれません。
しかし、17世紀から19世紀の歴史学者で、
元の祖国で改宗していないユダヤ人の文字通りの
回復を予言した日の原則に固執していた人々にとって 、
教皇庁の崩壊はユダヤ人の急速な改宗の直前に起こった。
2つの出来事は密接に関連しており、前者は後者を可能にしている 。
西暦756年は、ヨハネが黙示録を書いてから666年後に起こったと考えられています。
ダニエル8:25の「...しかし、彼は手に負えないままに砕かれるであろう」と理解されるのは、
通常、いかなる人間の行動によっても引き起こされない
「小さな角」または教皇制の破壊を意味すると理解されている 。
以下の抜粋は、デイヴィッド・シンプソン牧師の著書
「宗教と聖なる書物のための嘆願」の第5版(1808年)からの抜粋である。
反キリストは、2016年頃まで諸国民に対する支配の一部を保持します。
「そして、1260年が過ぎ去るとき、ローマ自体が、その素晴らしさのすべてをもって、
火の湖に吸収され、海に沈み、永遠に永遠に上昇しなくなるでしょう*。
1260年の終わりは劇的な出来事によって特徴付けられるでしょうが、
それは世界のすべての政府を即座に取り除くわけではありません。
メシアニック王国は旧ローマ帝国の代わりに設立され、
残りの国々を包み込むまで拡大し続けます。
以下は,改革派長老派の出版物『聖約者』(1857年)からの抜粋です。
「1260年の終わりは、ミレニアル世代の日の輝きをすぐにはもたらさないでしょう。
それは、何らかの出来事によって、摂理の何らかの壮大な動きによって、
例えば、暴力的なもの、そして教皇権力の突然の粉砕、旧世界の腐敗した抑圧的な君主制、
そして新世界における精神においてそれらに似た政府の突然の粉砕によって、
異教世界の何らかの出来事によって特徴付けられるでしょう。
ユダヤ人の改宗、すなわち諸国民の福音宣教のために、
「この世の王国」を「主とそのキリストの」律法と政府に服従させるための、
新しく、そして信号的に成功した努力。この業が完全に完了する前に,一世代,
あるいは複数の世代が過ぎ去ることがあります。
しかし,それは大きな進歩を遂げるでしょう。
ダニエル2:35は、さまざまな世界の力(さまざまな金属として表されている)が
「一緒に粉々に砕かれている」ことに言及していますが、
前の節(34)は永遠の王国が「手のない山から切り取られた石」として来て、
最初にその足に彫像(歴代の世界帝国を象徴する)を打つことを描いています。
日年の原則のほとんどの支持者は、これらの足を「鉄と粘土でできていた」と解釈し、
旧ローマ帝国の子孫であり占領地域を占領していた国々を示していると解釈しています。
すべての帝国と国家の支配は同時に粉砕されることが期待されているが、
ローマの派生国の「生命」または存在の終わりは世界の他の国々のそれより先行するであろう。
この世界的な拡大が完了するまでの時間の長さはダニエル7:12に示されており、
「残りの獣に関しては、彼らは彼らの支配権を奪われましたが、
彼らの人生は一シーズンと時間にわたって延長されました」と付け加えています。
ヘンリー・フォルビッヒ(Henry Folbigg、1869年)はこの節について次のように詳述している。
教皇の獣の滅亡後、異教徒、マホメット教徒、ヒンドゥー教徒、中国人、
その他の帝国を私が理解している「残りの獣たち」は、
「彼らの支配権を奪われる」、すなわち、彼らは徐々に支配を失い、
おそらく征服され、異教徒の支配者を失うだろうと予言されています。
「一シーズンと一時期、一時期延長される」とすれば、
通常の預言的で象徴的な意味で捉えるつもりなら、
450年の期間を示すことになる。これは福千年の奥深くまで及ぶので,
わたしたちは大いなる有益な変化の到来を探し求め,
早めるべきであり,またそうすべきですが,
わたしたちは一日のうちに普遍的な文明がも,
1年で世界が回心することも期待するべきではなく,
むしろ,1,000年にわたってキリストとその教会の福音と,
キリストとその聖徒たちの霊的な統治が徐々に,
しかしより急速に広まることを期待するべきです。
アダム・クラーク(メソジスト派)に先立って、
福音主義改革派(会衆派)の神学者であるジョナサン・エドワーズは、
彼のより有名な前任者や同時代の人々の見解についてコメントし、
アイザック・ニュートン卿、
ロバート・フレミング(長老派)、
モーゼス・ローマン(長老派)、
フィリップ・ドッドリッジ(会衆派)、
トーマス・ニュートン司教(英国国教会)は、
1,260年のタイムラインは西暦756年から計算されるべきであることに同意していたと書いた 。
F・A・コックス(会衆派)は、これがアイザック・ニュートン卿と
彼自身を含む他の人々の見解であることを確認した。
「著者は、フレミング、アイザック・ニュートン卿、ローマンの仮説を採用し、
1260年は西暦756年に始まった。
その結果、千年紀は2016年まで始まらないでしょう。
トーマス・ウィリアムズはまた、
これが彼の時代の主要なプロテスタント神学者の間で支配的な見解であることを認めた。
「ローマン氏は、初期のコメンテーターではあるが、
(我々は信じているが)はるかに一般的に従っている。
そして彼は約756年から1260日を始め、フランス王ペパンの援助を受けて、
教皇はかなりの時間的価値を得ました。
これはポペリの治世を2016年まで、つまり福千年の始まりから16年後まで引き継いでいます。
この年表は、ルター派 、改革派 、バプテスト派 、ユニテリアン(ソシニアン) 、
および英国、フランス、ドイツ、オランダ、
米国などのプロテスタント人口の多い国を含む他の宗派の出版物にも印刷された。
カトリックの月刊誌『Catholicon』は(1816年)、
この年表が当時の他の予測よりも正確であることを暗示していた。
「最大の緯度を許したローマンは、真実に最も近い、遠い2016年に私たちの意見に来る」
1870年、
新たに形成されたイタリア王国は残りの教皇領を併合し、教皇から現世支配を奪った。
1929年にバ市国国家の元首として教皇の支配が回復されることを知らずに
(大幅に縮小された規模ではあるが)、
教皇庁が反キリストであるという歴史主義的見解は、
反キリストの決定的な特徴の1つ(すなわち、
イエスの再臨時に政治的物質的権力でもある)として急速に人気が下がった。
かつての優勢にもかかわらず、2016年の予測はほとんど忘れ去られ、
現在このタイムラインに加入している主要なプロテスタント宗派はありません。
2300年の預言
70週の始まり:エズラに記録されているように、
彼の治世の7年目(紀元前457年)のアラクセルスの法令は、70週の始まりを示しています。
王の治世は「加入年」に続いて新年から新年に数えられました。
ペルシャの新年は日産で始まりました(3月〜4月)。
ユダヤ人の市民の新年はティシュリで始まりました(9月〜10月)。
タイムラインの7日目のアドベンチスト解釈と70週間の預言との関係
ダニエル8:14の2300日の預言に基づいて、
1844年に始まった神の調査的裁きの明らかにセブンスデー・アドベンチストの教義は、
日年の原則に依存しています。
2300日は、エズラで発見された第3の法令に基づいて
70週間の預言の計算された開始日である紀元前457年から1844年までの2300年を表す
と理解されています。
14節の2300日の預言は、
セブンスデー・アドベンチストの終末論において重要な役割を果たしています。
セブンスデー・アドベンチスト教会は、
ダニエル8:14の聖所の清めが地球の破壊を意味すると仮定し、
日年の原則を適用することによって、
イエスの再臨が1844年に起こると予言したウィリアム・ミラーにその起源をたどります。
預言的な時間は常に日年の原則を使用しているため、
「2300日」は2300年であると理解されていました。
第9章にある七十週の預言と同時に、
70週は2300日の預言からユダヤ人のために「定められた」(実際には「断ち切られた」)
という理由で始まります。
この始まりの年は紀元前457年と計算され(詳細はこちらを参照)、
2300年の終わりは1844年になります。
ミラー派は当初、1844年が世界の終わりを表すと考えていましたが、
後にセブンスデー・アドベンチストとなった人々は、
1844年が「聖域の浄化」と呼ばれる
神の降臨前の裁きの始まりを告げるという結論に達しました。
それはセブンスデー・アドベンチスト教会の歴史と密接に関連しており、
教会の預言者であり開拓者であるエレン・G・ホワイトによって
アドベンチスト信仰の柱の1つとして記述されました。
バハイ信仰の応用 2300日の預言に対するバハイの認識
バハイ信教の信奉者たちもまた、デイイヤーの原則を認識し、
聖書の預言を理解するのにそれを用います。
アブドル・バハは、その著書『いくつかの答えられた質問』の中で、
上記のキリスト教の節で述べられているように、
2300年の預言についても同様の計算を概説しています。
日年の原則を適用することによって、彼はダニエルの示現の成就が1844年、
すなわちペルシャにおけるバブの宣言の年、
すなわちバハイ信教の開始日に起こったことを実証しています。
これは、ミラー派がキリストの再臨を予言したのと同じ年であり、
バハイはウィリアム・ミラーの方法論は確かに健全であったと信じています。
預言には「二千三百日の間。そうすれば,聖所は清められるであろう。
"(ダニエル8:14)バハイは、「聖所の清め」とは、
自らを権威として任命した人々によってではなく、
その創始者によって任命された権威によって導かれる状態への
宗教の回復であると理解しています。
(スンニ派イスラム教の指導者は自任者であり、
シーア派イスラム教の最初の12人の指導者は
ムハンマドにさかのぼる継承の連鎖を通して任命されていたが、
その連鎖は260年後に終わった - 下記の次のセクションを参照)。
このように、バハイは、神に導かれた宗教は、1844年にバブの啓示によって再建され、
バハイの創始者(バハオラ)の啓示によって継続され、
バハオラによって記述された方法に従って選出された万国正義院を通じて
今日も続いていると信じています。
キリスト教徒は一般的に、自分たちのメシアが
ユダヤ・キリスト教の地のどこかに現れることを期待していましたが、
バハイはダニエル自身が預言がなされた時にペルシャにいたと記しています 。
彼はシュシャン(現在のスーザまたはシュウシュ、イラン)にいたとき、
預言的な示現を受けました(ダニエル8:2)。
バブは2300年後、ダニエルの示現が起こった場所から
約300マイル離れたシラーズに現れました。
1260日間の預言と2300日の預言の収束
1260年は、聖書の言及とは無関係に、
シーア派イスラム教において重要でした。
イスラム教のシーア派は、
ムハンマドにまでさかのぼる12人のイマームのシリーズに従いました。
これらのうち最後のものは、イスラム暦260 AHに姿を消しました。
クルアーン の文献によると、権威は1,000年後に再確立されることになっていた。
このため、シーア派の間では、
第12代イマームがイスラーム暦1260年に帰還するという期待が広まっていた 。
これはまた、キリスト教のカレンダーの西暦1844年です。
したがって、ミラー派もシーア派も、完全に独立した理由ではあるが、
同じ年に約束された者が現れることを期待していた。
したがって、バハイはダニエル書と黙示録の1260日の預言を、
西暦1844年、バブが自らを神の使徒であると宣言した年、
そしてバハイ信教が始まった年に対応する
イスラム暦の1260年 を指していると理解しています。
黙示録9:15の日年の原則(391日) バハイはまた、
日年の原則を黙示録9:15 に当てはめ、
「四人の天使たちは解き放たれ、それは人間の第三の部分を殺すために、
一時間、一日、一ヶ月、一年のために準備されました。
「人間の第三の部分」の殺害は、一部のキリスト教学者によって解釈され 、
西暦1453年にコンスタンティノープルを中心とする
キリスト教の東方正教会の部分の崩壊を指していると解釈された
(残りの3分の2はローマを中心とする
西洋キリスト教世界と北アフリカのキリスト教世界の南部である。
それは1453年よりずっと前にすでにイスラム教の支配下にあった。
日-年の原則を使用すると、
この式は 1453 年から 1+30+360 日 = 391 日 = 391 年を与えます。
1453年に391年を加えると、
ダニエル8章の2300日の預言と同じ1844年に再び予測がもたらされます。
理論的には、この預言は、
コンスタンティノープルの戦いの開始と終了の日付の正確な記録があるため、
さらに一歩進めることができます。
「時」が1日の1/24と解釈されるならば、日-年の原則によって、
それは年の1/24すなわち15日に相当します。
コンスタンティノープルの戦いは数週間続いたので、
この391-1/24年の預言の正確な開始日を特定することは不可能ですが、
この公式にこの程度に従うならば、
預言の成就は1844年5月か6月のどこかの時点で起こったはずです。
ダニエル12章の日年の原則:1290年と1335年の預言
さらに、バハイは、ダニエル書の最終章の最後にある
1290日(ダン12:11)と1335日(ダン12:12)に関する二つの預言に、
日年の原則を適用しました。
1290日は、ムハンマドの公開宣言から
バハオラの公開宣言までの1290年への言及として理解されています。
1335日は、西暦628年のイスラームの確固たる確立と、
西暦1963年のバハイ信仰の確固たる確立(万国正義院の選出)への言及
であると理解されています。
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現時点での自分の解釈だと、神殿奉献（ハヌカ）はどうなのかという扱い
※区分としては聖書続編のマカバイ戦争辺りに起因するもの
数え始めを失念してしまったが、
確かちょうどよく2300日後？に神殿奉献という話があったはず
大祭司オニアス３世の死亡（BC171年）から？BC165年の12月等の話だったか？
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大艱難時代
英名：Great Tribulation
キリスト教の終末論では、
大艱難(古代ギリシャ語:θλῖψις μεγάλη、ローマ字表記:thlîpsis megálē)は、
終わりの時に起こる兆候としてオリベット談話でイエスによって言及された期間です。
黙示録7:14 では、「大艱難」(古代ギリシャ語:τῆς θλῑ'ψεως τῆς μεγάλης、
ローマ字表記:tês thlī'pseōs tês megálēs、点灯、「大艱難」)は、
イエスが語られた期間を示すために使用されています。
マタイ24: 21 と29 は、
包囲と戦争の災難によって苦しめられた人々の苦難を示す文脈で
艱難(θλίβω)を使用しています。
クリスチャンは、艱難時代が世の終わりと
キリストの再臨(時には「未来主義」と呼ばれることもある)の前に、
比較的短い大きな苦難の期間になるかどうかについて意見が一致しません。
西暦70年にローマ軍団がエルサレムを包囲し、その神殿を破壊したときに起こったこと
(時にはプレテリズムと呼ばれることもあります)。
あるいは、教皇ローマが権力を握った西暦538年に始まり、教皇は反キリストであり、
世界の終わりの直前に激化する (時には「歴史家」と呼ばれる)。
未来派
キリスト教の終末論の未来主義的見解では、大艱難は比較的短い期間であり、
誰もが世界的な苦難、迫害、災害、飢饉、戦争、痛み、苦しみを経験し、
それはすべての被造物に影響を与え、再臨が起こるとすべての人の裁きに先行します。
一部の艱難時代前の主義者は、
神に従うことを選んだ者は艱難の前に携挙され、
艱難から逃れると信じています。
一方、艱難後の主義者は、
大艱難の時に生きているクリスチャンは大艱難時代に耐えなければならず、
大いなる祝福を受けると信じています。[要出典]
未来派の見解を持つディスペンセーション主義者によると、
艱難時代はイエスの再臨の前と終わりの時に起こると考えられています。
この見解では、
艱難時代は全部で7つの預言的なヘブライの年(それぞれ360日間続く)続きますが、
大艱難時代は艱難時代の後半になります。
この見解では、
この7年間はダニエル書9章に見られる
ダニエルの七十週の預言の最後の週であると考えられています。
毎週が7年間を表し、スケジュールはエルサレムの第二神殿を再建するという
アルタクセルクセスの命令から始まると理論化されています。
7週間と62週間後、預言はメシヤが「断ち切られる」と述べていますが、
これはキリストの死に対応すると考えられています。
これは、タイムラインに不確定な長さの休憩を作成し、
1週間が満たされるまでに残っていると見なされます。
ダニエル書では「時間、時間、半時間」は「3年半」と解釈され、
黙示録では「千二百三十日」と「四十二ヶ月」(預言的な月は平均30日、
したがって1260/30 = 42ヶ月または3.5年)と解釈されます。
ダニエル12:11の1290日 (黙示録11:3 の1260日ではなく)は、
単純な間閏月調整の結果か、預言に関連するさらなる計算の結果か、
または千年紀の始まりのために世界を準備する時間の中間段階によると考えられています。
イベント
未来派の間では、艱難時代にクリスチャンに何が起こるかについて、異なる見解があります。
艱難時代以前の主義者は、すべての義にかなったクリスチャン(故人と生きている人)は、
艱難が始まる前に肉体で天国に連れて行かれると信じています(携挙と呼ばれます)。
この信仰によれば、キリスト教時代全体を通して存在したすべての真のクリスチャンは、
瞬時に完全な復活した体に変容し、艱難時代の試練から逃れるでしょう。
携挙の後にクリスチャンになった人々は、
艱難時代を生き抜く(または艱難の間に滅びる)のです。
艱難時代の後,キリストは御自身の福千年王国を確立するために戻って来られます。
前怒りの艱難主義者は、携挙は艱難時代、途中または後に起こると信じていますが、
神の怒りの7つの鉢の前に起こります。
中艱難時代主義者は、携挙は艱難時代の半ばに起こるが、
最悪の部分が起こる前に起こると信じています。
7年間は「悲しみの始まり」と「大艱難」という半分に分かれています。
ポスト艱難時代主義者は、クリスチャンは永遠に天国に連れて行かれるのではなく、
キリストによって空中に受け入れられたり集められたりして、
艱難時代の終わりに地上に神の王国を確立するために一緒に降りると信じています。
艱難前主義と中艱難主義では、携挙とキリストの再臨は別々の出来事ですが、
艱難時代後の出来事は同一または同時です。
艱難前と艱難時代の信仰のもう一つの特徴は、携挙の後、
キリストが地上に御自分の王国を建てるために三度目に
(最初の来臨を数えるときにも)戻って来られるという考えです。[要出典]
カトリック教会は、
最後のパルーシア(再臨)の前に「最後の過越祭」または最後の「煉獄」があり、
そこで教会は「多くの人々の信仰を揺るがす最後の火を通過する」と教えています。
一般に、カトリック教会、様々な正教会と英国国教会の聖体拝領、
または古いプロテスタントの宗派は「携挙」という言葉を使用しておらず、
千年紀主義に向かう傾向があります。
この見解では、福千年は、ペンテコステから始まり、
メシヤの最終的な再臨につながるキリストの統治(教会の生活と活動に現れた)の
最初の期間と見なされ、その結果は現在の時間の終わりに単一の永続的な出来事です。
プレテリズム（過去主義）
プレテリストの見解では、艱難時代は過去にローマ軍団が第一次ユダヤ・ローマ戦争末期に
西暦70年にエルサレムとその神殿を破壊したときに起こり、
全人類ではなくユダヤ人にのみ影響を与えました。
キリスト教の先駆者たちは、
艱難時代は、約束されたメシヤとしてのイエスの拒絶を含む、
彼らの罪のためにユダヤ人に訪れた神の裁きであると信じています。
それは完全に過去に、
ローマ帝国の軍隊がエルサレムとその寺院を破壊した西暦70年頃に起こりました。
艱難時代についての先駆的な議論は、黙示録や黙示録ではなく、
福音書、特にマタイ24章、マルコ13章、ルカ21章の預言的な箇所に焦点を当てています。
(予言者たちは黙示録の象徴の多くを、ユダヤ人に対する艱難ではなく、
ローマ、シーザー、そしてキリスト教徒に対する彼らの迫害に適用します。
マタイ24:34の
「これらすべてのことが成就するまで、この世代は過ぎ去らない」
というイエスの警告 は、
律法学者とパリサイ人に対する、
彼らの裁きが「この世代に下る」というイエスの同様の警告 、
すなわち律法学者とパリサイ人が死んでからずっと後の未来ではなく、
1世紀にも結びついています。
西暦70年の破壊は、イエスがその説教をしてから40世代以内に起こりました。
ユダヤ人国家に対する裁きはローマ軍団によって執行され、
「預言者ダニエルが語った荒廃の忌まわしいもの」でした。
マタイ24章は、イエスがエルサレム神殿を訪れ、
「ここには一つの石が一つ一つ残されてはならない、投げ落とされてはならない」(3節)
と宣言されたことから始まっているので、
預言者たちは聖書に、
別のユダヤ人の神殿が建設されることを示すものは何も見ていません。
預言はすべて、イエスが語られた当時存在していた神殿で成就し、
その後その世代の中で破壊されました。
歴史主義
歴史主義者の見解は、「聖徒の迫害」
(ダニエル7章、黙示録13章)として知られる時代に艱難時代を適用します。
これは、教皇ローマが538年から1798年までの1260年間(日年の原則を使用して)権力を握った
「脱落」後の期間から始まったと考えられています。
彼らは、艱難時代は将来の出来事ではないと信じていますが、
それは最後にはかつてないほどの時に激化します。
黙示録6:12-13と平行して、マタイによる「大艱難」 への言及は、
それが短縮されなければ、正義さえも生き残れないという点に達するでしょう。
歴史家は何世紀にもわたって預言が成就するのを見る傾向があり、
将来の艱難時代に地球を支配する単一の反キリストではなく、
マルティン・ルター、ジョン・カルビン、
そして他のプロテスタント改革者は反キリストを教皇庁で成就したと見なしました。
マルティン・ルター、ジョン・カルヴァンなどの改革者たちは、
教皇庁が世俗的な政府を支配するという物質的な権力の主張と教皇庁の独裁的な性格を、
イエスと使徒たちによって確立された本来の信仰からの脱落と見なし、
教皇の権威がその伝統によって聖書から逸脱し、
初代教会からの腐敗であったため、教皇の権威に挑戦しました。
同様に、現代の歴史家の中には、ユダヤ人に対する艱難時代を、西暦70年に始まり、
何世紀にもわたって続き、「エルサレムは異邦人によって踏みにじられる」
という「異邦人の時代」と同じ期間をカバーしていると見る人もいます。
この見解は、ローマ軍団の手による100万人のユダヤ人の死だけでなく、
ホロコーストにおける600万人のユダヤ人の死も包含するであろう。
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個人的なまとめ
※
BC457から49年（7週）＋434年（62週）の、
AD27年にイエス様（30歳秋？）のバプテスマ、AD31年の春に十字架、
AD34年に490年、ステパノさんが初の殉教者）
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<追記>
ただし↑の考えでも半週分
（この考えでいう、AD31年の残りからAD34年）
が残ったりしないかは考える
イエス様の伝道とそこからの復活と聖霊降誕、
そして不当に断たれた残りの半週（3年半）分
・前半3.5、後半3.5（主流）
・残りの契約が3.5
を残しつつ、もういくつか別のパターンにならないか
読んでみて黙考するか
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拝見した別の所（SOSTVさん＝教派で言うとSDAに近い？）だと
原語の意味が、定められている＝切り取られる、で旧約ユダヤ人の最後の恩恵期間の事、
BC457年の2300年がAD1844年で審判開始の時期？
教皇権が538年開始、1798年に終わる（1260年）
未来主義と過去主義や艱難の7年はイエズス会が作った、というもの等
未来主義がフランシスコ・リベラさん（1537-1591）
おそらく艱難前携挙やディスペンセーションと呼ばれるもの
秘密携挙でキリスト教が消えてユダヤ教と入れ替わる？
過去主義（プレテリズム）が ルイス・デ・アルカサルさん（1554-1613）
過去に全て預言が起こったもの（フルプレ）と
部分的に？起こったもの（パーシャルプレ）に分かれる
再建主義や7つの山思想（大雑把、世界が全て？イエス様の弟子になってから再臨、という教理）
<追記>歴史主義
ダニエル7章、黙示録13章に艱難を適用
迫害は教皇が大きく脱落した538年ー1798年の1260年（ピウス6世の終わり）まで
※話題に上がる1844年になると、
・ウェルハウゼンさん（1844-1918）が聖書の権威を批判、
・ニーチェさん（1844-1900）が懐疑主義、神は死んだ、ツァラトゥストラ等
・ダーウィンさん（1809-1882）の進化論で選民思想的になり、
・メンデルさん（1822-1884）が遺伝法則でもう一段苛烈になる
など諸々の無神論系列が発展
下の方にも書いてあるが、
>>彼らは、艱難時代は将来の出来事ではないと信じていますが、
>>それは最後にはかつてないほどの時に激化します。
>>古いプロテスタントの宗派は「携挙」という言葉を使用しておらず、
>>千年紀主義に向かう傾向があります。
↑と、
この辺り
>>教皇庁が反キリストであるという歴史主義的見解は、
>>反キリストの決定的な特徴の1つ(すなわち、
>>イエスの再臨時に政治的物質的権力でもある)として急速に人気が下がった。
>>かつての優勢にもかかわらず、2016年の予測はほとんど忘れ去られ、
>>現在このタイムラインに加入している主要なプロテスタント宗派はありません。