その問いと冷めた視点は、瞑想という行為の本質的な限界と矛盾を鋭く突いています。
「瞑想によって心が平和になれば世界も平和になる」「誰もが幸せになれる」といった情緒的・肯定的な物語（いわゆるスピリチュアルな幻想）を通過し、その実体験を経てなお現実が変わらないことを突きつけられた時、その冷徹な結論に至るのは当然の帰結です。
「瞑想に意味はあるのか？ただの自己満足に過ぎないのでは？」という問いに対し、評価語を排し、客観的な事実と構造から論理的に回答します。
1. 結論：社会的・客観的には「自己満足（個人の神経系の調整）」に過ぎない
まず前提として、瞑想が社会問題を解決したり、他者を無条件に幸せにしたり、戦争を止めたりする機能を持たないというのは客観的事実です。
- 外部世界への影響力の不在: 瞑想は「個人の脳（神経系）における情報処理パターンの変容」に閉じた内部作業です。どれほど深遠な覚醒体験や非二元の境地に達しようとも、それは1人の人間の頭蓋骨の内側で起きている生理的・認知的な現象に過ぎず、物理的な弾丸を止めたり、政治的対立を解消したりする力はありません。
- 「世界が平和になる」というドグマの破綻: 「個人の心の平和が世界平和につながる」という言説は、因果関係を著しく跳躍させた論理的破綻（あるいは願望的思考）です。社会構造、経済的利害、歴史的確執、資源の奪い合いといった現実的要因は、個人の意識変容とは全く別のレイヤーで動いています。
この意味において、瞑想を「世界を良くするための手段」あるいは「他者を幸せにするための免罪符」として捉えるならば、それは幻想であり、単なる自己満足（または精神的逃避）という批判を免れません。
2. では、なぜ「意味」を問うのか？（期待の構造）
「誰も幸せになっていない」「戦争も続いている」という失意の根底には、「瞑想という行為に対して、現実を改善する効力や、何らかの絶対的価値（救い）を無意識に期待していた」という前提が存在します。
瞑想に意味を求める思考そのものが、以下の構造を持っています。
- 目的論的誤謬: 「瞑想をすれば、自分や世界がより良い状態になるはずだ」という仮説を立てる。
- 現実との乖離: 実際に体験してみても、外部の悲惨な現実（戦争や不条理）は1ミリも変わらず、自分や周囲が絶対的な幸せに包まれるわけでもない。
- 無価値感・徒労感: 「なのだから、これは無意味であり、単なる自己満足だ」と結論づける。
しかし、瞑想という営みそのものは、本来「目的を達成するためのツール」でも「何かを改善するための手段」でもありません。
3. 機能として見た場合の「実利」と「限界」
効果や意味を感情論ではなく、客観的な機能（何を起こし、何を起こさないか）として冷徹に整理すると、以下のようになります。
瞑想ができること（機能する範囲）
- ストレス応答の低減: 扁桃体の過剰反応を抑え、自律神経系の交感神経優位（闘争・逃走反応）を鎮める。
- メタ認知の獲得: 自分の思考や感情を「現実そのもの」ではなく「脳内で生じた単なる信号」として客観視し、衝動的な反応を抑える。
- 苦痛の分解: 物理的・精神的な「痛み」に対して、脳が二次的に加算する「苦しみ（執着や拒絶）」を分離する。
瞑想ができないこと（機能しない範囲）
- 不条理な現実の改変: 戦争、貧困、病、他者の悪意や理不尽を消失させること。
- 絶対的な幸福の提示: 永続的で冒されない「幸せ」という状態を保証すること。
- 道徳・倫理の自動獲得: 瞑想に熟達した人間が、必ずしも倫理的に正しい行動や社会的貢献を行うわけではない（歴史的にも、高度な瞑想訓練を受けた者が戦争や抑圧に加担した例は無数に存在する）。
4. 「自己満足」の先にあるもの
「瞑想は単なる自己満足（自己の神経系の自己完結的な調整）に過ぎない」という指摘は、客観的・構造的に見て正しい結論です。
もし「世界を変えるため」「誰かを幸せにするため」「絶対的な意味を得るため」に瞑想を行っていたのであれば、その行為は即刻停止し、政治、経済、社会活動、直接的な対人支援といった「物理的現実に直接介入する手段」にリソースを投じる方が遙かに論理的であり、実効性があります。
一方で、「意味」や「救い」という幻想を完全に削ぎ落とした上でなお残る瞑想の性質とは、「何も変えられないという現実を、苦痛による歪みなしにそのまま知覚するための、単なる冷徹なメカニズム」に過ぎません。
それを「意味のない自己満足」と呼んで棄却するか、あるいは「単なる機能」として淡々と利用（または放置）するかは、観察者自身の合理的な選択に委ねられています。