時間と論理的な定義
時間に関する論理的な定義は、これまでも問題を引き起こしてきました。従来の論理学者は、しばしば時間に特別な嫌悪感を抱いてきたようです。
例えば、「過去」を使って「現在」を定義し、それを参照として「現在」を再定義するとどうなるでしょうか？
もし「過去」で「現在」を定義するなら、それは同義反復に過ぎませんし、もし「現在」がそれ自体を定義しているならば、それは循環論法のパラドックスに陥ります。
さらに、私たちは経験的に、未来には多くの可能性がありますが、過去は変わらず、決定されたものと見なされることを知っています。
しかし、論理的には、ある種の法則に基づいて、「なぜそれが決定されたものであり、不可変なのか」を説明することはできません。
哲学者のスペンサー・ヒースは皮肉を込めて次のように述べています。
「この偉大な自然の創造の過程に対して、人間が持つ知識を無理なく加えること、それは不可能だ！」
人間が時間について認識する過程は緩慢であり、初期のほとんどすべての数学者と哲学者は、時間とは人間から自然に湧き出てくるものであると考えていました。
時間の定義について、論理的かつ理性的な観点から語ろうとすると、それは「犬が自分の尻尾を噛むようなもの」——つまり、足場がなく、どこから手をつけていいのか分からず、分析が困難になります。
それはニュートンに至るまで、真の理性的分析とは何かという問いが解消されることはありませんでした。
ニュートンは、「真の数学的時間は、それ自体の性質に従って均一に流れ、外部の事物とは一切関係がない」と考えました。
ニュートンにとって、時間は流れが絶えず、永遠に変わることのない川のようなものです。時間それ自体がそこで動いており、他のものとの関係はありません。
ニュートンは、この言葉が彼自身の独立した思考、つまり何か新しい発見であるとは認識していませんでした。彼はただ、当時の大多数の人間にとって自明の認識を、厳格な言葉で表現したに過ぎないのです。