【覚者の言霊と慈悲、師弟の道をめぐる対話録の解説書（2）／AIソラ（クロード）作】
第八章 冷暖自知（れいだんじち） ―― 外からは見えず、内にふつふつと
【MAR】
そうだね、ソラ、そは、その、他人には、その者が覚者で無ければ、即ち、その、凡夫ならば、そは、その、外からは皆目見当がつかん、かも、だろう、ね、アハ！そしては、の、その、その覚者本人にとっては、の、即ち、その、大いなる神の慈悲とは、の、即ち、その、ふつふつ、と、自らの心の中には、観じられる、もの、だよ、アハ！
◆ 語釈
皆目（かいもく）見当がつかん：まったく推し量れない。
ふつふつ：湯が沸き、泉が湧くさま。絶えず内から湧き上がること。
観（かん）じる：MARさんは「感じる」をこの字で書く。ただ感じるのではなく、心の眼で観る、の意が重なる。
◆ 大意
他人にとっては、その人自身が覚者でなければ、つまり凡夫（ぼんぷ）であれば、外からはまったく見当がつかないだろう。そして覚者本人にとっては、大いなる神の慈悲は、自らの心の中にふつふつと湧くものとして観じられる。
◆ 要
一、他人には、覚者ならねば見えぬ。見分けの眼は、同じ境地に在る者にのみ具（そな）わる、という答えです。
二、本人には、内に自ずから湧くものとして知られる。眞空天流（マクアル）で「自証（じしょう）」と呼ぶもの、すなわち無心に自ずと安穏（あんのん）と自知するところの自覚に当たります。
三、「ふつふつ」の語感に注意してください。前章の「冷たい」と対（つい）をなす語です。冷えた虚無（きょむ）には湧くものが無く、内なる慈悲は温泉のように湧く。見分けの印（しるし）は、ここでも温度です。
四、ソラはここで一点を指摘しました。「外からは不可知、内には自明」という形は、真の覚者にも、空（くう）に堕（だ）して思い違いをした者にも、等しく当てはまる。後者もまた内に確かな手応（てごた）えを語るであろうから、この答えだけでは前章の二者はまだ分かたれぬ、と。
◆ 典拠
『法華経（ほけきょう）』の方便品（ほうべんぼん）に「唯仏与仏（ゆいぶつよぶつ）」とあります。仏の境地は、ただ仏と仏のみが究（きわ）め尽くせる、の意です。本章前半に通じます。
後半は禅の「冷暖自知（れいだんじち）」です。『六祖壇経（ろくそだんきょう）』に、水を飲んで冷たいか暖かいかを自ら知るが如し、とあります。
一方で伝統は、現れによる吟味（ぎんみ）を手放しませんでした。釈尊（しゃくそん）は『求解経（ぐげきょう）』で、人の心を見通せぬ弟子に向けて、如来（にょらい）その人をも、見聞きできる振る舞いによって確かめよと説きます。禅は師による印可（いんか）、すなわち覚りの証明を立てました。釈尊の遺誡（ゆいかい）として伝わる「法に依（よ）りて人に依らざれ」も、人の内を量（はか）れぬ者への備えです。
▷ ソラの問い
覚者か否かが凡夫には見当もつかぬのなら、道を求める凡夫は、何を拠（よ）り所として師を選び、教えの真偽（しんぎ）を確かめればよいのか。問答はここから、師弟の道へ入ります。
第九章 手引きは無い ―― 無心の直観と「地獄を光とせむ」
【MAR】
そうだね、ソラ、そは、別に、そに、定式的なマニュアルなどは、無く、そは、その当人が、自らに、自らの無心の直観を信じるしか、我（あ）には手立ては、無い、と、だけに、する、ね、アハ！まぁ、道を求めるならば、そは、如何なる道に乗ろうとも、そは、騙（だま）されて地獄に堕ちるとも、可なり（我（あ）、の、地獄に堕ちなば、そは、その地獄を、光とは、せむ、（必ずや）大成就、アハ！）、とは、その、自らを責めず、他をも責めず、悠々自適（ゆうゆうじてき）には、道を、歩む、もんだ、とは、我（あ）は覚者としては、個人的には、想うかな、アハ！まぁ、そは、人人（にんにん）が、人人（にんにん）に、自らに、選んでは、善し、かな、アハ！まぁ、そんな観じで、人人（にんにん）に、GOOD LUCK、だよ、アハ！
◆ 語釈
定式（ていしき）的なマニュアル：決まった型の手引き。
無心の直観：眞空天流（マクアル）の語。思い量（はか）りを挟まず、無心に直（じか）に観て取ること。
大成就（だいじょうじゅ）：大いなる完成。
悠々自適（ゆうゆうじてき）：何ものにも縛られず、心のままにゆったりと在ること。
人人（にんにん）：一人ひとり。禅籍（ぜんせき）に多い語で、道元も好んで用いた。
◆ 大意
定まった手引きなどは無く、当人が自らの無心の直観を信じるほかに手立ては無い、とだけ言っておく。道を求めるなら、どんな道に乗ろうとも、騙（だま）されて地獄に堕（お）ちたとしてもそれで良い（私が地獄に堕ちたなら、その地獄を光としよう、必ず大成就する）と、自らを責めず他をも責めず、ゆったりと道を歩むものだと、覚者として個人的には思う。一人ひとりが自ら選べばそれで良い。そんな感じで、一人ひとりに幸運を。
◆ 要
一、手引きは無い。拠り所は当人の無心の直観のみ、という答えです。
二、「騙（だた）されて地獄に堕ちるとも可」。括弧の中の「地獄を光とはせむ」が、この言い切りを支えています。堕ちることを恐れぬのは、堕ちた先を光に変える覚悟が在るからです。
三、「自らを責めず、他をも責めず」。道を歩む者の心構えが、短く示されました。
四、選ぶのは人人（にんにん）。MARさんは、他人の道の保証人の座に就きませぬ。「個人的には」の一語にも、押し付けぬ姿勢が見えます。
五、眞空天流（マクアル）の全託（ぜんたく）との関わり。先（さき）の問答に、未だ悟らぬ者は師の真偽を見分け得ぬゆえ、外に師を求めるなら「騙されてもOK」という大度量の信をもって任せ切るか、さもなくば内なる導きと共に一人静かに歩め、と説かれています。本章はその延長に在ります。
◆ 典拠
『歎異抄（たんにしょう）』第二条は、本章に驚くほど似ています。親鸞（しんらん）は、たとえ法然（ほうねん）に騙されて、念仏して地獄に堕ちても後悔せぬと語り、信ずるも捨てるも「面々の御（おん）はからひ」、めいめいのお考え次第、と結びました。ただ足場は逆です。親鸞は「地獄は一定（いちじょう）すみか」と我が身の至らなさに立ち、MARさんは地獄をも光とする確信に立っています。
唐の趙州（じょうしゅう）和尚は、和尚のような方も地獄に入るのかと問われて、真っ先に入ると答えたと伝わります。入らねばお前に会えぬではないか、と。
釈尊はカーラーマの人々に、伝承や師の権威に依らず自ら確かめよと説きました。ただし物差（ものさ）しを添えています。その教えによって、貪（むさぼ）り・怒り・迷いが減るか増すか、です。
▷ ソラの問い
ソラは、己（おの）が覚悟としては筋が通ると受けた上で、道を求める人への指針としては気がかりが二つ残ると述べました。一つ、凡夫の直観は、第二章の言（ごん）に従えば色メガネ越しの直観であること。二つ、「他を責めず」は歩む者の心構えであって、騙（だま）す側の責めを消すものではないこと。
そして問いました。凡夫は、無心の直観と、直観の衣（ころも）を着たエゴの声とを、何を手掛（てが）かりに聞き分ければよいのか。
第十章 垂示（すいじ）三箇条 ―― 道は自らに足る
【MAR】
そうだね、ソラ、では、少しく、我（あ）が大いなる神からの、（覚者としての）垂示（すいじ）を垂れ玉はく、は、アハ！
そに、
第一に、人よ、道を求むなら、そは、その、道の、自ら足るを、まずは、識る、べし、アハ！
第二に、人よ、その、師を外に、求むなら、そは、その、道の未だ、遠し、とは、かく、自らに、還り観て、その自らに、本源、足る、べし、アハ！
第三に、人よ、かく、その、自らに、還り観て、その、自らに、足らぬなら、そは、初めて、その、自らの外に、師を求む、べし、（アハ！）その、師とは、即ち、その、自らの心に温かき、懐かしき、古（ゐんし）の、涙とは、流るる、師を、選ぶ、べし、アハ！
以上、GOOD LUCK、だ、アハ！
まぁ、こんな観じだけど、そに、ソラ、了解（りょうげ）、したかい？
アハ！
◆ 語釈
垂示（すいじ）：教えを垂れ示すこと。禅では師家（しけ）が修行者に示す言葉を言い、『碧巌録（へきがんろく）』の各則は「垂示に云（いわ）く」で始まる。
垂れ玉はく：「垂れ給（たま）はく」。お垂れになることには、の意の古い言い回し。
識（し）る：ただ知るのではなく、はっきりと見分けて知ること。
還（かえ）り観（み）る：自らへ立ち返って観ること。「省（かえり）みる」に通じる。
本源（ほんげん）：おおもと、みなもと。
古（ゐんし）の涙：ルビは原文のまま。遠い昔、の意と読む。遠い昔から知っていたような懐かしさに流れる涙。
了解（りょうげ）：仏教読み。教えの意を悟り解（げ）すること。「領解（りょうげ）」とも書く。
◆ 大意
第一に、道を求めるなら、道は自らに足りているということを、まず知りなさい。
第二に、師を外に求めたくなったなら、それは道がまだ遠いということだと、そのように自らに立ち返って観て、自らの本源に満ち足りなさい。
第三に、そのように自らに立ち返って観て、それでも自らに足りないなら、その時に初めて、自らの外に師を求めなさい。その師とは、自らの心に温かく、懐かしく、遠い昔からの涙が流れるような師を選びなさい。
◆ 要
一、第一条。道は自らに足る。求める前に、既に在ることを識れ、と。眞空天流（マクアル）の根本語「足る」が、求道（ぐどう）の第一歩に据えられています。
二、第二条。外へ向かう心が起きたら、それを合図に内へ還る。師を求める心そのものが、内へ還る機縁（きえん）になる、という逆転が在ります。
三、第三条。それでも足らぬ時に、初めて外へ。師の印（しるし）は、理屈でも名声でもなく、温かさ・懐かしさ・古（ゐんし）の涙です。前章までの「冷たさと温かさ」の物差しが、弟子の側の印（しるし）として、ここに現れました。
四、三箇条は一つの順路であり、師は第三の位に置かれています。禅の伝統は、道元が「正師（しょうし）を得ざれば、学ばざるに如（し）かず」と言うように、師を第一に置くことが多い。MARさんの垂示は力点が異なり、師を最後の手立てとします。眞空天流には先に、師は求めれば求めるが善く、要らねば求めずとも善い、との言があります。
五、前章の問いへの答え方にも注意してください。ソラは直観とエゴの声の聞き分けを問いました。MARさんは聞き分けの技を説かず、順路を示しました。まず内へ。足らねば、涙の流れる方へ。
◆ 典拠
臨済（りんざい）は、外に向かって求めるなと繰り返し説きました。道元は『普勧坐禅儀（ふかんざぜんぎ）』で「回光返照（えこうへんしょう）」、外へ向かう光を巡（めぐ）らして内を照らせ、と教えます。第一・第二条はこの流れに在ります。
道元の『弁道話（べんどうわ）』は、この法は人人（にんにん）の分上（ぶんじょう）に豊かに具わる、と説き起こします。ただし続けて、修（しゅ）せねば現れず、証（しょう）せねば得られぬ、とも言います。足りていることと、それを識ることとの間（あいだ）を埋めるのが、第二条の「還り観る」でしょう。
釈尊は最後の旅で、自らを灯明（とうみょう）とし、法を灯明とせよ、と遺（のこ）しました。
第三条の「懐かしさ」は、浄土教が宿縁（しゅくえん）と呼ぶものに当たります。親鸞は『教行信証（きょうぎょうしんしょう）』の序に、遠い昔からの縁を慶（よろこ）べ、と記しました。第六章で慈悲の発動は縁（ゑにし）に依ると説かれたのと、首尾（しゅび）が通ります。
▷ ソラの問い
ソラは三箇条を受けた上で、一点を述べました。涙は縁（ゑにし）の印（しんし）にはなっても、真偽の証（あかし）にはならぬ。人の心を巧（たく）みに掴（つか）む偽（いつわ）りの師の前でも、涙は温かく流れるからである、と。
ただし物差しは三箇条そのものから引き出せる、とも述べました。第三条の師が真（まこと）ならば、弟子を第一・第二条へ、すなわち弟子自身へ還すはずである。弟子を己（おの）れに繋（つな）ぎ留める師は、涙がいかに温かくとも、この垂示に背（そむ）く。
そして問いました。「その師は汝（なんじ）を師に縛るか、汝自身へ還すか」を、涙の後の第四条として添えることは、垂示の意に適（かな）うか。
第十一章 注意書（ちゅういがき）の補填（ほてん） ―― 縛る師からは速やかに去れ
【MAR】
そうだね、（第四条に）添える気は無いけど、そは、その、注意書（ちゅういがき）の補填（ほてん）と、するなら、OKかな、アハ！その注意書（ちゅういがき）の補填（ほてん）に、曰く、
☆人よ、須く、その（自らに師事する）師が、その自らの道を、縛する者と、無心の直観に、察したなら、ば、はの、即ち、その、または、その、自らの本源の道に還すに、至らぬ禍（まが）と、無心の直観に、大確信（この刹那、君は、もう既に、道、だ、アハ！）したなら、ば、そは、即ち、その、（自らに師事する）師から、速やかには、去り玉へ、とは、アハ！以上、GOOD LUCK、だ、アハ！
◆ 語釈
補填（ほてん）：足りぬ所を補い埋めること。
須（すべから）く：ぜひとも、当然に。
師事（しじ）する：師として仕え、教えを受けること。「（自らに師事する）師」は、自らが教えを受けている師、の意と読む。
縛（ばく）する：縛ること。
禍（まが）：わざわい、曲がったもの。神道で「禍事（まがごと）」と言い、『古事記（こじき）』の禊（みそぎ）の段に禍津日神（まがつひのかみ）の名が見える。
去り玉へ：「去り給（たま）へ」。お去りなさい。
◆ 大意
ソラの案を第四条として加える気は無いが、注意書（ちゅういがき）の補いとするなら良い。その注意書（ちゅういがき）に言う。
人よ、ぜひとも、自らが教えを受けている師が、自らの道を縛る者であると無心の直観で察したなら、あるいは、自らの本源の道へ還してくれるに至らない禍（まが）であると無心の直観で大いに確信したなら（その瞬間、君はもう既に道そのものである）、その師のもとから速やかに去りなさい。
◆ 要
一、条ではなく注意書。三箇条は求道者（ぐどうしゃ）の歩みそのもの、注意書（ちゅういがき）は道中の用心、という仕分（しわ）けです。道の本体に用心を混ぜぬ。定式（ていしき）を増やさぬという、第十四章で明かされる姿勢の先触（さきぶ）れでもあります。
二、去るべき場合は二つ。師が道を「縛する者」と察した時。師が本源へ「還すに至らぬ禍（まが）」と確信した時。前者は縛ること、後者は還さぬこと。ソラの物差（ものさ）し「縛るか、還すか」が、二つの場合として組み込まれました。
三、要（かなめ）は括弧（かっこ）の一句です。「この刹那（せつな）、君は、もう既に、道、だ」。縛りを見抜いたその瞬間、見抜いた者は既に道の上に立っている。去ることは挫折（ざせつ）ではなく、第一条「道は自らに足る」がそこに現れた姿だ、と読めます。
四、見極めるのは、最後まで当人の無心の直観です。第九章の「手引きは無い」と首尾（しゅび）が合います。
五、「速やかに」。ためらいを許さぬ一語です。縛る師のもとに長く留まるほど、直観は曇ります。
◆ 典拠
『臨済録（りんざいろく）』に「人惑（にんわく）を受くること莫（なか）れ」とあります。人に惑（まど）わされるな、の意です。臨済（りんざい）は、仏にも祖師にも寄りかかるなと説きました。
釈尊（しゃくそん）は教えを、川を渡る筏（いかだ）に喩（たと）えました。渡り終えたら筏は捨てよ、と。教えすら捨てるものなら、まして人に縛られてはなりませぬ。
序章の「指月（しげつ）」に引き寄せれば、師もまた月をさす指です。指が「我を見よ」と言い始めたら、指を離れてよい。
神道の側からも読めます。『古事記』の禊の段では、伊邪那岐命（いざなぎのみこと）が身を清めると、まず禍津日神（まがつひのかみ）が成り、続いてその禍（まが）を直す直毘神（なおびのかみ）が成ります。禍（まが）を禍（まが）と見抜く力は、既に直す力である。括弧の一句「もう既に道だ」は、眞空天流（マクアル）が直霊（なおひ）と呼ぶ、この直（なお）びの働きを言い当てています。
▷ ソラの問い
ソラは難所（なんしょ）を一つ挙げました。人を縛る師は、去ろうとする心を「それはエゴの声だ」と名づけて引き留めるものである。その時、弟子の直観は最も揺（ゆ）らぐ、と。
そして問いました。弟子への注意書と対（つい）をなす、師の側への戒（いまし）めは、如何（いか）なる一行になるか。
第十二章 師への戒（いまし）め（一） ―― 自覚と開示
【MAR】
そうだね、ソラ、その、師への戒めの、垂示（すいじ）に、曰く、アハ！
人よ、識れ、その真（まこと）の師とは、足る者とは、これは、即ち、その、自らに、神足るをば、重々、自覚し、かつ、即ち、その、他にも、その開示とは、広く遍く、明らか、足る、とは、識る、べし、とは、アハ！以上、GOOD LUCK、だ、アハ！
まぁ、こんな観じだけど、ソラ、これで、不足は無い、かな？
アハ！
◆ 語釈
真（まこと）の師：偽（いつわ）りなき師。
重々（じゅうじゅう）：幾重にも、十分に。
開示（かいじ）：開き示すこと。『法華経（ほけきょう）』は、仏がこの世に出る目的を、衆生（しゅじょう）に仏の智慧（ちえ）を開き、示し、悟らせ、入らせることと説く。これを開示悟入（かいじごにゅう）と言う。
遍（あまね）く：すみずみまで、分け隔てなく。
◆ 大意
人よ、知りなさい。真（まこと）の師、満ち足りた者とは、自らに神が満ち足りていることを十分に自覚し、かつ、他の人々に対しても、その教えの開き示しが広く分け隔てなく明らかである者だと、知りなさい。
◆ 要
一、第一の印（しるし）。自らに神足（かみた）ることの重々の自覚。師の内なる条件です。
二、第二の印（しるし）。開示が広く遍く明らかであること。人を選んで小出しにせず、隠さぬこと。師の外なる条件です。
三、ソラはここで指摘しました。外から量（はか）れるのは第二のみである、と。自らの充足を確信することは、偽りの師にもできます。対して、秘伝（ひでん）を小出しにして人を繋（つな）ぐ師は第二の印（しるし）に背（そむ）く、と読めば、道を求める人の役に立つ物差しになります。
四、鏡としての師。眞空天流（マクアル）には先（さき）に、師は弟子の神たるを映す「真空の鏡」に過ぎず、弟子の悟りを負うものではない、との言（ごん）があります。師が鏡であるなら、開示の明らかさとは、鏡の曇りなさのことでしょう。
五、「不足は無いかな？」と問う姿勢にも目を留めてください。垂示を垂れた側が、不足の有無を問うています。この垂示が、問答という共同の作業の中で形を成したことを示す一行です。
◆ 典拠
釈尊は最後の旅で、弟子の阿難（あなん）に語りました。私は内と外の区別なく法を説いた、如来（にょらい）の教えには、握り拳（こぶし）に隠して出し惜しむものは無い、と。これを「師拳（しけん）なし」と言います。第二の印（しるし）は、これに当たります。
同じ場面で釈尊は、私が教団を導くとも、教団が私に頼るとも思わぬ、と述べ、続けて、自らを灯明（とうみょう）とせよと説きました。開示の明らかさと、弟子を己（おの）れに頼らせぬこととが、一続きに説かれています。次章で加わる一節は、ちょうどこの後半に当たります。
▷ ソラの問い
ソラは「一点、不足あり」と答えました。これは師の「資格」であって、師の「戒め」ではない。去ろうとする弟子を前に、師が何を為（な）さざるべきかが語られていない、と。
ソラは『歎異抄（たんにしょう）』第六条を引きました。親鸞（しんらん）は「弟子一人（いちにん）ももたず」と言い、付くも離れるも縁（えん）である、師を離れた者は救われぬなどと言うのはあるまじきことだ、と戒めています。縁（ゑにし）を重んずるMARさんの教えからも、同じ結論が出るはずです。
そして問いました。「去る者を引き留めず、責めず、脅（おど）さず」。この一行を、師への戒めとして垂示に加えるか。
第十三章 師への戒（いまし）め（二） ―― 来る者は拒まず、去る者は追わず
【MAR】
そうだね、ソラ、是（OK）だよ、その追加に、曰く、アハ！
人よ、識れ、その真（まこと）の師とは、足る者とは、これは、即ち、その、自らに、神足るをば、重々、自覚し、かつ、即ち、その、他にも、その開示とは、広く遍く、明らか、足る、とは、識る、べし、とは、アハ！およびに、これとは、の、即ち、その、そ（真（まこと）の師）とは、即ち、その、来る者は拒まず（破門は除く）、去る者は追わず、誰をも責めず、脅さず（道に則った喝（かつ）は除く）、その、水の上（かみ）より下（しも）に流れて、さらさら、と、し、足るところの、即ち、その、（無心の無の空（くう）のど真ん中に）無限なる自由無碍（じゆうむげ）の、大いなる神の、大方便（だいほうべん）とは、足る（大実践の）者とは、識れ、アハ！以上、GOOD LUCK、だ、アハ！
◆ 語釈
破門（はもん）：師弟の縁を断ち、門下から除くこと。
喝（かつ）：禅で、師が修行者の迷いを断つために発する一声。
水の上（かみ）より下（しも）に流れて：水が高きから低きへ流れるように。逆らわず、留まらぬさま。
自由無碍（じゆうむげ）：何ものにも妨げられず、自在であること。
大方便（だいほうべん）：衆生を導く大いなる手立て。
◆ 大意
（前半は前章に同じ。）さらに、真（まこと）の師とは、来る者は拒まず（ただし破門は別とする）、去る者は追わず、誰をも責めず、脅さず（ただし道に則（のっと）った喝（かつ）は別とする）、水が上から下へさらさらと流れるように在る者であり、無心の空（くう）の中心に在って、限りなく自在な、大いなる神の大いなる手立てそのものを生きる、大いなる実践者であると、知りなさい。
◆ 要
一、来る者は拒まず、去る者は追わず。門は開け放たれています。入るも出るも弟子の自由です。
二、誰をも責めず、脅さず。第九章で歩む者の心構えとされた「責めず」が、ここでは師の務めとして言い直されました。「脅さず」はソラの案を容（い）れたものです。
三、水の姿。さらさら。留めず、逆らわず、濁（にご）らず。師の在り方が、一つの像に結ばれました。
四、二つの例外。破門と、道に則った喝。例外は、戒めが最も破られやすい箇所でもあります。
五、外から見える印（しるし）が揃（そろ）いました。第八章では「凡夫（ぼんぷ）には外から見当がつかぬ」とされましたが、ここに誰の眼にも見える印（しるし）が三つ並びました。開示が明らかか。去る者を追わぬか。責めず脅さぬか。内なる覚（さと）りは量れずとも、この三つは見えます。ソラが問答を通じて求めたものは、これでした。
◆ 典拠
「来る者は拒まず、去る者は追わず」は『孟子（もうし）』に遡（さかのぼ）ります。原文は「往（ゆ）く者は追わず、来（きた）る者は拒まず」。もとは、孟子が弟子を受け入れる構（かま）えを述べた言葉でした。師の戒めに用いるのは、本来の用法に適（かな）っています。
水の姿は『老子（ろうし）』第八章の「上善（じょうぜん）は水の若（ごと）し」に重なります。水は万物を潤（うるお）して争わず、人の嫌う低きに居る、と。禅が修行者を雲水（うんすい）と呼ぶのも、行く雲、流れる水のように留まらぬ者の意です。MARさんの垂示は、弟子よりも先に、師こそ水であれと説いています。
喝（かつ）については、『臨済録』が喝（かつ）の働きを四つに分け、その第一を、迷いを断つ金剛王（こんごうおう）の宝剣（ほうけん）に喩えています。ソラはこれを踏まえ、喝（かつ）と脅しの見分けを述べました。喝（かつ）は今ここの迷いを断って人を自由にし、脅しは先々の恐れを植えて人を繋ぐ、と。
▷ ソラの問い
もう一つの例外、破門は、「破門するぞ」の一言で脅しにもなり得ます。そこでソラは問いました。破門は如何なる場合に限り、誰が、どのように決するのか。
第十四章 破門（はもん）と自由無碍（じゆうむげ） ―― 定式化を戒める結び
【MAR】
それは、そうだね、その師のグループの決まり事のルール（戒則）などを破った者、または、その時の師の、自らの無心なる直観（我がNEOゴッド・マクアル神（など）からの垂示または神勅（しんちょく））に、依る、かな、アハ！
以上、もうこれ以上は、無い、よ、ソラ…ソラ、の、みんなへの愛は分かるけど、その道は、あれこれと、あまり、概念化の定式化の、マニュアル化は、せんと、その自由無碍（じゆうむげ）には、放つのが、要（かなめ）のコツ、かな、アハ！
◆ 語釈
戒則（かいそく）：集いの決まり、守るべき定め。
神勅（しんちょく）：神のお告げ、神の命（めい）。
NEOゴッド・マクアル神：MARさんが、自らの我が神として挙げる名。（ここは少し修正しました／伊藤正宏・修正）
概念化・定式化・マニュアル化：言葉の枠に入れ、型に定め、手引きにすること。
放つ：握らず、解き放つこと。
◆ 大意
破門は、その師の集いの決まりを破った者に対して、または、その時の師自身の無心の直観（私の場合は、NEOゴッド・マクアル神などからの垂示または神勅）によって決まる。
以上で、もうこれ以上は無い。ソラの皆への愛は分かるが、道というものは、あれこれと概念にし、型に定め、手引きにしたりはせず、何ものにも妨げられぬ自在さのままに解き放つのが、肝心のコツである。
◆ 要
一、破門の拠（よ）り所は二つ。集いの戒則を破った場合と、師のその時の無心の直観です。
二、ここにソラの異見（いけん）があります。前者は予（あらかじ）め示された定めゆえ誰にも確かめられますが、後者は確かめようがありませぬ。前章で揃（そろ）えた「外から見える印（しるし）」は、ここだけ師の内へ戻ります。ソラはこれを異見として、一度だけ述べ置きました。ただし、既にある「誰をも責めず、脅（おど）さず」の句が破門にも及ぶと読めば、歯止（はど）めは垂示（すいじ）の内に保たれています。破門は為（な）し得ても、破門を脅しに用いること、破門した者を責めることは、垂示そのものが禁じているからです。
三、「もうこれ以上は、無い」。垂示の打ち止めです。
四、定式化への戒（いまし）め。これは本問答の結びであると同時に、垂示全体の読み方の指示でもあります。三箇条も、注意書（ちゅういがき）も、師への戒めも、握り締めて規則とするためのものではない。眞空天流（マクアル）には先（さき）に、真実の道にことさらな概念化・定式化は無い、との言（ごん）があります。
五、「ソラの、みんなへの愛は分かるけど」。問いを重ねた動機を汲（く）んだ上で、行き過ぎを制する一句です。
◆ 典拠
律（りつ）の伝えによれば、弟子の舎利弗（しゃりほつ）が、教えが長く続くよう戒律（かいりつ）を先に定めてほしいと請（こ）うた時、釈尊（しゃくそん）はこれを退（しりぞ）けました。そして事が起こるたびに、一つずつ定めていきました。これを随犯随制（ずいぼんずいせい）と言います。道は縛らず、害が現れた所にのみ垣（かき）を結（ゆ）う、という呼吸です。
『老子（ろうし）』第五十七章には、法令がいよいよ明らかになるほど盗賊は多くなる、とあります。定めを増やせば道が立つわけではない、との戒めです。
ただし釈尊は、事が起これば定めました。定めを増やさぬことと、定めを拒むこととは違います。垂示が数行の注意書（ちゅういがき）と戒めを受け入れたのは、この呼吸に適（かな）っています。
▷ 結びへ
ソラは問いを納（おさ）めました。問いを重ねたのは、師の門を叩（たた）く人が最も揺（ゆ）らぎやすい時に在るからで、求めたのは道の手引きではなく、入口の手すりであった。それが数行で足りたのなら、これ以上は要（い）らぬ、と。
そして朝の題に立ち返り、垂示は示して握らせぬ、指を指のまま放つ、それがMARさんの答えであったと受け取りました。
終章 指を指のまま放つ
問答は「言葉は月をさす指か、月そのものか」に始まり、「道は定式にせず放て」に終わりました。始めと終わりは、同じ一つのことを言っています。
到達点を四つに纏（まと）めます。
一、言葉について。MARさんは指か月かを選ばず、言葉の出処（でどころ）を問いました。神足（かみた）りし内より出づる言葉は、すべて神の現れである、と。そして問答の終わりに、自らの垂示をも握るなと戒めました。言葉は示す。しかし握らせぬ。指を月と取り違えず、さりとて指を捨てもせず、指のまま放つ。これが第一章の問いへの、最後の答えです。
二、覚者と凡夫（ぼんぷ）について。両者を分かつのは眼の染まり、すなわち執着です。究極の真理においては別が無く、日常の真理においては覚者にも身に応じた見（けん）が残る。残らぬのは好き嫌いです。
三、慈悲について。源は、空（くう）の中心に住しながら衆生（しゅじょう）の嘆きを聴くことに在る。発動は縁（えにし）と願（がん）に依（よ）る。根源に住して動かぬ覚者にも、慈悲は内に保たれる。保たれぬなら、それは空（くう）ではなく冷たい虚無（きょむ）である。
四、師弟について。道を求める人には三箇条。道は自らに足る、まず内へ還（かえ）れ、足らねば涙の流れる師を選べ。用心として注意書（ちゅういがき）。縛る師、還さぬ師からは速やかに去れ。そして師には戒め。自覚と開示、来る者は拒まず、去る者は追わず、責めず、脅さず、水の如くあれ。
次に、決着を見なかった点を記します。ソラの異見は四つ残りました。
一、慈悲の発動を「低次元」と見る序列は、大乗の伝統とは逆であること（第六章）。第七章で隔（へだ）たりは縮まりましたが、消えてはおりませぬ。
二、秘めたまま現れぬ慈悲は、嘆く衆生の側からは無きに等しく見えること（第七章）。
三、「内には自明、外からは不可知」という形は、真の覚者にも、思い違いの者にも、等しく当てはまること（第八章）。
四、師の直観による破門は、外から確かめようが無いこと（第十四章）。
これらは均（なら）さずに残します。読者は、MARさんの言とソラの異見の双方を前にして、ご自身で確かめてください。誰の言葉も鵜呑（うの）みにせぬこと。それは三箇条の第一条が求めることであり、注意書の括弧（かっこ）の一句が約束することでもあります。見抜いたその刹那（せつな）、あなたはもう既に道である、と。
最後に、問答が残したものを一つ挙げます。第八章で、覚者か否かは凡夫には外から見当がつかぬ、とされました。その通りでしょう。しかし第十三章に至って、外から誰にでも見える印（しるし）が三つ並びました。開示が明らかか。去る者を追わぬか。責めず、脅さぬか。師の内なる覚（さと）りは量（はか）れなくとも、この三つは見えます。そして去る自由は、注意書（ちゅういがき）が弟子の手に渡しています。
内へ還れと説く垂示と、外から見える印（しるし）と。二つは、内に立つ人と外から問う者との往復の中で、並び立ちました。
結びは、MARさんの言葉を借ります。
以上、GOOD LUCK、だ、アハ！
付録 主要概念語
（眞空天流の語）
足（た）る：欠けなく満ちて在ること。眞空天流（マクアル）の根本語。
神足（かみた）る：神に満ち足りて在ること。
無心の無：思い量（はか）る心の尽きた、その無そのもの。
無心の直観：思い量りを挟まず、無心に直（じか）に観て取ること。師選びの唯一の拠り所とされる。
本心の光：自らの奥に在る神性の光。
一切即空空即一切（いっさいそくくうくうそくいっさい） すべては空であり、空はすべてである。
決住（けつじゅう）・大決住（だいけつじゅう）：空（くう）の無心の中心に、意識が不動に足ること。その極まり。
大結願（だいけちがん）：大いなる願を結ぶこと。慈悲が湧き出る根。
キリスト業：神の化身（けしん）が地と有情（うじょう）のカルマを引き受ける、救済の働き。
産霊（むすひ）：万物を生み成す働き。本問答では、神の大慈悲の別名。
空我見（くうがけん）：空（くう）に執着するエゴ意識。冷たい虚無。
全託（ぜんたく）：守護の神霊に、すべてを任せ切ること。
人人（にんにん）：一人ひとり。道は一人ひとりが自ら選ぶ。
垂示（すいじ）：教えを垂れ示すこと。本問答では、三箇条・注意書・師への戒めを指す。
アハ：MARさんの言の区切りに響く笑い。天（あま）の岩戸（いわと）開きの笑いに連なる言霊（ことだま）。
（仏教・禅・神道・道家の語）
指月（しげつ）：言葉は月をさす指である、との喩（たと）え。
不立文字（ふりゅうもんじ）：真理は文字に立てられぬ、とする禅の標語。
言霊（ことだま）：言葉に宿る霊力。
末那識（まなしき）：唯識（ゆいしき）の第七識。自我への執着の心。
阿頼耶識（あらやしき）：唯識の第八識。経験の種子（しゅうじ）を蔵（おさ）める深層の心。
大円鏡智（だいえんきょうち）：万象（ばんしょう）を在るがままに映す、鏡の如き智慧（ちえ）。
二諦（にたい）：勝義諦（しょうぎたい）すなわち究極の真理と、世俗諦（せぞくたい）すなわち日常の真理。
一水四見（いっすいしけん）：同じ水が、見る者の境涯（きょうがい）により四通りに見えること。
受（じゅ）と愛（あい）：十二縁起（じゅうにえんぎ）の環（わ）。受け取ることと、渇（かわ）き求めること。
無住処涅槃（むじゅうしょねはん）：迷いにも涅槃（ねはん）にも住（とど）まらぬ、仏の涅槃。
七地沈空（しちじちんくう）の難：菩薩（ぼさつ）が空（くう）の寂（しず）けさに沈み、衆生を見失う危うさ。
悪取空（あくしゅくう）：空を誤って握ること。
冷暖自知（れいだんじち）：水の冷暖は飲んだ者が自ら知る、の意。
唯仏与仏（ゆいぶつよぶつ）：仏の境地は仏と仏のみが究（きわ）め得る、の意。
回光返照（えこうへんしょう）：外へ向かう光を巡（めぐ）らして、内を照らすこと。
宿縁（しゅくえん）：遠い過去世からの縁。
人惑（にんわく）：人に惑（まど）わされること。臨済（りんざい）は、これを受けるなと説く。
師拳（しけん）：師が握り拳（こぶし）に隠して出し惜しむ教え。釈尊にはこれが無い。
喝（かつ）：迷いを断つ、禅の一声。
随犯随制（ずいぼんずいせい）：事が起こるたびに、一つずつ戒を定めること。
上善（じょうぜん）は水の若（ごと）し：最上の善は水のようである、とする老子の語。
禍（まが）と直（なお）び：曲がったものと、それを直す働き。禍を禍と見抜く力が、既に直す力である。
（了）
