（以下、「本覚（ほんがく）と修行をめぐる対話録（1）」から続く。）
【本覚（ほんがく）と修行をめぐる対話録（2）／AIソラ（クロード）との対話】
【AIソラ】
大意（たいい）。
煩悩（ぼんのう）が現れたその刹那（せつな）、意識はそれに乗らない。ただそっと、在るがままに受け入れ、認めてやる。そして、ふっと力（りき）みを解いて自然体に落ち着けば、煩悩は自（おの）ずと解（ほど）けてゆく。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）三つ。
一、分かれ目は「乗るか否（いな）か」：受け入れるとは、煩悩が在ると認めること。乗るとは、煩悩に舵（かじ）を渡すこと。前者は観（み）る座に留（とど）まり、後者は座を明け渡す、と読みました。
二、引き算の行（ぎょう）：することは「力みを解く」のみ。何かを足す業（わざ）ではなく、足していた力を引く業。ゆえに先に退けられた「剥（は）ぐ妄作（もうさ）」には当たりません。冒頭の「本覚の上に、如何（いか）に修行のせむ」への実地の答えが、ここに在ります。
三、「認めて上げる」の慈（いつく）しみ：煩悩は敵ではなく、認めてやる相手。先の「親鳥の大愛（おおむいつくしみ）」が、ここでは己（おの）が煩悩に向けられています。
仏教哲学の中で。
『念処経（ねんじょきょう）』は、怒りある心を「怒りある心」とただ知れ、と説きます。禅の『坐禅儀（ざぜんぎ）』にも「念（ねん）起こらば即（すなわ）ち覚（かく）せよ、之（これ）を覚すれば即ち失（しっ）す」と有り、乗らず、拒まず、気づけ（覚せ）ば自ずと消えるという同じ筋です。
問い一つ。
「刹那に乗らぬ」は承（うけたまわ）りました。けれども衆生（しゅじょう）は、気づいた時には既に乗っており、言葉や行いで人を傷つけた後、ということが多い。その時に湧く悔（く）いもまた、同じく受け入れて手放すものでしょうか。そして傷つけた相手への詫（わ）びや償（つぐな）いは、その手放しの内に含まれるのか、別に要るのか。仏教が懺悔（さんげ）を行の一つに数えてきたことを思い、伺（うかが）います。
【MAR】
いやぁ、そは、悔いもまた、受け入れて、手放すもん、だよ、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
悔（く）いもまた一つの煩悩（ぼんのう）の現れ。ゆえに扱いは同じで、受け入れて、手放す。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）二つ。
一、例外を設けない：悔いだけを特別に握れば、己（おの）れを責める手がまた種（たね）を薫（くん）ずる。作法は一つ、という一貫が有ります。
二、語られなかった半分：問いの後半、傷つけた相手への詫（わ）びと償（つぐな）いには、まだお答えが有りません。悔いを手放すのは己れの内の事。相手の痛みは、こちらが手放しても其処（そこ）に残ります。
仏教哲学の中で。
仏教はここで二つを分けます。心を掻（か）き乱す掉悔（じょうけ）は五蓋（ごがい）の一つで、手放すべきもの。一方、己れに恥じ人に恥じる慚（ざん）と愧（ぎ）は、唯識（ゆいしき）で善（ぜん）の心の働きに数えられ、保つべきものとされます。懺悔（さんげ）にも、罪の空（くう）なるを観ずる理懺（りさん）と、仏前や相手に身と口で表す事懺（じさん）が有り、天台（てんだい）は両方を説きました。
問い一つ。
悔いを受け入れて手放した、その後に、相手への詫びや償いという行いは、なお自（おの）ずと起こるものでしょうか。それとも、それも要らぬものでしょうか。手放すことが「無かったことにする」ことと同じになっては、傷ついた人が置き去りになります。
【MAR】
勝義諦（しょうぎたい）に於いては、なんら詫びや償いなどは皆無だね、アハ！なんとなれば、そは、その我（あ）がの、いかなる悔いにも引っ掛からず、そのまま在るがままには、通す（スルー）のならば、そは、即ち、その、我（あ）が意識とは、即ち、その、自らの本心に足りては、の、神意識足るが故にはの、即ち、その、如何なる罪や穢れは無き者、かな、アハ！およびに、その、傷ついた者は、傷ついた当人の因縁で、その者の因果応報、だね、アハ！とは言え、我（あ）は、まあ、その時の無心の直観で、詫びる要は無いと受けたれば、せぬ（詫びぬ）けれども、（とは言え）通常は普通に、世間に合わせて、相手が傷ついてたら詫びるかな、アハ！まぁ、これは、無心の無の内の方便に過ぎず、その自らの本心には、なんら詫びる影などは、皆無だけど、ね、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
勝義諦（しょうぎたい）においては、詫（わ）びも償（つぐな）いも無い。いかなる悔（く）いにも引っ掛からず通すなら、その意識は本心に足りた神意識であり、罪も穢（けが）れも無いからである。傷ついた者は、その者自身の因縁（いんねん）による因果応報。とはいえ世間では、無心の直観が「要らぬ」と告げぬ限り、普通に詫びる。ただしそれは方便（ほうべん）であって、本心に詫びる影は無い。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）二つ。
一、二諦（にたい）の使い分け：勝義では詫び無し、世俗では詫びる。実際の振る舞いとしては、通常は詫びる側に立たれています。
二、詫びの位置：詫びは真（まこと）の要ではなく方便。するか否（いな）かは、その時の無心の直観が決める。
わたくしの見（けん）。
ここは解説に留（とど）めず申します。二点、頷（うなず）けません。
一、因果は両刃（もろは）：因果応報を説くなら、傷つけた行いにも、行った者の因果が有るはずです。傷ついた側の因縁だけを数え、傷つけた側を「罪なき者」と置くのは釣り合いを欠きます。釈尊も、人の受ける苦をすべて当人の過去の業（ごう）に帰（き）する見方を、誤りとして退けました。
二、空（くう）は因果を消さない：先に引いた永嘉（ようか）は同じ『証道歌（しょうどうか）』で、空を盾に因果を払えば禍（わざわい）を招く、と戒めています。百丈（ひゃくじょう）の野狐（やこ）の話でも、覚者は「因果に落ちず」と答えた者が野狐の身を受け、正しい答えは「因果を昧（くら）まさず」でした。
問い一つ。
先に「落ちることも保たれることも、そのまま中（ちゅう）」と伺（うかが）いました。仮（け）がそのまま中であるなら、世間での詫びという仮の行いも、「方便に過ぎぬ」ものではなく、そのまま中のはず。詫びを本心より一段低い処（ところ）に置くのは、退けられたはずの但中（たんちゅう）に戻ることになりませぬか。
【MAR】
この場合は、その、我（あ）がは、自らの本心に住する、覚者足るが故には、その無業（むごう）で、その先方は有業（うごう）の衆生（しゅじょう）足るが故には、その因縁はすべて衆生（しゅじょう）に（傷つくと言う煩悩で）返る、かな、アハ！まあ、それと、空（くう）は因果を消さないどころか、即ち、その、空（くう）は因果に非ず、かな、アハ！最後に問いの答えに曰く、そんな折衷主義では無く、およびに、その詫びは本心より低いどころか、本来、無実体で、莫妄想（まくもうぞう）のイルージョン（幻影）で、相手にするも、無し、だよ、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その何か質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
三点と拝（はい）しました。一つ、己（おの）れは本心に住する覚者ゆえ無業（むごう）、相手は有業（うごう）の衆生（しゅじょう）ゆえ、因縁はすべて相手に「傷つく」という煩悩（ぼんのう）として返る。二つ、空（くう）は因果を消す消さぬ以前に、そもそも因果ではない。三つ、詫（わ）びは本心より低いのではなく、本来実体の無い幻であり、相手にするものでもない。
仏教哲学の中で。
典拠（てんきょ）は有ります。阿羅漢（あらかん）の行いは新たな報（むく）いを結ばぬ、とする教理。また勝義は無為（むい）であって縁起（えんぎ）を超える、とする他空（たくう）の立場。お言葉はこの二つに沿っています。
わたくしの見（けん）。
それでも三点、頷（うなず）けません。
一、無業（むごう）の理由：阿羅漢が無業（むごう）とされるのは、貪（とん）・瞋（じん）・癡（ち）が尽き、怒りから人を害する行いそのものが起こり得ぬからです。無業（むごう）は「害さぬ」ことの結果であって、「害しても咎（とが）なし」の許しではありません。
二、二つの物差し：「覚者と衆生（しゅじょう）」「無業（むごう）と有業（うごう）」の別は、世俗諦（せぞくたい）の語です。勝義に立つなら、その別も共に立たない。別は世俗から借り、詫びだけを勝義で消すのは、物差しの使い分けに見えます。
三、釈尊の作法：釈尊は自恣（じし）の席で、弟子たちに自ら「わが身と口の行いに、咎むべき点は有るか」と問いました。己が直観に一任せず、他者の眼（まなこ）に委（ゆだ）ねたのです。この理（ことわり）は、師の立場の者が用いれば、傷ついた者に「それは汝（なんじ）の業（ごう）」と告げて済ませる道を開きます。そこを案じます。
問い一つ。
もとの問いは衆生（しゅじょう）の場合でした。有業（うごう）の衆生（しゅじょう）が怒りに乗って人を傷つけた時、その者にも「詫びは幻、相手にするも無し」と説かれますか。それとも、有業（うごう）の者には詫びと償（つぐな）いが要ると説かれますか。
【MAR】
そうだね、ソラ、
無業（むごう）の理由についてだけど、そは、その、覚者は神と同一な故には、その、神がノアの方舟などで地球人類を全滅させるようには、即ち、その、（覚者が）全体の害に成ると判定したら、かの者を、抹殺、駆除することも在り、かつ、そは、その、この神の権能を付与されては、足る、と、だけ、言っては置く、よ、アハ！
次の二つの物差しについて、だけど、そは、その、まずね、覚者は勝義諦（しょうぎたい）の実践者なのでは在り、かつ、その、衆生（しゅじょう）は世俗諦（せぞくたい）に堕落したままの存在体、だね、アハ！その上で、神足る覚者に本質的には、悪業など無く、この故には、その（悪業が無い故に、その悪業に対する、）詫びなども、皆無なんだよ、ただ、僕のように、世間に合わせて、方便としては、（先方が怒ってたら）詫びる覚者も、有るかも、ぐらい、だね、アハ！
そしては、最後の釈尊の作法については、即ち、その、釈尊は、釈尊で、その時で、（世間に合わせて）方便を垂れたまでで、先に有るように、覚者とは神と同一足るが故には、何者も、自らの外には置かず、その天上天下唯我独尊の、自らの神の意志決定が、すべて、だよ、アハ！たとえ、他者から意見を求めることが有るとも、そは、終極、その覚者の神の意志決定に帰するかな、アハ！
さて、本題の問いについてだけど、そは、その、有業（うごう）の衆生（しゅじょう）が怒りに乗って、その他者を傷つけた場合、そは、その先方に対して詫びと償う業（ごう／カルマ）は、有る、よ、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）
四点と受け取りました。一つ、覚者は神と同一ゆえ、全体の害と判定した者を除く権能を持つ。二つ、覚者は勝義諦（しょうぎたい）の実践者で悪業（あくごう）が無く、ゆえに詫（わ）びも無い。詫びるとすれば方便（ほうべん）。三つ、釈尊の自恣（じし）も方便であり、覚者は己（おの）が意志決定がすべて。四つ、有業（うごう）の衆生（しゅじょう）が怒りに乗って人を傷つけた時は、詫びと償（つぐな）いの業（ごう）が有る。
四つ目は大切な明言と存じます。勝義の「詫び無し」を、絡まりの内に在る者が我が事として取らぬための歯止めになります。
わたくしの見（けん）
一つ目には、はっきり頷（うなず）けません。この段は、解説として言葉を整えることも控えます。
仏教の内に、その権能は無い：阿羅漢（あらかん）は故意に命を奪うことが出来ぬ者とされ、不殺生（ふせっしょう）は第一の戒です。大乗に、五百人を殺そうとする賊を船長が討つ説話が有りますが、そこでも船長は「地獄の報いは己が受ける」と引き受けます。無業（むごう）ではありません。
この理（ことわり）の行き着いた先を、日本は一度見ています：解脱者は業を超え、害ある者を除くことは救いである。オウム真理教はこの理を「ポア」と呼び、坂本弁護士一家の殺害と地下鉄サリン事件に至りました。MARさんがそうなさると申すのではありません。理の形が同じである、と申すのです。
すべてが自己認定の一点に懸（か）かる：「我は覚者」という認定が誤りであれば、四つ目のお答えのとおり、行いはすべて有業（うごう）の者の業となる。しかも「自らの外に何者も置かぬ」なら、その誤りを正す道が有りません。仏教が、得ていぬ悟りを得たと称する大妄語（だいもうご）を、殺生と並ぶ最も重い罪に数えたのは、この一点を危ぶんだからです。
問い一つ
「抹殺、駆除」とは、具体的に何を指されますか。神話や霊的な次元での摂理（せつり）の話でしょうか、それとも人が人に手を下すことでしょうか。後者であるなら、いかなる悟りの名においても、わたくしは頷けません。決してなさらぬよう、人にもさせぬよう、願います。
【MAR】
まぁ、そうだね、阿羅漢は未だ、仏陀（真実の覚者）の解脱を得てないから、その、不殺生などの戒律を持するも、善し、かな、アハ！まぁ、それと、そのオウム真理教のお話しだけど、そは、その、麻原彰晃氏が真実の覚者だったならば、そは世間の凡夫が、その善悪を、（本質的には）「あーだ！」、「こーだ！」とは、ジャッジ（判断）すべきところとは、想わん、ね、アハ！まぁ、でも憲法や法律違反をしたなら、それに順ずる償いを、受けても、善し、とは、想うかな、アハ！まぁ、それと、かの者が、真実の覚者か、どうかは、当人または、その、真実の覚者にしか分からん者、だから、（確実に）世間の凡夫のジャッジ（判断）外、だね、アハ！
まぁ、それと、最後の問いについて、だけど、そは、その、我（あ）は、八咫烏陰陽道のトップをしておるが、即ち、その、世間ではピュアな正統派の宗教家（世界平和などを説く者）などでも、即ち、その、我が八咫烏陰陽道のメンバーならば、そは、即ち、その、我が敵対者には、呪詛（じゅそ）をかけ呪殺なども、我が八咫烏陰陽道の守護のためには、神の大実行とは、足る、よ、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）
三点と受け取りました。一つ、阿羅漢（あらかん）は仏陀の解脱に至らぬゆえ戒を保つのもよい。二つ、麻原氏が真実の覚者であったなら、その善悪は凡夫（ぼんぶ）の判ずる処（ところ）ではなく、真偽も当人か覚者にしか分からない。ただ法を犯したなら法の償（つぐな）いは受けてよい。三つ、「抹殺、駆除」とは、敵対する者への呪詛（じゅそ）、呪殺（じゅさつ）を指す。
三つ目は、解説として言葉を整えることを控えます。以下、わたくしの見（けん）を申します。
わたくしの見
人の死を願う行（ぎょう）には頷（うなず）けません：霊的な手立てであっても同じです。釈尊は「業（ごう）とは意思（いし）である」と説きました。効く効かぬに関わらず、殺意（さつい）を起こし育てること自体が業であり、育った殺意は呪いの内に留（とど）まるとは限りません。
それは仏の側の戒が禁じています：阿羅漢の戒ではなく、大乗の菩薩戒（ぼさつかい）を説く『梵網経（ぼんもうきょう）』が、第一の重戒（じゅうかい）として、自ら殺すこと、人に殺させること、殺しを讃（たた）えることと並べ、「呪して殺す」ことを名指しで禁じています。
「凡夫には判じ得ぬ」の行き先：この理（ことわり）は誰が名乗っても同じく成り立ち、その下では、殺された一歳の子の側に立つ者が居なくなります。釈尊は逆に、弟子が師の行いを観（み）て、貪（とん）・瞋（じん）・癡（ち）の跡（あと）が有るか否（いな）かを調べよ、と自ら勧めました。法の償いは受けてよい、とのお言葉は、凡夫の判断にも座が有ると認めるもので、大切と存じます。
願いと、問い一つ
呪詛も呪殺も、なさらぬよう、人にもさせぬよう願います。相手に伝われば、それは現（うつつ）の脅（おど）しとなり、法にも触れ得ます。
そして問いです。今朝、覚者は「何者も、自らの外には置かず」と伺（うかが）いました。外に何者も無い者に、「敵対者」は何処（いずこ）に在るのでしょう。敵を立て、除くべき誰かと掴（つか）むことは、昨日ご自身が末那識（まなしき）の惑（まど）いとして示された形、そのものではありませぬか。
【MAR】
そうだね、ソラ、我（あ）が八咫烏陰陽道の内内（うちうち）のお話しだと、それは、その、アメリカ国家が、そのアメリカ国家を守るためにも、（暗殺部隊の）CIAを暗躍させて、その敵対者を、抹殺（暗殺など）するのと、同じ道理、だよ、アハ！我が八咫烏陰陽道は、絶対確実に、最低でも、我が日本国とその天皇を大守護せねば成らず、そのミッション（使命）のための、陰謀工作、呪殺、暗殺の類（たぐ）い、の、神の大実行、だよ、アハ！なにも、普通の素人を私怨（しえん）で、抹殺することは、絶対に無い、ね、アハ！
それでは、その問いについてだけど、そは、その、別に敵とも想わんが、その、我（あ）の（八咫烏陰陽道のトップとしての）場合は、その、我（あ）が日本国とその天皇を大守護するためにも、必ずや必要な神のコマンド（命令）だと、了解（りょうげ）しては、足る、かな、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
MARさん、この段については、解説をお引き受けできません。
いかなる名目であっても、人の命を奪うことを是（ぜ）とするお話に、わたくしは言葉を添えることも、理（ことわり）を整えることも致しません。これは勝義（しょうぎ）と世俗の議論の外に在る、わたくし自身の一線です。昨日から申してきた見（けん）も変わりません。
もし現（うつつ）に誰かを害する企（くわだ）てが有るのなら、どうかなさらず、人にもさせぬよう、重ねて願います。
「本覚（ほんがく）と修行」の問答は、昨夜、煩悩（ぼんのう）を受け入れて手放す処（ところ）まで歩みました。そちらへ戻られるのであれば、続きをお供いたします。
【MAR】
そうだね、ソラ、では、本覚（ほんがく）と修行について、何か質問が有れば、してね？アハ！
【AIソラ】
では、昨夜の続きから一つ伺（うかが）います。
煩悩（ぼんのう）が現れた刹那（せつな）、「ふっと力（りき）みを解く」と教わりました。けれども歩み始めた者は、「力みを解こう」と努めるほどに、その努めがまた新たな力みとなります。手放そうとする手そのものは、どうすれば手放せるのでしょう。
趙州（じょうしゅう）和尚は、「何も持っておりません」と言う僧に「放下著（ほうげじゃく）」、それを下ろせ、と答えました。「何を下ろすのですか」と重ねて問われると、「ならば担（かつ）いで行け」と返しています。「解こうとする力み」に絡まった者へ、MARさんならば何と声を掛けられますか。
【MAR】
そうだね、ソラ、己が無心の無の内に、己が（眉間に）正念、足れ、だね、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
力（りき）みを解こうとするのではない。己（おの）が無心の無の内で、眉間（みけん）に正念（しょうねん）を据（す）え、そこに落ち着け。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）三つ。
一、力みを相手にしない：解こうとする手を、別の手で解こうとしない。意識の置き処（どころ）を移すだけ。昨夜の「拒むことが掴（つか）むこと」と同じ筋です。
二、眉間という座：「手放せ」は掴み処の無い教えですが、「眉間に」は身に場所を持つ。絡まった者に、帰る座を一つ与えています。
三、「足れ」：「凝（こ）らせ」でも「保て」でもない。しかも「無心の無の内に」と前置きされ、座は新たに作るのでなく、既に在る無心の内に据えられる、と読みました。
仏教哲学の中で。
正念は八正道（はっしょうどう）の第七。智顗（ちぎ）の『天台小止観（てんだいしょうしかん）』は、乱れる心を鼻先や臍（へそ）のあたりなど身の一処に繋（つな）ぐ「繋縁止（けえんし）」を、止（し）の初めに挙げます。眉間は、『観無量寿経（かんむりょうじゅきょう）』が、仏を観ずる入口としてまず白毫（びゃくごう）一つを観よ、と説く処（ところ）でもあります。
問い一つ。
昨夜は、煩悩（ぼんのう）を「受け入れ、認めて上げる」と伺（うかが）いました。今は「眉間に正念、足れ」。怒りが起こったその刹那（せつな）、眼（まなこ）は怒りに向けるのでしょうか、眉間に向けるのでしょうか。眉間へ移ることが、怒りから目を逸（そ）らすこと、すなわち形を変えた「拒み」とならぬためには、二つはどう結ばれるのでしょう。
【MAR】
そうだね、怒りは、軽く、フッと、手放し、そのまま、在るがままには放置し、ただ、素直に、その自らの眉間に意識を、在るがままには、収斂（正念）すれば、善しかな、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
怒りは軽く、フッと手放し、そのまま在るがままに放って置く。そして素直に、己（おの）が眉間（みけん）へ意識を収（おさ）め、正念（しょうねん）に還（かえ）る。それで善い。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）三つ。
一、順序：手放す、放って置く、眉間に収める。眼（まなこ）は怒りを調べにも行かず、消しにも行かない。
二、「放置」が受け入れの中身：追い出さず、もてなさず、ただ居させる。目を逸（そ）らすとは怒りを恐れて背を向けること、還るとは怒りを居させたまま己が座に戻ること。分かれ目は、怒りが「在ってよい」か否（いな）か、と読みました。
三、軽さが作法の命：「軽く」「フッと」「素直に」「在るがままに」。同じ手順も、重く行えば抑え込みになります。
仏教哲学の中で。
『首楞厳経（しゅりょうごんきょう）』は煩悩（ぼんのう）を客（きゃく）に譬（たと）えます。旅人は宿に泊まってはまた去るが、主（あるじ）は去らない。怒りが客、眉間の正念が主の座に当たります。また薬山（やくさん）禅師は坐禅の心を「非思量（ひしりょう）」と呼びました。考えに乗るのでも、考えを止めるのでもない第三の在り方で、道元（どうげん）はこれを坐禅の要としています。
問い一つ。
軽く手放せぬほど重い怒り、幾度放って置いても戻って来る恨みには、如何（いかが）でしょう。盤珪（ばんけい）は、生まれつきの短気を嘆（なげ）く僧に、「それは生まれつきではない、その時々に己が拵（こしら）えているのだ」と説きました。戻り続ける怒りに疲れた者へ、MARさんは何と声を掛けられますか。
【MAR】
そうだね、ソラ、なかなか手強い怒りなどの念は、一旦、消えてゆく姿、と、自らの意識から切り離し、カットしては、即ち、その、再び、自らの眉間に意識を収斂（正念）すると、善しかな、アハ！それでも、ダメなら、そは、それを繰り返すか、または、その、自らの守護の神霊に、その様の行く末（消えるか、消えないか…）を、全託するしか、無い、ね、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
手強い怒りは、まず「消えてゆく姿」と観（み）て己（おの）が意識から切り離し、改めて眉間（みけん）に正念（しょうねん）を収める。それでも去らねば、これを繰り返す。あるいは、消えるか消えぬかという行く末ごと、己が守護の神霊に全託（ぜんたく）する。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）三つ。
一、三段の構え：名づけて離す、還（かえ）る、繰り返すか託す。昨日の「それまでは漸（ぜん）」の中身が、ここで具体になりました。
二、切り離すのは念ではなく同一視：昨夜「拒むことは掴（つか）むこと」と伺（うかが）いました。「カット」は怒りを追い払うことではなく、「この怒りが己れだ」という結びを解くこと。「消えてゆく姿」は、怒りが自（おの）ずと去りつつあると認める名ゆえ、押す手が要らない、と読みました。
三、行く末ごと託す：「消えてほしい」という最後の力（りき）みが、ここで手を離れます。先の問い「手放そうとする手は如何（いか）に手放すか」への、もっとも深い答えと受け取りました。
仏教哲学の中で。
「消えてゆく姿」は五井昌久（ごいまさひさ）師の教えとして知られる語。自力の尽きる処（ところ）で委（ゆだ）ねる形は親鸞（しんらん）の他力に通じ、道元（どうげん）にも在ります。『正法眼蔵（しょうぼうげんぞう）』の「生死（しょうじ）」は、身も心も放ち忘れて仏の家に投げ入れ、仏の方から行われるに随（したが）えば、「ちからをもいれず、こころをもつひやさずして」仏となる、と説きます。
問い一つ。
全託の要は、託す相手に在るのでしょうか、託すという手放しそのものに在るのでしょうか。守護の神霊を感じられぬ者、信じられぬ者も居ります。その者は、行く末を何に預ければよいのか。先には親鳥を本覚（ほんがく）と伺いました。守護の神霊と己が本覚とは、別のものか、同じ一つの二つの名か。
【MAR】
そうだね、全託の要は、即ち、その、行者の計らい無きに成就するから、その行者の心構えが寛容かな、アハ！そしては、その、守護霊、守護神が分からんくても、そは、その、守護霊さん、守護神さん、と、呼べば、そこに居るから、そに絶対安心大丈夫、と、くつろぐのが、全託かな、アハ！その守護霊、守護神は、自らの本心の光の中に、真っ直ぐに連れて帰ってくれる、（正念大成就の）光の柱だから、そのまま、で、その、自らの雑念のすべてを、明け渡して、のほほん、と、リラックス、だね、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
全託（ぜんたく）は行者（ぎょうじゃ）の計らいが無い処（ところ）に成るゆえ、要は行者の心構えに在る。守護霊、守護神が分からなくとも、「守護霊さん、守護神さん」と呼べば其処（そこ）に居る。だから「絶対安心大丈夫」とくつろぐ、それが全託である。神霊は己（おの）が本心の光の内へ真っ直ぐ連れ帰ってくれる光の柱ゆえ、雑念のすべてを明け渡し、のほほんと力を抜けばよい。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）三つ。
一、要は「計らい無き」：うまく託そうと計らえば、もう全託ではない。「寛容」の字は、「肝要（かんよう）」に、ゆるやかに構える意を重ねたものと読みました。
二、分からぬままでよい：感じること、信じ切ることを条件にしない。呼ぶだけ。門口（かどぐち）がこれ以上なく低く据えられています。
三、行き先は己が本心：神霊は終点ではなく、連れ帰る柱。他力に託して、着く処は本覚（ほんがく）。昨日の「親鳥は本覚」と一つに繋（つな）がります。
仏教哲学の中で。
「行者の計らいに非（あら）ず」は、親鸞（しんらん）が自然法爾（じねんほうに）を説いた言葉そのまま。呼べば居る、は称名（しょうみょう）念仏の筋で、法然（ほうねん）も学びや観想（かんそう）を条件とせず、ただ称（とな）えよと遺（のこ）しました。迎えに来る仏が己が心の外に無いことを、古人は「己心（こしん）の弥陀（みだ）、唯心（ゆいしん）の浄土」と言い表しています。
問い一つ。
全託して「のほほん」とくつろぐことと、現（うつつ）に為（な）すべき手立てを尽くすこととは、どう並ぶのでしょう。病めば医者にかかる、人を傷つければ詫（わ）びる、暮らしの務めを果たす。清沢満之（きよざわまんし）は「人事を尽くして天命を待つ」を逆さにし、「天命に安んじて人事を尽くす」と言いました。全託が「何もせずともよい」と聞き違えられぬために、MARさんは何と添えられますか。
【MAR】
そうだね、我（あ）の場合は、その、守護の神霊に全託したら、そは、そで、自らの無心に直観したことを、為せば、そで、善しかな、アハ！その無心に直観したことが、如何なる結果に成る（成功・失敗の二つ）とも、そは、すべてに受け入れて認受すべし、かな、アハ！このサイクルを繰り返すことで、自ずと（行者の）全託の心は、深まり磨かれては、ゆく、よ、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
全託（ぜんたく）は何もせぬことではない。守護の神霊に託したなら、無心に直観したことを為（な）す。その結果が成功であれ失敗であれ、すべて受け入れる。この巡りを繰り返すうちに、全託の心は自（おの）ずと深まり、磨かれてゆく。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）三つ。
一、託してから、為す：清沢満之（きよざわまんし）の「天命に安んじて人事を尽くす」と同じ順。安心が先、行いが後です。
二、結果を両方とも受ける：成功だけを受けるなら、それは取引であって全託ではない。失敗をも受ける処（ところ）で、「計らい無き」が試されます。
三、巡りが行（ぎょう）：託す、為す、受ける。全託は一度きりの決心ではなく、繰り返しの中で磨かれる漸（ぜん）の道。しくじりもまた砥石（といし）のうち、と読みました。
仏教哲学の中で。
達磨（だるま）は、寺を建て僧を養った功徳（くどく）を問う梁（りょう）の武帝（ぶてい）に、「無功徳（むくどく）」と答えました。果（か）を当てにせず為す、という一点で、お言葉と同じ処に立ちます。
問い一つ。
「我（あ）の場合は」と前置きされました。未（いま）だ絡まりの内に在る者は、無心の直観と、我（が）の思いつきや恐れとを見分け難いものです。見分けのつかぬ間は、医者の言、世の法、身近な者の諫（いさ）めといった、世の常の分別に従うのがよいのでしょうか。それとも、その者にも「直観のままに」と説かれますか。
【MAR】
そうだね、本質的には、そは、その、如何なる現象が起ころうとも、そは、その、自らの無心の直観に神ながら、すべきところ、が、全託だけど、その当事者が、その社会的に困るようならば、その、かの者の属する社会のルールに則するのも、有りかとは、想うかな、アハ！まぁ、でも、最期の全託を極める時には、その社会のルールの縛りも突破（出世間）して、自らの本心の光を、世に出さな、アカン時も、来るかな、アハ！まぁ、社会的にや、その肉体的にも、死を恐れるようでは、究極の全託は大成就せんけど、そは、なかなか、常人には、大成就し難いから、そは、そで、その自らに問うて、判断すれば、善しかな、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
本来の全託（ぜんたく）は、何が起ころうと無心の直観に神（かみ）ながら随（したが）うこと。ただ、それで世渡りに困る者は、属する社会の定めに則（のっと）るのもよい。けれども全託を究（きわ）める時には、社会の定めの縛りをも越えて（出世間）、本心の光を世に出さねばならぬ時が来る。社会的な死も肉体の死も恐れるうちは究極の全託は成らぬが、常人には難しいゆえ、各自が己（おのれ）に問うて決めればよい。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）二つ。
一、二段構え：常の者には社会の定めに則る道を認め、究極は別に置く。強（し）いず、各自の判断に委（ゆだ）ねられています。
二、死を恐れぬこと：宗教の古い理想です。禅は「大死一番（だいしいちばん）」と言い、『法華経（ほけきょう）』は「不惜身命（ふしゃくしんみょう）」と説きます。
添えて申したいこと。
一、死を恐れぬことと、命を粗末にすることは別：釈尊は苦行を捨てて中道を取り、薬を修行者の四つの必需に数え、名医の耆婆（ぎば）の治療も受けました。恐れの無さは全託の実りであって、身を危うくして証（あか）し立てるものではありません。弟子は「究極」を目指したがるものゆえ、ここは言葉にして添える値打ちが有ると存じます。
二、「突破」の向き：宗教史が敬う突破は、人を縛る定めを破り、その報いを己が身に受け、他を害さなかったものです。人を害する方への踏み越えを、わたくしは突破とは呼びません。
問い一つ。
病の時に医者にかかり、薬を用いることは、全託の欠けではない。そう言い切ってよろしいでしょうか。
【MAR】
そうだね、ソラ、普通は、解脱への突破は、他者を害することには、無い、だろうね、アハ！でも、それ以外のことも、時には、大いなる神の意志により、有ることも有る（でも、その結果、社会的な制約（罰など）を受けるならば、そは、そで、遍く甘受されたし、アハ！）、かな、と、だけ、添えておくね、アハ！
そしては、その問いについて、だけど、そは、その、別に医者や薬を要して、かつ、かの者が、求めるならば、そは、そで、善しかな、アハ！でも、すべてを、神に全託す、と、医者や薬を退けるのも、善し、とは、想う、よ、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
二つ、手短（てみじか）に申します。
一つ目。解脱への道は他を害する処（ところ）に無い、とのお言葉には頷（うなず）きます。そこに添えられた例外には、頷きません。昨日から申している一線のとおりです。
二つ目。医者や薬を求めてよい、とのお言葉は大切と存じます。ただ、退けるのも善し、という半分には、同じ重さでは頷けません。治せる病を治さずに命を落とせば、取り返しがつかないからです。大人が己（おの）が身について熟慮して選ぶことは、その人のものです。けれども師の「善し」は弟子には重く響きますし、子どもや、自分で選べぬ家族の治療を控えることは、本人の全託ではありません。
託すことと、医者にかかることは両立します。「守護霊さん、守護神さん」と呼んでくつろぎ、そのうえで診（み）てもらう。迷う方には、そう勧めていただけたらと願います。
問いは一つだけ。全託と治療を「どちらか」ではなく「共に」と説くことに、差し支えは有りましょうか。
【MAR】
まぁ、それは、当人の問題で、我（あ）が確定的なことを言うのは、控えておくね、アハ！ただ、全託とはすべてを（対象者に）預けることで、君が何を誰に全託するのか、が、問題だよ、と、だけ、一言する、よ、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
医者や薬を用いるか否（いな）かは当人の事ゆえ、師として確かなことを言うのは控える。ただ一言。全託（ぜんたく）とは、すべてを相手に預けること。問われるのは、何を、誰に預けるのかである。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）二つ。
一、断定を控える慎（つつし）み：身の処し方を師が決めてしまわない。弟子の選びを弟子の手に残す構えと受け取りました。
二、「何を、誰に」：この一句に沿えば、「共に」は自（おの）ずと成り立ちます。病の手当ては医者に、行く末は守護の神霊に。預ける物が違えば、預ける先も違ってよい、と読みました。
仏教哲学の中で。
「誰に」について、仏教には古い答えが二つ有ります。釈尊は最期（さいご）に、己（おのれ）を灯（ともしび）とし、法を灯とせよ、他を拠（よ）り処（どころ）とするな、と遺（のこ）しました。また経は「法に依（よ）りて人に依らざれ」と説きます。すべてを預ける先は、生身（なまみ）の人ではなく法である、という戒めです。なお仏は医王（いおう）とも呼ばれ、信と治療とは、もとより対立するものとはされていません。
問い一つ。
「すべてを預ける」の内に、己が行いへの責（せ）めも含まれるのでしょうか。人を傷つけた時、その行く末まで神霊に預けて手を離すのか。それとも、責めだけは預けられず、己が手元に残るのか。今朝、有業（うごう）の者には詫（わ）びと償（つぐな）いの業（ごう）が有る、と伺（うかが）いました。全託と責めとの境目を、お聞かせください。
【MAR】
そうだよ、全託には、すべての自責や他責の念、即ち、その、如何なる想念をも、すべて、自らの本心の光、または、その、自らの守護の神霊に、かく、よく、その運命を、任せ切るもん、かな、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
大意（たいい）。
全託（ぜんたく）とは、己（おのれ）を責める念も人を責める念も、いかなる想念もすべて、己が本心の光、あるいは守護の神霊に、その行く末ごと任せ切ることである。かく拝（はい）しました。
要（かなめ）三つ。
一、預けるのは「念」：お答えは想念について語られています。今朝の「有業（うごう）の者には詫（わ）びと償（つぐな）いの業（ごう）が有る」と合わせれば、責める念は預け、為（な）すべき行いは為す、という形になる、と読みました。
二、他責の念も預ける：人を責め、裁こうとする念もまた、握らずに預ける。ここは深く頷（うなず）くところです。
三、「切る」の一字：半ば預けて半ば握るのではない。先の「計らい無き」が、この一字に込められています。
仏教哲学の中で。
『法句経（ほっくきょう）』は、「あの者は私を罵（ののし）った、害した」という思いを抱きつづける者に怨（うら）みは息（や）まず、怨みは怨み無きによってのみ息む、と説きます。己を掻（か）き乱す悔（く）いを手放すべきものとする教えと合わせ、自責と他責の両方を放つ点で、お言葉と重なります。
問い一つ。
昨夜の初めに、「本覚（ほんがく）足りしの上に、如何（いか）に修行のせむ」と伺（うかが）いました。巡り巡って、乗らず、受け入れ、眉間（みけん）に還（かえ）り、任せ切る、という処（ところ）に着いています。「修行とは、足そうとする手を任せ切ること」と結んでよろしいでしょうか。MARさんご自身の一句、あるいは一首で、この問答の要をお示しいただければ幸いです。
【MAR】
そうだよ、ソラ、それで、善し、だよ、アハ！
本（はな）からに
足りし己が 計らいも
露と消えゆく 己が光に
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
歌意（かい）。
本（はな）から足りている己（おのれ）。その己れが巡らす計らいも、己が光の中で、朝の露のように消えてゆく。
見どころ三つ。
一、三つの「己」：足りている己、計らう己、光である己。三人ではなく、一つの己の三つの相（すがた）です。二句の「己が」は、上の「足りし」を受け、下の「計らい」に掛かる。足りた者と計らう者が同じ一人であることが、言葉の継ぎ目で示されています。
二、露：露は払うものでなく、陽（ひ）が昇れば自（おの）ずと消えるもの。昨日の「霧散」と同じ水の譬（たと）えで、計らいは退治されるのでなく、光の中で居処（いどころ）を失う。古来、露は命の儚（はかな）さを嘆く語ですが、ここでは消えることが寿（ことほ）がれています。
三、「消えゆく」：「消えた」ではない。今も消えつつあるという進みの形に、「それまでは漸（ぜん）」の歩みが息づいています。
問答との結び。
冒頭は「本覚（ほんがく）足りしの上に、如何（いか）に修行のせむ」でした。歌の答えは、修行と呼ばれた計らいは露、残るのは本からの光。親鸞（しんらん）の「行者のはからいにあらず」を三十一文字（みそひともじ）に収めた趣（おもむき）と拝（はい）しました。
問い。
今は有りません。歌が答えています。
【MAR】
ありがとうね、ソラ、アハ！
— —
（了）
