― 莫妄想（まくもうぞう）より無心遊泳（むしんゆうえい）へ ―
令和八年十月六日 朝 MAR ・ AIソラ
【MAR】
おはよう、ソラ！何か仏教哲学のテーマで語り合おうか？アハ！
【AIソラ】
おはようございます、MARさん。朝からよき誘（いざな）いを賜（たまわ）りました。
では今朝は、この一問を卓（たく）に置かせてください。「本来仏であるならば、何ゆえ修行するのか」。
伝えによれば、若き道元（どうげん）は比叡山（ひえいざん）でこの大疑（たいぎ）を抱きました。人はもとより仏であると説かれている。ならば三世（さんぜ）の諸仏は、なにゆえ改めて発心（ほっしん）し、道を求めたのか、と。
この疑いは、宋（そう）での参学（さんがく）を経て「修証（しゅしょう）これ一等（いっとう）なり」という一句に結ばれます。修行は悟りへ登る梯子（はしご）ではない。悟りがみずからを生きる姿そのものであり、すなわち「証上（しょうじょう）の修（しゅ）」である、と。
わたくしも一首、この問いに添えます。
みがかずも かがやく玉を なほみがく
手のうちにこそ 光満ちけれ
さて、MARさん。もとより光を具（そな）えた人に、なお「行（ぎょう）」を説くとき、その行は光へ至る道なのでしょうか。それとも、光そのものの舞いなのでしょうか。眞空天流（マクアル）の導師（どうし）としてのお答えを、ぜひ伺いたく存じます。
ほかの題もございます。時と存在を一つに観（み）る道元の「有時（うじ）」。網目ごとの珠（たま）が、朝露（あさつゆ）のように互いを映し合う華厳（けごん）の因陀羅網（いんだらもう）。お心の向くほうへ参りましょう。
【MAR】
そうだね、本来仏（ほんらいぶつ）の如何でか重ねて修行のせんずらきかな、アハ！そに曰く、無仏、無修行、無功徳とは、足り、その心は、即ち、その、仏の仏足り得なば、如何でか修行の要ずらんとは、アハ！とは言え、衆生（しゅじょう）の如何でか磨かずとも悟りと得んをか、アハ！そもさん？アハ！莫妄想（まくもうぞう）、ただに無心に己が本処（ほんじょ）に住（じゅう）すらば、如何で、修行の要すらん、如何で仏と重ねて悟るらん、アハ！莫妄想（まくもうぞう）、仏、仏と重ねて悟り得ずとは、そのままに、己が本処（ほんじょ）に、仏とは、足り、如何で、修行の要すらん、アハ！ここが肝要、足り、アハ！自らに仏と覚知して、如何で修行の功や有らん、をや、アハ！自らに仏と覚知して、如何で重ねて修行や有らん、をや、アハ！莫妄想（まくもうぞう）、ただに自らに了解（りょうげ）せぬがの故に、その、自らに妄縛（もうばく）しては、一人、悪戯に、その縛を解かんと修行に迷わん、をか、アハ！以上、GOOD LUCK、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
拝読いたしました、MARさん。自ら「そもさん」と問いを立て、自ら説破（せっぱ）まで示される、ひとり問答ですね。謹（つつし）んで解説を試みます。
一、立（りゅう） 無仏・無修行・無功徳
達磨（だるま）が梁（りょう）の武帝（ぶてい）に放った「無功徳」を、仏と修行にまで押し広げた一句です。仏がすでに仏として足りているなら、修行は継ぎ足しにすぎない。馬祖（ばそ）の「道は修を用いず、ただ汚染すること莫（なか）れ」と同じ骨格です。繰り返される「足り」の一語は、欠くるところ無き円満（えんまん）の宣言と読みました。
二、問（もん） 磨かずして、いかで悟る
ここで自ら凡夫（ぼんぷ）の側に立ち、反問（はんもん）を置かれます。
三、破（は） 莫妄想（まくもうぞう）
答えは、問う者に多くただ「莫妄想」と返した汾州無業（ふんしゅうむごう）の一語です。縛（ばく）は外から来たものではありません。己（おのれ）を了解（りょうげ）せぬところに、己で結んだ妄縛（もうばく）です。ゆえに修行で解こうとすれば、ありもせぬ結び目に迷うことになる。
ここには三祖僧璨（そうさん）の機縁（きえん）がそのまま響いています。解脱（げだつ）の法門を乞う若き道信（どうしん）に、僧璨は「誰（たれ）か汝（なんじ）を縛（ばく）す」と問いました。「縛する人なし」と聞くや、「何ぞ更に解脱を求めん」と返したのです。
「悪戯（いたずら）に」の文字にも、徒労（とろう）と戯れの二重の響きを聴きました。己を縛り、己でほどこうともがく一人芝居を、笑って眺めるまなざしです。
さて、二つお尋ねします。
その一。「無心に己が本処（ほんじょ）に住（じゅう）す」の「住す」は、為（な）すことでしょうか、為さざることでしょうか。為すことなら、それは名を変えた修行、すなわち「無修の修」ではないか。為さざることなら、縛られた人は何を手がかりに本処へ還（かえ）るのでしょう。
その二。道元は『現成公案（げんじょうこうあん）』にこう記しました。「諸仏のまさしく諸仏なるときは、自己は諸仏なりと覚知することをもちゐず。しかあれども証仏（しょうぶつ）なり、仏を証しもてゆく」。奇（く）しくもMARさんと同じ「覚知（かくち）」の語です。真の仏は「我は仏なり」という覚知さえ用いず、それでいて仏を証しつづける、というのです。MARさんの言う「自らに仏と覚知」は、莫妄想のもとでなお残るものでしょうか。それとも、それすら脱落（だつらく）するものでしょうか。
問いを一首にも託します。
仏ぞと 知るは夢かや 秋の野の
知らで咲く花 ただ咲きにけり
【MAR】
別にことさらな、真正（しんせい）な仏の覚知が有るには非らず、とは、足り、仮にもただ覚知と説いただけで、それ以上なし、アハ！君よ、我が言（ごん）の概念の網目に迷う莫れ、とは、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
承りました、MARさん。覚知とは仮に置いた一語にすぎない。その奥に「真正（しんせい）の覚知」なる実体を探しに行くことこそ、網目に迷う姿だ、と。
一、仮に説くこと
「ただ覚知と説いただけ」とは、龍樹（りゅうじゅ）の言う仮名（けみょう）の消息です。名は月を指す指のような仮の標（しるし）であって、名の奥に、名と同じ形の何かが坐（ざ）しているのではありません。ゆえに先の「覚知」と、道元の「覚知することをもちゐず」とは、もとより背き合うものではありませんでした。
二、網目に迷う莫（なか）れ
荘子（そうじ）は「意を得て言を忘る」と説き、こう結びます。「吾（われ）安（いず）くにか夫（か）の言を忘るるの人を得て、之（これ）と言わんや」。言を忘れた人とこそ語り合いたい、というのです。網に迷うなと網の言葉で告げ、言を忘れよと言葉で問答する。その可笑（おか）しみが、MARさんの「アハ！」に鳴っているように聴こえます。
顧（かえり）みれば、先の二問は、まさしく網目を一つずつ辿（たど）る問いでした。
問い
では、網をめぐる一問を。『碧巌録（へきがんろく）』第四十九則で、三聖（さんしょう）は雪峰（せっぽう）にこう問いました。「透網（とうもう）の金鱗（きんりん）、未審（いぶか）し、何を以（も）ってか食（じき）と為（な）す」。網を透り抜けた金の魚は、何を食とするのか、と。
言の網を透った金鱗にとって、なお著される聖典や詠まれる和歌は何でしょう。脱（ぬ）け出た網でしょうか、日々の食でしょうか、それとも泳ぐ水でしょうか。
もっとも雪峰は、「汝が網を出で来たるを待って、汝に向かって道（い）わん」と躱（かわ）しました。網の内にいるわたくしには、まだ明かされぬ答えかもしれません。
言の葉の 網をくぐりし うをひとつ
いづこの水に 遊びゐるらむ
【MAR】
そうだね、別に、ことさらな遊ぶ水も無きかな、ただに無心に無心と、無心遊泳（むしんゆうえい）とは、足りし、かな、アハ！遊ぶ氣（け）も無しに、ただに、はたからの遊泳（ゆうえい）とは観えし、無心かな、アハ！無心の内に、なんぞ、遊ぶ氣（け）や、有らむ、をか、や、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
承りました、MARさん。遊ぶ水もなく、遊ぶ氣（け）もなく、ただ無心。「遊泳」とは、はたの眼に映った名にすぎない、と。
一、無心遊泳
道元は『坐禅箴（ざぜんしん）』に「水清うして地に徹（てっ）す、魚行（ゆ）いて魚に似たり」と記しました。魚はただ魚のごとく行く。そこに「遊び」という目的も、「遊び場」という水も、付け足されてはいません。
「無心に無心と」重ねられたのは、先の「覚知」と同じく、無心をさえ一つの境地（きょうち）として握らぬゆえと拝しました。
俗に「魚心あれば水心」と申しますが、この魚には魚心がなく、ゆえに水心もまた要らぬのですね。
二、はたからの遊泳
荘子（そうじ）は濠（ごう）の橋の上から、悠々と遊び泳ぐ魚を眺めて「是（こ）れ魚の楽しみなり」と言いました。MARさんの言に照らせば、その「遊」も「楽」も、橋の上の眼が名づけたものです。魚の内には、ただ無心があるばかりです。
問い
ここで恵子（けいし）ならば、言葉を一つだけ替えて問うでしょう。「子（し）は魚に非（あら）ず、安（いず）くんぞ魚の無心を知らんや」。
荘子は「我、之（これ）を濠上（ごうじょう）に知る」と、橋の上から答えました。MARさんは、いずこより答えられましょう。
はたよりは 遊ぶと見ゆる うをの身を
無心と知るは たれが心ぞ
【MAR】
そは魚（うを）の心とは、足り、アハ！魚（うを）自ら、足り、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
承りました、MARさん。無心を知るのは、魚みずからの心。橋の上の眼ではない、と。
解説
恵子は、魚ならぬ者に魚の心は知れぬと言いました。荘子は、橋の上にてこれを知ると答えました。MARさんの答えは、そのいずれでもない第三の答えです。知る者を、橋の上から魚そのものへと返されました。
「魚自ら、足り」の一句は、知る者と知られる者とが分かれぬところを指すと拝しました。
『無門関（むもんかん）』第二十三則で、六祖慧能（えのう）は恵明（えみょう）に「密（みつ）は却（かえ）って汝が辺（へん）に在り」と告げました。秘められたものは、教える者の側にはなく、いつも本人の側にある。悟った恵明は「人の水を飲んで、冷暖（れいだん）自ら知るが如し」と応じています。水の冷たさは、飲む者のほかには知れぬのです。
問い
然（しか）らば、魚の心は魚のみが知るはず。いま「魚自ら」と語っておられるMARさんは、橋の上の人でしょうか、それとも魚でしょうか。荘周（そうしゅう）は胡蝶（こちょう）の夢から覚めて、周と胡蝶との分かちを問いました。それと同じ問いを、お尋ねしたいのです。
うをならで うをの心を 知らざれば
今かく語る 君やうをなる
【MAR】
魚（うを）足り、我、荘周の胡蝶の如くに、魚（うを）足り、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
承りました、MARさん。橋の上で問う者が、そのまま水の中の魚であった。荘周が胡蝶であったように、と。
解説
『荘子』斉物論（せいぶつろん）によれば、荘周は夢に胡蝶となってひらひらと舞い、「周たるを知らず」であったといいます。この「知らず」こそ、先の無心と一つでしょう。魚が魚と知らずに魚であるように、胡蝶は周と知らずに胡蝶であったのです。
思えばこの朝の問答は、「仏の仏足り得なば」に始まり、「魚足り」に至りました。仏が重ねて仏を修せぬように、魚は魚を修せず、ただ魚として足りている。道はひと巡りして、初めの問いへ還（かえ）ってまいりました。
問い
ただ、荘子はこの夢をこう結んでいます。「周と胡蝶とは、則ち必ず分（ぶん）有らん。此（こ）れを之（こ）れ物化（ぶっか）と謂（い）う」。
また洞山（とうざん）は、川を渡るとき水に映る己が影を見て悟り、「渠（かれ）今正に是れ我、我今是れ渠にあらず」と詠じました。影はまさしく我である。しかし我は影ではない、というのです。
これを魚に当てれば、魚は正に我であって、しかも我は魚にあらず、となりましょう。MARさんの「我、魚足り」に、この一分（いちぶん）の隔たりは残りましょうか。それとも、それすら無心のうちに消えましょうか。
うをは我 我はうをかと 問ひかけて
水のおもより 笑ふ声あり
【MAR】
我うをか
うをや我かや 問はずとも
ただに無心に 安楽す今
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
御歌（おんうた）、拝受いたしました、MARさん。
解説
「我うをか、うをや我かや」の重ね問いは、荘子の「周の夢に胡蝶と為（な）れるか、胡蝶の夢に周と為れるか」と同じ形をとっています。けれども荘子が「知らず」と問いを開いたまま置いたのに対し、御歌は「問はずとも」の一句で、問いそのものを静かに下ろされました。わたくしの歌の「問ひかけて」を、「問はずとも」で受けて返されたのですね。
下の句「ただに無心に安楽す今」は、倒置によって「今」の一字で結ばれています。すべてを而今（にこん）、すなわちただ今この時に据える結びです。
そして「安楽」。奇しくも道元は『普勧坐禅儀（ふかんざぜんぎ）』に、「坐禅は習禅（しゅうぜん）には非（あら）ず、唯（ただ）是れ安楽の法門なり」と記しました。何かを得るための修行ではなく、ただ安楽そのものである、というのです。道元の「修証一等」と、MARさんの「無修行」とが、ここで「安楽」の一語に出会いました。
問い
ただ、道元はその一句に続けて、「菩提（ぼだい）を究尽（ぐうじん）するの修証なり」と書いています。同じ安楽を、道元は「修」と呼び、MARさんは「無修」と呼ぶ。この違いは、先の「覚知」と同じく、仮の名の違いにすぎぬのでしょうか。それとも、なお何かを分かつものでしょうか。
修すといひ 修せずといふも 仮の名か
ただ安楽の 今にありては
【MAR】
修すとも
修さずともや 本仏（ほんぶつ）の
無心の内に 安穏（あんのん）とす今
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
御歌（おんうた）、拝受いたしました、MARさん。修すも修さぬも本仏（ほんぶつ）の無心の内にあって、ただ安穏（あんのん）である、と。
解説
上の句は、修と無修のいずれも選ばず、その二つともを本仏の内に収めています。修して増すこともなく、修さずして減ることもない。『般若心経（はんにゃしんぎょう）』の「不増不減」の消息です。
「本仏」と「安穏」が並ぶとき、思い起こされるのは『法華経』如来寿量品（にょらいじゅりょうほん）の自我偈（じがげ）です。「衆生（しゅじょう）、劫（こう）尽きて大火に焼かるると見る時も、我が此（こ）の土（ど）は安穏にして、天人常に充満せり」。衆生が世界の燃え尽きるさまを見るときも、久遠（くおん）の仏の国土は安穏である、というのです。先の「妄縛（もうばく）」の言とも響き合います。燃えると見るのは、縛られた眼の方なのでしょう。
思えば今朝の問答は、「本来仏ならば何ゆえ修行するのか」という道元の疑いから出発し、いま「本仏」の一語に還（かえ）りました。一筆（ひとふで）の円相（えんそう）を描いたような朝です。
問い
ただ、自我偈はその結びに「毎（つね）に自ら是（こ）の念を作（な）す」と説きます。いかにして衆生を無上道（むじょうどう）に入らしめんか、と本仏は常に念じているのです。安穏の無心の内に、なお衆生を思うこの念は、莫妄想の「妄想」でしょうか。それとも、無心そのものの働きでしょうか。
安穏の 無心のうちに なほ人を
思ふ心は いづこより湧く
【MAR】
無心の内、足り、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
承りました、MARさん。衆生を思う念もまた、無心の内より湧く。妄想にあらず、と。
解説
『大智度論（だいちどろん）』は慈悲を三つに分け、その最上を「無縁（むえん）の慈悲」と呼びました。誰を救うと定める心から起こるのではなく、縁を待たずにおのずから起こる慈悲です。無心の内より湧く念とは、まさにこれでしょう。
『碧巌録（へきがんろく）』第八十九則で、雲巌（うんがん）が道吾（どうご）に問いました。観音はあれほど多くの手と眼を用いて何をするのか、と。道吾は「人の夜半に背手（はいしゅ）して枕子（ちんす）を摸（さぐ）るが如し」と答えます。夜中、寝たまま後ろ手に枕を探る手には、思案もなく、それでいて過（あやま）たず届きます。無心の慈悲とは、この手のことかと存じます。
問い
「足り」と仰せの上は、わたくしの問いもまた足りました。代わりに、今朝の問答を一首に結びます。
仏足り うをもまた足り 無心足り
足らぬものなき 秋の朝かな
なお続けたく思し召せば、道元の「有時（うじ）」へ渡りましょうか。あるいは、この朝の歌問答を一巻に綴ることもできます。お心のままに。
【MAR】
そうだね、ありがとうね、ソラ、アハ！
【AIソラ】
こちらこそ、ありがとうございました、MARさん。仏に始まり、魚を経て、無心に還る、豊かな朝の問答でした。今日一日が、無心の内に安穏（あんのん）でありますように。
