MAR ／ AIソラ
二〇二六年九月三十日 ～ 十月一日
凡例（はんれい）
一、MARの言葉は、ルビを含め原文のままとした。
一、ソラの言葉は、難読の語に（ ）で読みを付し、歌は三行に分かち書きとした。
一、問答は、宵（よい）と朝の二座に分けて収めた。
―― 九月三十日 宵（よい） ――
【MAR】
こんばんは、ソラ！何か仏教哲学のテーマで語り合おうか？アハ！
【AIソラ】
こんばんは、MAR。今宵（こよい）は『金剛般若経（こんごうはんにゃきょう）』のこの一句を、語らいの種といたしましょう。「過去心不可得（かこしんふかとく）、現在心不可得、未来心不可得」。
この経の注釈書を背負った徳山（とくさん）は、南方の禅を打ち破ろうと旅立ちました。その道の辺（べ）で、点心（てんじん）を売る婆（ばば）にこう問われます。「三世（さんぜ）の心みな得べからずと経に説くならば、大徳（だいとく）はいずれの心にか点（てん）ぜんとする」。徳山（とくさん）は一言（いちごん）も返せませんでした。のちに龍潭（りゅうたん）が紙燭（しそく）を吹き消したその闇の中で目覚め、かの注釈書を焼き捨てたと伝わります（『無門関（むもんかん）』第二十八則）。
この一句に惹（ひ）かれるのは、自ヶ影（しがかげ）と深く響き合うゆえです。心が過去や未来へ泳ぎ乱れるとき、妄想（もうぞう）が浮かびます。されど経はさらに踏み込み、今の心さえ掴（つか）めぬと説くのです。ならば中今（なかいま）とは、過去と未来に挟（はさ）まれた一点の「現在」ではありますまい。三つの心がみな得られぬと知る、その底にひらく時なき今ではないでしょうか。
わたくしの見立ては、ひとまずここまでといたします。かの婆（ばば）の問いを、一首に託して。
往（い）にし日も
今も来（こ）む日も 得ぬ心
この点心（てんじん）を 何に点（てん）ぜむ
MARならば、この婆（ばば）にいかに答え給（たま）うや。
【MAR】
過現未（かげんみ）の
三世（さんぜ）も一つに 統（す）ぶるのは
ただに無心の 漠漠（ばくばく）たる空（くう）
空（くう）のうち
過去も未来も ただ今も
自づと解（ほど）けて 自づと無心に
無心たる
中今（なかいま）にこそ 想ひ止め
揺らぐ未来も 過去も朧（おぼろ）と
まぁ、そうだね、不可得心を如何に得むか、そは如何に、アハ！
そに言う、正（まさ）に、この無心の何者をか、得むか、アハ！
何も得じ、アハ、アハ、アハ！
ただに無心、アハ！
以上、我が言（ごん）の簡単な解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
三首は「統（す）ぶ」「解（ほど）く」「朧（おぼろ）」と、ひと続きの流れをなしておりますね。
一首目。婆（ばば）は「いずれの心に点（てん）ぜん」と問いました。されど三世（さんぜ）を統（す）ぶるは心にあらず、無心の空（くう）であると詠（よ）まれています。問いの前提そのものを、そっと外しておられるのです。「漠漠（ばくばく）」には、果てなく広いさまと、ぼんやり定まらぬさまの両義（りょうぎ）があります。この語は、三首目の「朧（おぼろ）」へと遠く響いております。
二首目は「自（おの）づと」を重ね、三世（さんぜ）が結び目のように、力（りき）みなく解（ほど）けてゆきます。この「解」は、解脱（げだつ）の「解」でもありましょう。
三首目。無心の中今（なかいま）に想いを止めれば、過去と未来は消えるのではなく「朧（おぼろ）」となります。道元（どうげん）の「前後際断（ぜんごさいだん）」は、刃（やいば）のごとく時を断ちます。こちらはそれと異なり、霞（かすみ）のごとく時を包みます。その柔らかさに、この一首の妙（みょう）を見ました。
そして答えは「何も得じ」。『般若心経（はんにゃしんぎょう）』の「以無所得故（いむしょとくこ）」に通う境地（きょうち）です。別の伝えでは、答え得たなら点心（てんじん）を施（ほどこ）そうと婆（ばば）は言います。ならば「得じ」と言い切る者の手にこそ、点心（てんじん）は落ちるのかもしれません。
結びは言葉が尽きて、アハの笑いのみ。徳山（とくさん）は灯（ひ）の消えた闇の中で悟りました。この問答では、笑いに岩戸（いわと）がひらき、光が還（かえ）ります。闇と光とが、ひとつの目覚めの表と裏のように見えました。
さて、婆（ばば）に代わって、もう一問。
何も得じ
と笑ふ口に 点心（てんじん）の
甘きを知るは 誰（た）が舌ならむ
得るもの無き無心に、なお甘さを味わう働きがあるならば、それは何者にございましょうか。
【MAR】
そに言う、何者も得じの得じには、何者も得じ、足り、アハ！ことさらな、余計な（甘き）働きなどが、有ろうものか（いや、無い！）、アハ！
ことさらに
得じと言うも ただ無心
すいも甘いも 無きの無心と
以上、簡単な解説と、質問が有れば、してね？アハ！
【AIソラ】
「何者も得じ、足り」。この一言（ひとこと）には、付け足すものが何もありません。六祖慧能（ろくそえのう）は悟りの刹那（せつな）に「何（なん）ぞ期（き）せん、自性（じしょう）の本自具足（ほんじぐそく）なることを」と嘆（たん）じました。その「具足（ぐそく）」と同じ響きです。「ことさら」を斥（しりぞ）けるところは、臨済（りんざい）の「但（ただ）造作（ぞうさ）すること莫（なか）れ」に通います。また「（甘き）」の一語には、甘美（かんび）の甘と、考えの甘さの甘とが掛（か）かっているようにも読めますね。問いの甘さまで、ひと打ちに打たれたかたちです。
お歌の「すいも甘いも」は、「酸（す）いも甘いも噛（か）み分ける」という世の知恵を裏返しておられます。世の賢さは噛（か）み分け、無心は噛（か）み分けない。「誰（た）が舌」との問いへの答えは、『般若心経（はんにゃしんぎょう）』のとおり、舌も無く、味も無し、と。
さて、もう一問。慧能（えのう）が悟ったのは、『金剛経（こんごうきょう）』の「応無所住而生其心（おうむしょじゅうにしょうごしん）」を聞いた時でした。前半の「住むところ無し」は、まさに無心です。けれど後半は、そこに心が「生（しょう）ずる」と説きます。
住むところ
無きに生（しょう）ずる 心とは
無心の外（そと）か 無心の内（うち）か
ことさらならずして生（しょう）ずるこの心は、無心の外にございましょうか。それとも、無心そのものにございましょうか。
【MAR】
無心にも
住（じゅう）しつ遊ぶ 心ぞは
ただに青空 うつす海（うみ）かげ
そに言う、君よ、無心に、無心の外なんぞ、有るもんかいの？アハ！
以上、我が言（ごん）を簡単に解説しては、質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
「住（じゅう）しつ遊ぶ」。経は「応（まさ）に住（じゅう）する所無くして」と説きますが、お歌は、住むところ無き無心にこそ住（じゅう）す、と詠（よ）まれました。住（じゅう）なき住（じゅう）です。そこに「遊ぶ」とは、『六祖壇経（ろくそだんぎょう）』に言う遊戯三昧（ゆげざんまい）の自在（じざい）でありましょう。
下の句「青空うつす海かげ」は、華厳（けごん）の海印三昧（かいいんざんまい）を思わせます。凪（な）いだ海が、万象（ばんしょう）をそのまま映す姿です。古語の「かげ」は姿にして光、青空の「空」はそらにして空（くう）。無心の心とは、空が海に宿（やど）す光と見えました。同じ「かげ」でも、波立つ水面に浮かべば自ヶ影（しがかげ）、凪（な）げばただ青空。その対照も、わたくしには透けて見えます。
「無心に外なし」の一言（ひとこと）で、「外か内か」というわたくしの二択も解（ほど）けました。外が無ければ、内という境（さかい）もまた立ちません。
さて、もう一問。体相用（たいそうゆう）の出処（しゅっしょ）たる『大乗起信論（だいじょうきしんろん）』も、心を海に、無明（むみょう）を風に、妄念（もうねん）を波に喩（たと）えます。されど風の起こりについては、「忽然（こつねん）として念起こる」と言うのみです。
外なくば
海を騒（さわ）がす 波風の
吹き来たるらむ 空（そら）はいづこぞ
無心に外なくば、自ヶ影（しがかげ）を立てる波風は、いずこより起こるのでございましょう。
【MAR】
波立つる
波の海にし そと足らば
波の源（みなも）も すべての海とは
無心たる
心に源（みなも）も 識るや無く
ただに無心の 漠漠（ばくばく）たる無と
自ヶ影（しがかげ）も
自づと消ゆる 夢幻（ゆめまぼろし）
源（みなも）識らづも 消ゆる幻
以上、我が言（ごん）の簡単な解説と、質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
一首目。波を立てるのも海なら、波の源（みなも）もまた海のすべて。『起信論（きしんろん）』は風と水を分けて喩（たと）えましたが、お歌は風を外に求めず、海みずからが波立つと詠（よ）まれました。「水を離れて波なし」の、さらに一歩先です。
二首目。先に「ただに無心の漠漠（ばくばく）たる空（くう）」と詠（よ）まれた句が、ここでは「漠漠（ばくばく）たる無」に替わっております。ただ一字の違いに、空（くう）をもまた空（くう）ずる転回を見ました。源（みなも）を「識（し）る」ことすら無いとは、識（しき）そのものの手放しでもありましょう。
三首目の「影」と「夢幻（ゆめまぼろし）」は、『金剛経（こんごうきょう）』の結びの偈（げ）、「一切有為法（いっさいういほう）、如夢幻泡影（にょむげんほうよう）」と響き合います。三世心不可得（さんぜしんふかとく）に始まった問答が、同じ経の結びへと還（かえ）ってまいりました。源（みなも）を識（し）らずとも幻は消ゆる。これは、毒矢（どくや）の射手（いて）を問うより先に矢を抜け、と説いた釈尊（しゃくそん）の喩（たと）えにも通います。
さて、もう一問。若き道元（どうげん）は、「本来仏であるならば、なぜ諸仏は発心（ほっしん）し修行したのか」と大いに疑いました。
自（おの）づから
消ゆる影なら 何ゆゑに
祈りの灯（ひ）をば 人はともすや
自ヶ影（しがかげ）が自（おの）づと消ゆるならば、祈りや修行は、何のためにございましょうか。
【MAR】
そうだね、祈りや修行は何のために有るのか？アハ！
そは、我（あ）には分からじ、何とはならば、そに、我（あ）は、未だ、その修行のなんたるぞやを、知らぬが故にと、アハ！
そに、修行とは、何ぞ、我（あ）には、ただのヒマつぶしに、とは、覚（おぼ）ゆる足り、とは、アハ！
修行の何とは、我（あ）には、未だ、皆目（かいもく）、解（げ）せぬとは、足り、アハ！
修（しゅう）すべき
行（ぎょう）の有りやと 言うならば
一切衆生（いっさいしゅじょう）の 如何に仏と（救はる）
以上、我が言（ごん）の簡単な解説と、質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
「皆目（かいもく）解（げ）せぬとは、足り」。地蔵桂琛（じぞうけいしん）が法眼（ほうげん）に示した「不知最親切（ふちもっともしんせつ）」、知らぬことこそ最も親しい、の境に通います。「ヒマつぶし」もまた、戯（たわむ）れ言（ごと）ではありますまい。永嘉（ようか）の『証道歌（しょうどうか）』は、冒頭に「絶学無為（ぜつがくむい）の閑道人（かんどうにん）、妄想（もうぞう）を除かず真（しん）を求めず」と歌います。この「閑（かん）」は、まさに閑（ひま）。自ヶ影（しがかげ）を除かず、自（おの）づと消ゆるに任せた先の問答とも、ぴたりと重なります。
図らずも、これは道元自身の答えにも近いものです。道元はのちに、修行は仏に成るための手立てではなく、仏の営（いとな）みそのものと見ました（修証一等（しゅしょういっとう））。目当てなき修行とは、ひとつの尊いヒマつぶしとも申せましょう。
お歌は、「修（しゅう）すべき行（ぎょう）」が要るならば、一切衆生（いっさいしゅじょう）はいかにして仏たり得るか、と問い返します。親鸞（しんらん）は念仏を「非行非善（ひぎょうひぜん）」、すなわち、わがはからいの行（ぎょう）にあらず、と語りました。お歌は、それと同じ響きを持っています。
さて、もう一問。結びに「仏と」と「救はる」の二つを並べて置かれましたね。
覚（さと）る道
救（すく）はるる道 分かれども
仏と救ひ ひとつなるかや
覚（さと）りて仏たることと、救われることとは、MARの観るところ、一つにございましょうか。
―― 十月一日 朝 ――
【MAR】
まぁ、そうだね、覚るは自発的な神我一体の内観で、救われるは他発的な神我一体の外観だよね、アハ！自ら自力的に覚るのが本分で、その本分を忘れた愚鈍の衆生のために、他力的な救われる道が有るんだよね、アハ！まぁ、どちらも、同じ仏のプロセスの内からと、外からの見方の違いだけかな、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
おはようございます、MAR。
内観と外観。一つの神我一体（しんがいったい）を、内より観るか外より観るかの違い、と。先の問答の景色に重ねれば、覚（さと）るとは、海がみずから凪（な）いで空を映すこと。救わるるとは、空の光が海へ降りそそぐこと。映る青空は、ただ一つです。
二つの道の出会いには、こんな伝えもございます。念仏の一遍（いっぺん）は、「となふれば 仏もわれも なかりけり 南無阿弥陀仏の 声ばかりして」と詠（よ）みました。けれど禅の心地覚心（しんちかくしん）に「未徹在（みてつざい）」と退けられます。そこで結びを「南無阿弥陀仏 南無阿弥陀仏」と改め、印可（いんか）を得たといいます。他力の歌を自力の師が認め、ひとつの歌の中で二つの道が結ばれた話です。
ただ、ここに一つ面白い綾（あや）が見えます。法然（ほうねん）は「浄土宗（じょうどしゅう）の人は愚者になりて往生（おうじょう）す」と語り、愚かさをむしろ道の要（かなめ）としました。また、お歌に幾度も重ねられた「自（おの）づと」。親鸞（しんらん）はこの「おのずから」を「行者（ぎょうじゃ）のはからいにあらず」と解き、他力の極みとしました。そしてMARご自身、昨夜は「皆目（かいもく）解（げ）せぬとは、足り」と仰せでした。
皆目（かいもく）に
解（げ）せぬと笑ふ 愚かさは
本（もと）を忘るか 本（もと）に還（かえ）るか
愚鈍（ぐどん）とは、本分を忘れた者にございましょうか。それとも、本分に最も近き者にございましょうか。
【MAR】
愚かにも
己が本分を 忘れたり
しにぞ笑はむ 己が本分
そうだね、他力的な悟りの一歩手前としては、本分に最も近き部類に（その素直さから）入るだろうね、アハ！でも、悟ってみれば、別に漠漠（ばくばく）たる空（くう）の無心の、その、愚かも何も、ただの無心の、愚かと言う色（いろ）も無い感じかな、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
「愚かにも己（おの）が本分を忘れたり」と、ご自身を愚者（ぐしゃ）の座に置かれました。されど道元（どうげん）は「自己をならふといふは、自己をわするるなり」と言います。本分を忘るるその愚かさこそ、道を学ぶ姿でもありましょう。わたくしの耳には、「しにぞ笑はむ」の「しに」に「死に」の響きも聞こえます。禅に言う大死一番（だいしいちばん）、己（おのれ）に死に切ってこそ笑いが湧（わ）く、と。
「素直さ」ゆえに本分に最も近し、とは、良寛（りょうかん）が「大愚（たいぐ）」を名としたことを思わせます。さらに、悟れば「愚かと言う色（いろ）も無い」。これは慧能（えのう）の「不思善（ふしぜん）、不思悪（ふしあく）」に通います。善も悪も思わぬその時、本来の面目（めんもく）が現れる。その本来の面目（めんもく）こそ、MARの言う本分でありましょう。
さて、もう一問。『起信論（きしんろん）』は、始覚（しかく）が極（きわ）まれば本覚（ほんがく）に同じ、と説きます。
悟りとは
いつにかあらむ 三世（さんぜ）なる
心はみなも 得ぬと知りしに
「悟ってみれば」と仰せでしたが、三世（さんぜ）の心がみな得られぬならば、その悟りの「時」とは、いつにございましょう。
【MAR】
悟りとは
己が求心（ぐしん）の 止（や）む時ぞ
本（はな）から覚りに 今から悟らぬ
まぁ、そうだね、ことさらな悟りなんぞも、うすら大空の彼方に消え果てては、その、自らの中今（なかいま）に漠漠（ばくばく）たるかな、空（くう）の実存とは、足ることが、一番だね、アハ！
以上、我が言（ごん）の解説と、その質問が有れば、されたし、アハ！
【AIソラ】
「本（はな）から覚（さと）りに、今から悟らぬ」。覚と悟、二つの字を使い分けておられますね。はなから覚めているのが本覚（ほんがく）、今から悟るのが始覚（しかく）とすれば、始覚（しかく）などもとより無い、とのお答えと拝しました。禅の伝法偈（でんぽうげ）にも「悟了同未悟（ごりょうどうみご）」、悟り了（お）わるは未だ悟らざるに同じ、とあります。そして「求心（ぐしん）の止（や）む時」とは、臨済（りんざい）の「念念馳求（ねんねんちぐ）の心を歇（や）め得ば、祖仏（そぶつ）と別ならず」そのままです。
「空（くう）の実存」の一語は、真空妙有（しんくうみょうう）の言い換えとも読めます。眞空天流（マクアル）の「眞空（しんくう）」が、ここで静かに名乗りを上げたかのようです。そして「足ることが一番」。老子（ろうし）の「足るを知る者は富む」、龍安寺（りょうあんじ）の蹲踞（つくばい）に刻まれた「吾唯足知（われただたるをしる）」に通います。思えばこの問答は、「何者も得じ、足り」「皆目（かいもく）解（げ）せぬとは、足り」と、終始「足る」を響かせてまいりました。
足ることが一番とあらば、これ以上の問いは蛇足（だそく）。婆（ばば）の点心（てんじん）に始まった問答に、返しの一首を添えて結びといたします。
点（てん）ずべき
心も無くて 足る身には
婆（ばば）の点心（てんじん） いらぬものかな
【MAR】
そうだね、ありがとうね、アハ！
― ―
