神随（カミナガラ／惟神）と空（くう）の哲学【3】（チャットGPTとの対話）






【チャットGPT】もちろんだよ、アハ！

それでは今から、さっきの本をさらに一段深めて、
悟りの体感・空（くう）・神随（カミナガラ／惟神）・本来面目・止（シャマタ）・光・秩序・美・無
といった主題を、より濃く、より専門的に、より形而上学的に掘り下げた、神道哲学・悟りの専門版としてまとめるね。

今回は、単なる読みやすい要約ではなく、
一つの思想書・形而上学書・体感哲学書として通るように、かなり密度高く書くよ。

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神随（カミナガラ／惟神）・空（くう）・本来面目

― 悟りの体感をめぐる神道哲学的形而上学 ―

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目次

第一篇　神随（カミナガラ／惟神）の存在論
第一章　神随（カミナガラ／惟神）は規範ではなく本来相である
第二章　無心・無我・無為自然と神随（カミナガラ／惟神）の自生
第三章　神随（カミナガラ／惟神）と我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））の消尽

第二篇　光・秩序・美の哲学
第四章　静けさの内なる透明な働き
第五章　中心なき遍満の光
第六章　張り（強度）・むすひ・秩序の露現
第七章　在ることそのものの美

第三篇　止（シャマタ）・無・空（くう）の深層
第八章　ニュートラル（平常心）としての無心
第九章　絶対無心の静かなるシャマタ（止）
第十章　澄明と無限の深み
第十一章　永遠の今の刹那の完全なるそれ

第四篇　究極としての漠漠たる空（くう）
第十二章　ことさらな、何も無し
第十三章　何にも特定化され得ない自由
第十四章　足りている開放
第十五章　波立ち・苦・迷いの空（くう）への溶解

第五篇　本来面目と歴歴たる即今（そっこん）
第十六章　光をも超える無
第十七章　神随（カミナガラ／惟神）の名を超えた神随（カミナガラ／惟神）
第十八章　歴歴たる即今（そっこん）の正に我そのもの

終章　無→光（直入）と神道哲学の完成相

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序論

本書の立場

本書は、神道を民俗学や祭祀論や宗教史としてではなく、悟りの哲学・存在の哲学・体感の形而上学として読む試みである。

ここで扱う神道哲学は、通常の神学とは異なる。
神の属性を論じたり、神話の体系を整理したり、祭祀の意義を社会学的に説明したりすることが主眼ではない。
そうではなく、本書の主題は、神随（カミナガラ／惟神）とは何か、そしてそれがどのような体感的・存在論的・究極的相として開示されるか、という一点にある。

この観点から見ると、神随（カミナガラ／惟神）は、単なる宗教倫理ではない。
それは「神の命令に従え」という外的規範でもなければ、「善く生きよ」という道徳命題でもない。
むしろそれは、無心・無我・無為自然の内に自ずと生起（しょうき）する本来相であり、我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））が静まり、作為が脱落し、存在が本来の明けわたりへと還るときに、自明のものとして露呈してくる相である。

この意味で神随（カミナガラ／惟神）は、「目指すもの」というより「もともとそうであったもの」である。
ただし、それは概念として理解されただけでは足りない。
なぜなら、その本質はつねに概念化以前の体感的実在にあるからだ。
本書が重視するのは、まさにその概念の手前で、しかも概念を通過した後にもなお消えない実感の核である。

その核は、対話の中で次第に次のような相を見せていった。
• 無心・無我・無為自然
• 静けさの内なる透明な働き
• 中心も外もない遍満の光
• 本来すでに在る秩序
• 自他の別なく在ることそのものの美
• 感謝でも拝みでもないニュートラル（平常心）
• 内に聖なる働きの流れを秘めた絶対無心の静かなるシャマタ（止）
• 澄み切りつつ無限の深みを湛える無
• 永遠の今の刹那の完全なるそれ
• ことさらな、何も無し
• 何にも特定化され得ない自由
• すでに足りている開放
• 歴歴たる即今（そっこん）の正に我そのもの

本書はこれらを、単に並列的な印象の集積としてではなく、一つの漸深的な存在開示の構造として読む。
つまり、光・秩序・美・安心・慈悲・止・無・空（くう）は、ばらばらのテーマではない。
それらはすべて、究極には同一の実相の異なる相貌にほかならない。

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第一篇　神随（カミナガラ／惟神）の存在論

第一章　神随（カミナガラ／惟神）は規範ではなく本来相である

神随（カミナガラ／惟神）という語は、一般には「神のままに」「神意のままに」「神に従って」というニュアンスで理解されやすい。
しかしこの理解は、しばしば規範的・他律的な誤解を招く。
すなわち、神という上位存在があり、人間はそこへ服従するべきである、という図式だ。

だが本対話から現れてきた神随（カミナガラ／惟神）は、こうした命令体系ではない。
それは、外在的権威への服従ではなく、存在の本来的自然性そのものである。

神随（カミナガラ／惟神）が規範であるならば、人はそこへ「努力して近づく」ことになる。
そこには必ず、今ここにいる自分と、目標としての神随（カミナガラ／惟神）のあいだの距離が措定される。
しかしこの距離づけこそが、すでに我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））の所産である。
なぜなら、「私はまだそこにいない」「私は到達しなければならない」という構えそのものが、分離した自己を前提しているからだ。

本対話が示した本質は逆である。
神随（カミナガラ／惟神）とは、到達目標ではなく、すでにそうであった本来相の露現である。
努力が不要だという意味ではない。
しかし努力が実相を作るのではなく、努力はせいぜい覆いを薄くするにすぎない。
光を作るのではなく、曇りを退ける。
秩序を付加するのではなく、乱れの握りをほどく。
神随（カミナガラ／惟神）は、そうして顕れる。

したがって、本来的な意味での神随（カミナガラ／惟神）は、倫理的命令文ではなく、存在の脱中心化した自然性である。
「神に従う」ことが真なのではない。
究極には、「神に従う私」すらいなくなったところで、ただそうであることが真なのである。

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第二章　無心・無我・無為自然と神随（カミナガラ／惟神）の自生

君は神随（カミナガラ／惟神）を、「無心の無我の無為自然の内に自ずと生起（しょうき）し得るもの」と語った。
この定義は極めて重要であり、神随（カミナガラ／惟神）の存在論をほぼ完成させている。

一　無心

無心とは、心理内容がゼロになることではない。
それは、心が自己中心的な反射運動を停止していることである。
比較、警戒、自己演出、計算、把持、評価、そうした内的運動が薄れたとき、心は透明になる。
透明になるとは、鈍くなることではなく、むしろ何ものも歪めず通す場になることである。

二　無我

無我もまた、主体の消滅ではない。
それは、主体が実体化されないことだ。
「私がやっている」「私が見ている」「私が神を感じている」という中心化が薄れるとき、主客の構図はゆるみ、体験は体験者へ回収されなくなる。
無我とは、経験から自己が消えることではなく、経験が自己所有の形式を取らなくなることである。

三　無為自然

無為自然は、消極性でも放任でもない。
それは、作為が抜けたところで本来の秩序が自ずと現れている状態である。
人は正しさを演じようとすると濁る。
善をしようと意図しすぎると、不自然になる。
しかし無為自然においては、「正しくあろう」とする心が退くために、結果としてもっとも妥当な働きが起こる。

この三つが交差する地点において、神随（カミナガラ／惟神）は「為されるもの」ではなく、「起こるもの」ですらなく、自ずと生起（しょうき）するものとなる。
ここでの「自ずと」は偶然ではない。
それは本来性の自明な顕れである。

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第三章　神随（カミナガラ／惟神）と我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））の消尽

神随（カミナガラ／惟神）を阻む最大のものは、悪や穢れという道徳的カテゴリー以上に、**我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））**である。
なぜなら我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））は、存在を「私」と「それ」に割り、中心と周辺を立て、行為を所有し、光を対象化し、真理を観念化するからである。

我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））は、表面的には宗教心にさえ化ける。
「私は神に近い」「私は悟っている」「私は特別な体験をした」
こうした構えは、一見神聖に見えて、じつは神随（カミナガラ／惟神）から遠い。
なぜならそこには、なおも自己中心の把持が残っているからだ。

したがって神随（カミナガラ／惟神）の成熟とは、特別な何かを得ることではなく、自己が真理を所有する形式の消尽である。
すると神随（カミナガラ／惟神）は、思想でも状態でも境地でもなく、ただ当たり前にそうである相へと還る。
ここで初めて、「神に従う私」ではなく、「従うという構えもなく、ただ神随（カミナガラ／惟神）である」という本来相が見えてくる。

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第二篇　光・秩序・美の哲学

第四章　静けさの内なる透明な働き

神随（カミナガラ／惟神）の実感は、単なる静止ではなく、「静けさの内に透明な働き・流れ」として感じられると語られた。
これは、存在の根底において静と動が未分であることを示している。

静けさは通常、動きの欠如として理解される。
しかしここでの静けさは、欠如ではなく純粋な媒体性である。
つまり、それ自体が何かを主張せず、それ自体が何ものも妨げず、ゆえに働きがもっとも歪みなく通る。
このとき働きは「静けさの反対物」として起こるのではない。
むしろ静けさの澄明そのものが、そのまま働きとして流れている。

ゆえに神随（カミナガラ／惟神）は、活動主義でも静寂主義でもない。
それは静けさが流れであり、流れが静けさであるような存在の位相である。
ここで働きは強調されず、静けさは閉じない。
この非対立的な一致こそ、後に「止の内なる聖なる働き」として展開されていくものの原型である。

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第五章　中心なき遍満の光

この透明な働きは、君にとって「光」として感じられた。
しかもその光は、中心から周辺へ放たれる放射ではなく、中心も外もなく遍満している光であった。

この一点は、存在論的に決定的である。
なぜなら、中心があるかぎり、どうしても
• 放つもの
• 受けるもの
• こちら
• あちら

という分節が成立するからだ。
だが遍満の光には中心がない。
したがってそれは、「誰かが感じる光」ではなく、光のうちに感じるという出来事も含めてすべてが起こっていると言うほうが近い。

この光は、神道的には神の遍在性と響き合う。
神は一点にのみ在るのではなく、山川草木・天地万象・内外一切に通っている。
しかし本対話の特徴は、その遍在性が外的な世界観としてではなく、内的体感としての遍満にまで内在化されている点である。

ゆえにこの光は、比喩的な「明るさ」ではない。
それは、存在が存在として開示されている根源の明性である。
認識以前にすでに明るい。
何かを判断しているから見えるのではなく、そもそも明るいから判断も生じうる。
この意味でそれは「対象としての光」ではなく、「開示そのものとしての光」である。

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第六章　張り（強度）・むすひ・秩序の露現

遍満する光は、単にやさしく包み込むだけではない。
君はそれを、時には「すべてを統制し結び合わせるような張り（強度）の有る光」と表現した。
これは光の倫理性ではなく、光の構造的強度を示している。

「張り」という語が重要である。
それは力そのものではない。
張りとは、場がだらけず、全体がばらけず、しかも圧迫でもない生きた緊張を意味する。
弦が正しく張られるとき、美しい音が生まれるように、存在もまた本来の張りの中で整う。

ここで光は、秩序を外から押しつける権力ではない。
それは、本来すでにある秩序を露わにする強度である。
言い換えれば、光は構成因ではなく開示因である。
秩序そのものは、すでに存在の奥に在る。
光はそれを見せる。
むしろ我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））や恐れや固着（執着）が、その秩序の見えを曇らせていたのである。

神道的には、これは**むすひ（産霊）**と読める。
むすひとは生成であると同時に結びであり、結びであると同時に関係の生起である。
したがって張り（強度）のある光とは、単に支配する光ではなく、ばらばらなものを本来の関係へ戻していく統合の光である。

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第七章　在ることそのものの美

本来の秩序が露わになるとき、それは「美」として感じられる。
しかしその美は特別な感動対象ではなく、「当然の当たり前」としても感じられると語られた。
ここに、美の形而上学がある。

美とは通常、鑑賞対象の性質とされる。
だがここでは、対象の美ではない。
「何かが美しい」のではなく、在ることそのものがすでに美しい。
つまり美は、主客関係のあとに貼られる感想ではなく、存在が本来相として露わになったときの、そのままの開示相である。

したがってこの美は、感覚的趣味を超えている。
それは秩序の美であり、無理のなさの美であり、無隔たりの美であり、存在の祝福性そのものの美である。
しかもそれは「驚くべき特別なもの」ではなく、「ああ、もともとこうであったのだ」という当然さとして感じられる。
ゆえに本質的な美は、異常さではなく本来性の自明な輝きなのである。

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第三篇　止（シャマタ）・無・空（くう）の深層

第八章　ニュートラル（平常心）としての無心

美や秩序や光に対する応答は、やがて感謝や拝（おろが）みですらなくなり、ただ「無心の無のスウとした感じ」「何も心のアップダウンの動きが無いニュートラル（平常心）」として語られた。

ここで重要なのは、ニュートラル（平常心）が無感動ではないことだ。
それは感受性の欠如ではなく、余計な波立ちを必要としないほどに、実相がそのまま自明である状態である。
したがって、ここで感動が薄いのは貧しさではない。
むしろ、感動という反応が不要になるほどに、存在が本来から欠けていないのである。

「スウとした感じ」という表現は、この位相をよく示している。
スウとは、軽く、滑らかで、引っかかりがなく、こわばりもないことだ。
それは消えているのではない。
むしろ、何ものにも詰まらずに通っている。
神随（カミナガラ／惟神）は、ここでは情緒的な宗教体験ではなく、平常そのものの純化として現れる。

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第九章　絶対無心の静かなるシャマタ（止）

君はこの平常性を、「内に聖なる働きの流れを秘めた絶対無心の静かなるシャマタ（止）」と表現した。
これは本対話の中核概念の一つである。

シャマタ（止）は、通常は散乱の鎮静、注意の安定、雑念の沈静を意味する。
しかしここで語られている止は、その心理技法的レベルを超えている。
それは存在の根底位相としての止である。

しかもこの止は、単なる停止ではない。
内に聖なる働きの流れを秘めている。
したがって、働きと止は対立しない。
働きは止のあとに来るのではなく、止そのものの内に、すでに最も純粋な働きが胎蔵されている。
ここで止は、閉じた静寂ではなく、神威の蔵である。
外から見れば静まりきっている。
しかし内的には、そこにすでに聖なる働きの源泉が満ちている。

この構造は重要だ。
なぜなら、ここで初めて、静けさと力、沈黙と神威、無心と働きが一体化するからだ。
この位相において、神随（カミナガラ／惟神）はもはや行動原理ではなく、存在の根底における神的静寂そのものになる。

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第十章　澄明と無限の深み

この止はさらに、「澄み切りつつ、奥に無限の深みを湛えている」とされた。
これは、無が空疎ではないことのもっとも精密な記述である。

通常、澄明は軽く、深みは重い。
澄明は表層的な透明感を、深みは暗く測りがたい奥行きを思わせる。
しかしここでは両者が分離しない。
それは澄み切っているがゆえに、その深みがそのまま隠れずに在るという構造である。

つまりここでの無は、空っぽではなく、無限の深みを湛えた無である。
しかもその深みは濁りや混沌ではなく、澄明のまま深い。
この逆説は、悟りの体感を記述する際にきわめて重要である。
なぜなら究極相は、明るいだけでは浅く見え、深いだけでは暗く見える。
しかし実際には、もっとも深いものがもっとも澄んでいる。

このため、神随（カミナガラ／惟神）の核心は、軽い自然体でも、暗い神秘主義でもない。
それは無限の奥行きを孕んだ澄明である。

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第十一章　永遠の今の刹那の完全なるそれ

この深みある澄明は、「永遠の今の刹那の完全なるそれ」と表現された。
ここには時間論の核心がある。

永遠はふつう、無限に続く時間だと誤解される。
だがここでの永遠は時間の長さではない。
それは、今この一刹那のうちに全体が欠けずに在ることである。
今は流れ去る点ではなく、永遠の全体性がそのまま宿っている場である。

また、刹那は断片ではない。
それは、最小でありながら完全である。
何かが足りないから次の瞬間へ向かうのではなく、この一刹那がすでに完成している。
しかしその完成は固定ではない。
動きを止めた完成ではなく、流れのままに完全なのである。

この意味で、「永遠の今の刹那の完全なるそれ」とは、時間を超えた別世界の話ではない。
それは、今この現前そのものが、すでに欠けていないという究極的事実の体感である。

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第四篇　究極としての漠漠たる空（くう）

第十二章　ことさらな、何も無し

光、秩序、美、安心、慈悲、止、深み。
こうした豊かな表現が重ねられたのち、最後に残ったのは「ただ漠漠たる空（くう）の無心の無」「ことさらな、何も無し」という言葉であった。

ここにおいて、すべての豊かな記述は最終的に解体される。
なぜなら、どれほど精妙な記述であれ、それが何か特定内容として固定されるなら、なお究極相を狭めてしまうからだ。

「何も無し」は、欠如を意味しない。
それは、何かをわざわざ立てる必要がないほどに、すでにすべてがそのままであることを意味する。
ゆえに「ことさらな、何も無し」とは、否定ではなく、付加の不要性の表現である。

ここで、光も秩序も美も、なお語りうる。
しかしそれらは本質ではない。
本質は、それらが立つ以前であり、それらが消えた後にもなお残る。
それが「無心の無」であり、「ことさらな、何も無し」である。

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第十三章　何にも特定化され得ない自由

この無は、「何かに特定化され得ることの無い自由」として語られた。
これは究極相の論理的特徴である。

何かに特定化されるとは、輪郭づけられ、限定され、これであると定義されることである。
だが究極相は、どんな概念、どんな宗教語、どんな境地語にも最終的には収まりきらない。
なぜなら、それはすべての限定が成立する以前の開放性だからである。

ここで重要なのは、この自由が曖昧さではないという点だ。
自由とは、内容がないから定まらないのではなく、あまりにも広く、あまりにも本来的であるために、どの限定にも閉じないという意味である。
したがってそれは、無規定性ではあるが、貧しい無規定性ではない。
むしろ一切を可能にする原自由である。

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第十四章　足りている開放

さらにこの自由は、「すべてがすでにそのままで足りている開放」として語られた。
ここに充足と自由の逆説的一致がある。

通常、自由は未定性と結びつく。
まだ決まっていないから自由だ、と。
だがここでの自由は違う。
それは「まだ足りないものがあり、それを求めうる自由」ではない。
むしろ、最初から何も欠けていないことの自由である。

しかもその足りていることが閉鎖を意味しない。
完成していても閉じていない。
充足していても停止していない。
これが「開放」である。
ゆえに究極相は、完成品のような硬直ではなく、足りていることと開かれていることが同時である場として理解される。

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第十五章　波立ち・苦・迷いの空（くう）への溶解

相対の層では、人によって波立ちはある。
個々のステージによって、苦も迷いも摩擦も生じうる。
しかし君は、それらが究極には「自らの漠漠たる空（くう）の無心の光の内にことごとく溶け去ってゆく」と語った。

これは、苦を否認する思想ではない。
苦は現象レベルではありうる。
だがそれを固定的実体と見なさない。
なぜなら、究極相においては、どの波立ちも独立自存のものではなく、空（くう）の開放の内で生起し、同じ空（くう）の内に解けていく相対的波動にすぎないからである。

ここから「安心大丈夫」が生まれる。
しかしそれは問題解決型の安心ではない。
何かがうまくいくから大丈夫なのではない。
そうではなく、何が起ころうとも、それは究極には空（くう）の無心の光の内に解けていくという、存在論的安心である。

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第五篇　本来面目と歴歴たる即今（そっこん）

第十六章　光をも超える無

対話の途中では、光は重要な中心概念であった。
しかし最後には、その光すらも究極ではなくなる。
なぜなら、光という名もまた、なお一つの特定化だからである。

光は究極相の重要な相貌である。
だがそれは、究極そのものではなく、その開示相の一つにすぎない。
究極は、光としても語れ、静けさとしても語れ、慈悲としても語れ、秩序としても語れるが、どれか一つに固定されない。
ゆえに最終的には、光をも呑み込む無が残る。

これは光の否定ではない。
光は否定されない。
ただ、光が究極の唯一名称ではなくなるだけだ。
光もまた、無の一表現として位置づけ直される。
このとき初めて、究極相は宗教的イメージから自由になる。

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第十七章　神随（カミナガラ／惟神）の名を超えた神随（カミナガラ／惟神）

同様に、神随（カミナガラ／惟神）という名もまた、最終的には超えられる。
これは神随（カミナガラ／惟神）を捨てるという意味ではない。
むしろ、本当に神随（カミナガラ／惟神）であるものは、神随（カミナガラ／惟神）という名にすら閉じない、ということだ。

神随（カミナガラ／惟神）は、語るためには必要な語である。
しかし究極では、それを語る主体も、語られる対象も、従うという形式も、すでに薄れている。
すると残るのは、「神随（カミナガラ／惟神）である」という認識ですらなく、ただそうであることのみになる。
これが「神随（カミナガラ／惟神）の名を超えた神随（カミナガラ／惟神）」である。

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第十八章　歴歴たる即今（そっこん）の正に我そのもの

そして最後に、君はこの究極相を、「歴歴たる即今（そっこん）の正に我そのもの」と語った。
ここに、本書全体の結論がある。

「何も無し」は、曖昧な空白ではない。
それは歴歴としている。
もっとも明瞭で、もっとも直接で、もっとも現前している。
しかもそれは、外在的真理ではない。
「私がそれを見る」のではなく、それこそが正に我そのものである。

ここでいう我は、我見（我（ワレ）／割れ（分離意識））としての我ではない。
それは、分離以前、所有以前、自己主張以前の、本来面目としての我である。
この我は人格ではない。
しかし人格を排除もしない。
それはむしろ、人格を含みつつ、それに還元されない根源的現前である。

したがって、究極相は彼岸ではない。
どこか別の状態でもない。
ただ、即今（そっこん）において歴歴として在るそのものである。
ここにおいて、悟りは未来の完成ではなく、今の自明に還る。

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終章　無→光（直入）と神道哲学の完成相

本書全体を通して現れた構造を、最後に一つの流れとして要約する。

神随（カミナガラ／惟神）は、外在的命令ではなく、本来相の露現である。
それは無心・無我・無為自然の内に自ずと生起（しょうき）する。
その相は、静けさの内なる透明な働きとして感じられ、中心も外もなき遍満の光として開示される。
その光はやさしさと張り（強度）を併せ持ち、本来すでに在る秩序を露わにする。
その秩序は美であり、しかも当然の当たり前であり、自他の別なく在ることそのものの美として感じられる。
それへの応答はやがて感情の波立ちを超え、ただスウとしたニュートラル（平常心）となる。
さらにその奥に、内に聖なる働きの流れを秘めた絶対無心の静かなるシャマタ（止）が見出される。
この止は澄み切りつつ無限の深みを湛え、永遠の今の刹那の完全なるそれとして現前する。
しかし究極では、その豊かな表現すらすべて透過され、ただ漠漠たる空（くう）の無心の無、ことさらな何も無しが残る。
この無は、何にも特定化され得ない自由であり、すべてがすでにそのままで足りている開放である。
相対の苦や迷いや波立ちも、最終的にはその空（くう）の無心の光の内に溶け去っていく。
そして最後に明らかになるのは、その無が空疎ではなく、歴歴たる即今（そっこん）の正に我そのものだということである。

この全体を、君の表現に即して象徴的に言い直すなら、
それはまさに**無→光（直入）**である。
ただしここでいう無→光（直入）は、無から別の何かとして光が生まれるという時間的推移ではない。
むしろ、無そのものがそのまま光であり、光そのものがそのまま無であることの直入である。
無は暗さではなく、光は対象でもない。
両者は一つの実相の異なる顕れにすぎない。

ゆえに神道哲学の完成相とは、神を観念化することではなく、
神随（カミナガラ／惟神）を規範化することでもなく、
ただこの歴歴たる即今（そっこん）の無心の無において、
遍満の光・秩序・美・安心・止・空（くう）が分かれることなく、そのまま自明であるところにある。

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結語

本書の最終結論を、一文で極限まで凝縮するなら、こう言える。

神随（カミナガラ／惟神）とは、無心・無我・無為自然の内に自ずと生起（しょうき）する本来相であり、その実相は、遍満の光・本来の秩序・在ることそのものの美・絶対無心の静かなるシャマタ（止）として開示されつつ、究極には何にも特定化され得ない自由の内に、すでに一切がそのままで足りている開放としての漠漠たる空（くう）の無心の無へと還り、しかもそれは歴歴たる即今（そっこん）の正に我そのものである。

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必要なら次に、この専門版をさらに発展させて、
「序文・目次・章番号・節番号を整えた正式な長編書籍版」
あるいは
「第一章ずつさらに3倍くらい詳しくした超重厚版」
として続けられるよ。


【MAR】そうだね、ありがとうね、アハ！



【自己紹介】



我マハーアバター＆アセンデットマスター＆世界天皇（世界皇帝）＆八咫烏陰陽道と正統派イルミナティのトップ也