マンダラの起源

（以下引用）

あなたが見ているすべての曼荼羅の形状が円形である理由をあなたが今まで疑問に思っている場合は英語の単語の円はサンスクリット語でマンダラから翻訳されているので、それである。あなたが最近用語に導入されている可能性がありますが、それは確かに新しいものではありません。実際には、曼荼羅の背後にある考え方は、それがサンスクリット語の世界で人気の上昇を始めたずっと前に、多くの宗教、何千年も前に使用されました。

ナロパ伝統の19世紀のチベットのマンダラ塗装

曼荼羅の強力な円形の形は、仏教やヒンドゥー教の宗教で流行している。あなたは、結束の輪を示す、これらの作品の中心点から伸びるTの形をした4つのゲートに気づくでしょう。 Vajrayanaのはsandpaintingsとしてのマンダラを作成することにより、合計悟りを提供する仏教のチベットのブランチです。もちろん、これは確かに宗教で使用されている曼荼羅の唯一の例ではありません。

一時的な "砂曼荼羅"を作るチベット僧
オーストリアのキッツビューエルのシティホールインチ

門司曼荼羅は、日蓮仏教で見つける一般的な形式です。それは木製のタブレットまたはハング紙の巻物として作成されている。これらは仏の概念を、啓発、保護要素としてだけでなく、仏の他の神々をカバーするだけでなく、中国語の文字が中世のサンスクリット語の碑文を保持していない。日蓮の宗教にも本尊と呼ばれる曼荼羅は、このフォームを、崇拝する。

幾何学的な角度で2次元、3次元のマンダラは、ヒンドゥー教の儀式に瞑想に使用されています。この場合Yantrasと呼ばれる、それは神がその中に住むと信じられています。したがって、各Yantrasは一つの神に固有のものです。礼拝のためにYantrasを使用している個人は、ガイダンスを求めるこれらの神の存在を求めることができます。

のdiagramic描スリランカ外側の正方形を示し、
4つのT字型ゲート、中央の円である。

キリスト教の宗教を実践する人が数珠の形で曼荼羅に精通している可能性があり、ハロー、茨の冠、バラ色のクロス、窓やケルトの十字架となりました。これらはすべて神に近い感じに参拝によって使用されます。

ストラスブール大聖堂のバラのインテリア。

何世紀にもわたって、ボラボラリングサイトはオーストラリアの原住民によって開始の儀式に使用されています。 acolytesはが着用ガードルまたは円形のベルトはボラと呼ばれています。そのようなストーンヘンジなど複雑な石の配置は曼荼羅とボラボラリングに密接な関係を提供します。クリエーター·精神Baiameはmandalan図として古代の芸術と岩の彫刻で表されます。

曼荼羅を見たときに内側と外側の両方の円の集合を見つける。これらの作品を見ている宗教団体に応じて、異なる表現を提供します。ネイティブのアメリカ人はまた彼らの文化に曼荼羅のフォームを使用しています。内側の曼荼羅は、外側は、人間の感覚をサポートしながら、体に関連する製品をサポートしています。

あなたまたは彼らは両方の作品の中心に向かって円形の旅に取るように密接に曼荼羅に関連している迷路に慣れていない場合があります。古代神話のミノタウロスは、それが安全に開催できるように構築されている最初の迷路の背後にあるインスピレーションだった。ラビリンスの中心は、マンダラの中心は、悟りを提供しています同じように神聖なものとして見られている。

ラビリンス

マンダラの最大は、生命の螺旋や円です。自分の信念に信頼することの本当の意味を与える。これらはあなたが観察し、マンダラはサンスクリット語の世界ではその旅を始めたのと同じように、外側の世界に囲まれているように、内側の旅を送信強い信念があります。