般若心経 現代語訳 ( 中村元 氏、 紀野一義 氏, 訳文 )
全知者である 覚った人に礼して たてまつる。
求道者にして聖なる観音は、深遠な智慧の完成を実践していたときに、
存在するものには 五つの構成要素があると見きわめた。
しかも、かれは、これらの構成要素が、その本性からいうと、
実体のないものであると 見抜いたのであった。
シャーリプトラよ、
この世においては、物質的現象には 実体がないのであり、
実体がないからこそ、物質的現象であり得るのである。
実体がない といっても、それは 物質的現象を離れてはいない。
また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質的現象であるのではない。
このようにして、およそ物質的現象というものは、すべて実体がない事である。
およそ 実体がない ということは、物質的現象なのである。
これと同じように、感覚も、表象も、意志も、知識も、
すべて、実体が ないのである。
シャーリプトラよ。
この世においては、すべての存在するものには実体がないという特性がある。
生じた ということもなく、 滅した ということもなく、 汚れたものでもなく、
汚れを離れたものでもなく、 減る ということもなく、 増す ということもない。
それゆえに、シャーリプトラよ、
実体がないという立場においては、 物質的現象もなく、 感覚もなく、
表象もなく、 意志もなく、 知識もない。
眼もなく、 耳もなく、 鼻もなく、 舌もなく、 身体もなく、 心もなく、 形もなく、
声もなく、 香りもなく、 味もなく、 触れられる対象もなく、 心の対象もない。
眼の領域から 意識の領域にいたるまで、ことごとく ないのである。
さとりも なければ、 迷いもなく、 さとりが なくなることもなければ、
迷いが なくなることもない。
―― こうして、ついに、 老いも死もなく、 老いと死が なくなることもない、
というに至るのである。
苦しみも、 苦しみの原因も、 苦しみを制する事も、 苦しみを制する道もない。
知ることもなく、 得るところもない。
それゆえに、得るという ことがないから、諸々の求道者の 智慧の完成に
安んじて、人は、心を覆われることなく住している。 心を覆うものがないから、
恐れがなく、顛倒した心を 遠く離れて、永遠の平安に入っているのである。
過去、現在、未来の三世にいます 目ざめた人々は、すべて、智慧の完成に
安んじて、この上ない正しい目ざめを 覚り得られた。
それゆえに 人は知るべきである。
智慧の完成の 大いなる真言、 大いなるさとりの真言、 無上の真言、
無比の真言は、 すべての苦しみを鎮めるものであり、偽りがないから、
真実であると。
―― その真言は、智慧の完成において 次のように説かれた。
ガテー ガテー パーラガテー パーラサンガテー ボーディ スヴァーハー
( 往ける者よ、往ける者よ、彼岸に往ける者よ、彼岸に全く往ける者よ、
さとりよ、幸あれ。 )
ここに、智慧の完成の心が終わった。
中村元 氏、 解題 より、抜粋
いかなる宗教といえども 善の行為を行うべきことを説く。 その点では大乗仏教も同様である。
しかし この 『 般若教典 』 では 倫理的実践を 空の思想によって基礎づけているのである。
求道者が もしも自分は人々を導くのだというような思いを起こしたならば、もはやかれは真実の
求道者ではない。
こういう理想を実現するためには自我と他の自我との対立感を撥無しなければならない。
対立の撥無、すなわち 空ということも、そこにとどこおるならば、また新たな対立をよび起こす
ことになる。 対立の撥無は それ自身を 否定しなければならない。
宗教は ドグマ ( 教理 ) にもとづいて構成される。 しかし真の宗教者は ドグマを捨てなければ
ならぬ。 『 筏の教えの法門を知る人は、法をさえも捨てなければならない。 まして法でない
ものは なおさらのことである。』 ( ブッダ ) 人をみちびく教えは 筏のようなものである。
人をわたして彼岸に至れば 捨てられねばならない。 筏である教義に固執するならば、
宗教の真義を見失うことになる。
こういう立場にもとづいて、さとりはさとりではない、とか、さとりというものは何ものも存在しない
とか、理想の境地 ( ニルヴｧｰナ ) に達するということはあり得ないとか、否定的な表現が
のべられるのである。
『 真実もなければ虚妄もない 』 とか、善と悪、さとりと迷いというような区別に とらわれること
なかれ、という主張は、( 倫理的価値を 破壊することになりはしないか。)、 という疑問が、
殊に 西洋的知性の立場から発せられる。 しかし 大乗仏教の立場からいうと、反対である。
とらわれることが なくなった境地に達すれば、行いは おのずから善に合致し、そこに対立を
残さない。 技術を学ぶようなものである。
例えば、ドライブを習うとき、始めは非常な困難を意識し、一つ一つのことに気をくばる。
しかし ドライブに熟達しきってしまうと、極めて安楽な気持ちで運転しながらも、
決して規則を犯すことがない。 ちょうど こういう境地をめざしていたのである。
だからこそ この教典では、この境地を、 『 全くすばらしいこと 』、 と呼んでいるのである。
( 注 ) 五蘊。 ( 五つの構成要素 ) 色。 受。 想。 行。 識。
( 色 ) 肉体も ふくめた、この現象世界の あらゆる物質的存在。
( 受 ) 人間の 感覚、感受作用。
( 想 ) 表象作用、想念、イメージ。
( 行 ) 意志、欲求などの 心作用。
( 識 ) 識別作用、意識、認識一般。 ( 対象を識別する作用、分別 )
( 注 ) ガテー ガテー パーラガテー バーラサンガテー ボーディ スヴァーハー
という 言葉は、諸々の内容が ちがう翻訳文がありますが、こういう解釈をした
訳文もあります。
「 行け、行け。 ( 生きよ )。 無常の世界の中で 彼方へと往ける者よ、
悟りあれ。 幸福であれ。 」
―― 熱心な仏教徒であった 小説家の、ロマン ・ ロラン は、( ガテー ガテー ) の真言を、
ベートーヴェンを モデルにした、 「 ジャン ・ クリストフ 」 の中で このように書いています。
貧しいながら 祖父にピアノを教わり、ピアノの教師として 何とか生計をたてていた少年は、
祖父との二人暮らしでした。
しかしある時 たよりにし、又 尊敬していた祖父が 病気で亡くなってしまいます。
祖父の遺体を前にして、悲しみのあまり 一人泣きあかした少年は、夜が明けた時、
「 僕が いくら努力して生きたところで、結局死ぬんだ ・・・・・。 」、 という 絶望の思いに
心が とらわれます。 ―― その時、少年の心の中に 神の言葉が聞こえてきます。
「 ―― 行け。 行け。 決して安穏をむさぼるな。 ―― 」
「 しかし 僕が いくら生きたって、努力したって、結局このように死ぬのではありませんか。」
「 ―― 行け。 そして悩め。 悩まねばならない お前達よ。 行け。 そして死ね。
死なねばならない お前達よ。 生きているのは 欲楽を むさぼるが為ではない。
生きているのは、わたしの 法 ( のり ) を成就せんがためだ。
悩め。 死ね。 しかし お前があらねばならぬ その者であれ。 ひとりの 人間であれ。 」
般若波羅蜜多心経
唐の 三蔵法師玄奘 訳す
観自在菩薩、深般若波羅蜜多を行じし時、五蘊皆 空なりと照見して、
一切の苦厄を 度したまえり。
舎利子よ、色は 空に異ならず。 空は 色に異ならず。 色はすなわちこれ、
空。 空は すなわちこれ色なり。 受 想 行 識 も またまたかくのごとし。
舎利子よ、この諸法は 空相にして、 生ぜず、 滅せず、 垢つかず、
浄からず、 増さず、 減らず、 この故に、空の中には、色もなく、 受も 想も
行も 識もなく、 眼も 耳も 鼻も 舌も 身も 意もなく、 色も 声も 香も 味も 触も
法もなし。 眼界もなく、乃至、意識界もなし。
無明もなく、また、無明の尽くることもなし。 乃至、老も 死もなく、
また、老と死の尽くることもなし。 苦も 集も 滅も 道もなく、 智もなく、
また、得もなし。
得る所なきを以っての故に。 菩提薩埵は、般若波羅蜜多に依るが故に。
心に罫礙なし。
罫礙なきが故に、恐怖あることなく、 顚倒夢想を遠離して、 涅槃を究竟す。
三世諸仏も 般若波羅蜜多に依るが故に、阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。
故に 知るべし、 般若波羅蜜多は これ 大神咒なり。 これ 大明咒なり。
これ 無上咒なり。 これ 無等等咒なり。
よく 一切の苦を除き、真実にして 虚ならざるが故に。
般若波羅蜜多の咒を説く。 すなわち 咒を説いて曰わく、
掲帝 掲帝 般羅掲帝 般羅僧掲帝 菩提僧莎訶
般若波羅蜜多心経
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