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                              老 子 ー ( 3 )


                     ( 「 タオ ヒア・ナウ 」 加藤祥造 氏 訳 より )



   ( 永遠の 今 )


他の人を知るということは、「 知恵 」 である。 それは、自分から 外に向かった、「 知の力 」だ。

自分を知るということは、自分の 内に向かっての、「 悟り 」 だ。 

だから、他人というものを 支配するには、知の力で すむけれども、

自分に 深く入って、自分を知るのには、もっと 大きな能力が 必要なのだ。


言いかえると、外に向かって ふんばって、人を 支配したり、富を 築いたりするのには、

強い 意志の力が 必要だ。


だが、自分の内に 目を向けて、今の自分に 深く満足するには、本当の豊かさが 必要なのだ。

これが、ほんとうの 富なのだ。 

その時こそ、自分のセンターにあるのは、タオのエナジーだと、知るのだ。

その センターの意識は、永遠に 伝わって行くものだ。     これが、永遠の、「 今 」 であり、

それは 君の肉体が死んでも、滅びない ものなんだよ。




   ( Here ー Now の 中にいる ) - ( 大道 すたれて 仁義 あり )


結果を考えずに、Here ー Now ( 今、ここ ) の中にいることが、なぜ すばらしいのか。

そこでは エナジーが 一番よく働くからだ。       最上のエナジーが 人を通して働くからだ。

これを、古代の人は 上等の徳と言った。      世間で言う 道徳の 「 徳 」 なんかじゃない。

道徳の 「 徳 」 を作り、それを目指して 何かをするとき、エナジーは 不自由な働きしかしなくなる。

だから、こんなのを 下等な徳 と言うんだ。 


目的なんか 気にせずに、働く時のパワーを、無為という。  だから、本当に優れた人間というのは、

ぼんやり 何もしないように見えて、一番、ほんとうの働きを しているんだ。


コソコソ働く人は、いろいろな ことをするけど、やり残しで いっぱいなんだ。

自分が 正しいと思っている人間は、その 正しいと思っていることだけをして、あとはしないんだ。


だから、この タオの 大きな働きを見失った時、いわゆる、人間性とか 道徳の意識が生まれて、

そこから、正義だの 法律だのが生まれ、それさえ ダメになると、礼儀とか、

とりつくろった見栄が 生まれてくる。         礼儀が みんなの行動の基準となったら、

もはや 深くからタオに つながらなくなって、あの 素朴な、真正直さなんか なくなる。

あとは、猿芝居と むしり合いの 混乱が、始まるんだ。

先を読みあう知識が 威張りかえり、誰もが ちょっとでも 人に先んじようとする。


だから、本当に タオとつながる人は、ゆったりとした 真実の働きのなかにいる。

そして、うわべの流れを見過ごして 平気なんだよ。  結果が 自然にでてくるのを 待つひとなんだ。

こう言えば、非現実的だ、現実的じゃない と言うだろうが、そうじゃないんだ。

むしろ、結果や目的を 考えないでやることが、いちばん 現実的なんだよ。

なぜって、here ー now に働く エナジーだけが 現実なんだからね。




   ( 弱いものが 強いものを 従える )


まことに、水とは 柔らかで弱いものだ。 まあ、こんなに柔らかで 従順なものは、他にないだろうが、

ひとたび 固くて 強いものを攻めるとなると、どんな大きな石や 崖も崩してしまう。

ほかの どんな力も およばない力を発揮する。

これでもわかるように、弱いように見えるものが 強いものを従え、

柔らかいものが 固いものを征服する。


これは 誰の目にも 明らかなんだが、しかし、このことを 世の中で実行する人となると、

まず、ごく少ないね。


たとえば、川は いつも 低いところに流れて行き、さまざまなものを受け入れ、平然としている。

タオを受け入れた人は、その国の 汚れや悲しみ、惨めさが すっかり集まる 低い所で悠々としている。

まさに、その人こそ、その国の、全世界の 王者じゃないか。

だが 世間では、そういう人を 決して王者とは見ない。


本当の言葉 と いうものは いつも、世間とは 正反対のことを言っているかのように 響く。





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