“存在，纯粹的存在”，我们称之为“纯有”，它不是“谁有”，也不是“有什么”，而就是“有”。我们只说“有”而不说“谁有什么”就会感觉到“什么也没有”。所以它“没有任何进一步的规定。”，作为无规定的直接东西它是自身等同而不是等同于他者，“不管是对内还是对外都不具有任何规定性”。因为假若它有规定，就意味着在内部有一个分割。这个分割按照荷尔德林的说法，就是原初的判断和分离（见导论“逻辑的普遍划分”）；而作为分离（当然是本体的），就是它有一个他者。如果它不同于它的他者或区分于他者，那么“它就会不再坚持自己的纯粹性”。纯有因而是“纯粹的无规定性和虚空”，当然黑格尔在这里不应该用“虚空”，或者应该说“虚空的圆满性”。这里只提一嘴，在后面的阶段虚空正是单一体，具有比纯有更多的规定。
“存在，这个无规定的直接东西”就是无，“既不比无多，也不比无更少。”
如果按黑格尔在《精神现象学》的说法，纯有就是纯粹的光明。当然或许还要更少一点，不是纯粹光明的表象和直观，“就是这个纯粹的空洞的直观活动本身。”
“无，纯粹的无”，我们在这里就可以用“纯粹黑暗”来与纯有对照。“它是单纯的自身等同，既无规定，也无内容”，不管是在纯粹光明里还是纯粹黑暗里，我们都看不到任何东西。但我们毕竟能够“区分有某东西或是没有任何东西可供直观或思考”，所以纯无要存在于我们的直观和思维活动中，比如我们可以用“纯粹黑暗”来表象纯无。所以纯无又总是“存在”，作为空洞的直观活动和思维活动，它和纯有就是同一个。
“由此看来，‘无’和‘纯粹存在’是同一个规定，或更确切地说，同一个无规定，因而二者总的说来是同一个东西。”
“这里的真理既不是存在，也不是无，而是从存在到无的过渡和从无到存在的过渡”，而这就是“变”。但这不是说有一个东西要无了，或者从无中要生有了，“不是正在过渡，而是已经过渡”。因为它们实质上是同一个规定，同一个东西，所以这个过渡是“抽象的”和“直接的”。但它们又不是同一个，毕竟我们能说“存在”和“无”而不是混为一谈，在概念的辩证法里这就是“绝对区分开的”（仍见上述所说的导论）。但同时又是“未分割和不可分割的”，它们是一个概念的运动环节，而且“每一方都直接地消失在它的对立面里面。”
于是它们的统一体就是一个运动，是其中一个概念消失在另一个之中的运动，这就是转变。
转变又有两个环节，一个是“从无到有”为生成，一个是“从有到无”为消灭。
变是存在和无的统一体，让存在和无都“存在于”其中，但是转变又是一个运动，在其中。每一方都不是它自己，总要过渡到另一方，虽然“存在于”统一体里面。但只是一个被扬弃的东西。同时“它们不是互相扬弃”，不是“以外在的方式扬弃另一方”。而是它们在自身中就扬弃了自己，过渡到他者。（因为它们是同一个规定）
转变是一个运动，一个“无休止的躁动”，但是转变有赖于纯有和纯无的区分。但在转变的两个环节中，生成消灭了“无”而消灭则消灭了“存在”，“它们相互贯穿”。它们表明自己是同一个东西，因而是无区别。转变赖以成为转变的两端被消灭，于是转变就通过这两个环节把转变自身也消灭了。于是重新回到一个“静止”。
这个“静止的结果”是一种单纯性，是“已消失的存在”。“存在”和“无”，“生成”和“消灭”以及“转变”都已经被消灭了，不剩下任何东西，成为一种“安静”的“单纯性”。
而“静止的单纯性是存在”（纯有就是它自己，是自身等同的单纯性），但它不再是纯粹存在，而是作为“存在”和“无”的统一体的存在，一个自身中包含“无”的存在，因而就是定在。
哈特曼曾说过黑格尔辩证法有上百种形式，而每两种之间都不尽相同。而“扬弃”乃是其辩证法的基本概念，是“一个无处不在的基本规定”。扬弃并不使一个东西成为无，“被扬弃的东西是一个经过中介的东西”，经过中介而舍去了直接性被保存下来。扬弃是一个否定，但如《精神现象学》所言之：“否定并不是全然的否定，而是对已消解的特定东西的否定，因而是一个特定的否定”。“是在本质上仅仅否定了自己的特殊内容”，就其是特定的否定而言，在其自身中包容了被扬弃的东西，“就此而言，它本身仍然具有一个规定性，而且产生自这个规定性。”
黑格尔指出“扬弃”在德语中具有双重的意义：一是保存，二是终止。保存已经意味着否定：某东西褪去直接性而作为中介的东西被保存下来；就其终止而言，“被剥夺了一种向着外在影响敞开的存在”而进入与自身的统一。被融入内部，作为历史和秉性亦即规定性而存在。故而在扬弃中，概念的进程表现为愈发丰富。
在此，我们能看到与流俗意义的“扬弃”或“取其精华”的差异了。扬弃不是舍弃一部分，保存一部分，而是就其整体加以保存和舍弃。“屋大维必须被架空（架高）”这句谚语必须在扬弃的意义上得到理解。既是架高（罗马元首）又是（权力被）架空；在此或许可以认为是对于君主立宪制的某种隐喻。君主的权力被废止，但是君主被保存；君主的本体论地位未被取消，因而权力也并不因此被“废止”，就像在英国能看到的那样（其变种是德国）。但这句箴言毕竟“没那么深远”，故而也不能完全地澄清扬弃。
接下来我们尝试从正面讨论一下扬弃，并由此辐射出去；如黑格尔自己所说：最深远的概念有其最普遍的形式，而这个基本规定因而也能澄明黑格尔体系的雏形。
“某东西只有与它的对立面形成统一体，才能说遭到扬弃。”而被扬弃的存在与无作为统一体的环节，“统一体是它们的基础”；于是“再也无法回到存在与无的抽象意义”。在这里，不是存在与无是统一体的基础，而是相反。统一体内在的包含它的环节，作为基础而获得了本体论地位，而环节也因此才获得其本体论根据并得以“树立”。“无法回到”是废止，“作为环节”而获得本体论根据是保存。作为统一体的环节，势必在统一体的进一步发展中，作为规定性的起作用。但再也不是作为纯粹存在和纯粹的无，而是“在一个更高级的层次上”（虽不恰当，但也未尝不可如教科书这般表述罢）。因此不是只保存好的，而是就其整体的保存，就其整体的发挥作用；不仅就其“善”，而且就其“恶”！所以我们在这里才能理解，为什么黑格尔说“人类在历史上学到的唯一教训就是，人类不能在历史上得到任何教训。”这不是纯粹的道德判断或者经验的分析，而是就其哲学和本体论而言。
扬弃是极致的存与极致的舍，是极致的复调和极致的新生，是对不可能的总体之总体化：是一个“包揽式统摄”，由“概念当下之未是而其本是”所统摄。
在作为精神教化的历程中，知觉意识会重复感性确定性所面临的困境、理性意识会重复知性意识的错误、就连精神也会重复从感性确定性开始的道路；而就逻辑学而言，自为存在过渡到量重复了变易辩证法、量的环节又重复了排斥-吸引辩证法、质的辩证法、自在存在辩证法等。然而存在论的平等意味就在于此：在复调中不是按其过往的道路或进程被重复；质与实在性在排斥-吸引之后重复、单一体与虚空辩证法在无限性之前重复。每一次重复都不是对过去的临摹，而是一次全新的创造和差异，就其自身的意向和道路被重新定调，自身的意义被重新开展。
而这就是体系的含义：环节在体系中树立，而又构成体系本身；诸环节在其中互为前提，互为结果，抱守自身又通达他者。
所以黑格尔不同于庸俗进化论之处就在于：他不是构造了一个线性历史，但又同时激进的把一切反复和倒退，一并作为某种新的进步的而接受。
“只要不停下步伐，道路就会不断延伸”：但没有既定的道路，历史有其过去，但历史不是过去的堆积和结果；当下重复什么样的过去，如何重复过去并走向什么样的未来？黑格尔不能回答这些问题，或者他开放了这些问题。当下不由过去决定而由未来决定，由“概念（现实）当下之未是而其本是”所决定。在体系中，环节乃成其所是而展开，体系是一种成全，一个总体化的努力；诸环节唯在体系中才敞开自身其本是，而这需要历史已经将诸环节的分立已经先行开展，最终才得以勾勒出体系。
故而它不仅是“根茎”，也就是说不仅是诸环节诸概念之自身展开和伸达；它同时有其“树干”，树干是根茎之交汇，有其分支和分叉；在其上，生出其绿叶。
莱布尼茨说得对，世上未有一致的两片叶子；但他忘了补充一点，凡叶，纵其差异几何，皆可长于一树。
形而上学的终结和结局，故而就是形而上学完成它自己所本是：它为一切存在之共属提供了一个可能性，一个方案和蓝图。在这个意义上，马克思指出：终结思辨哲学就是完成哲学本身。
真正的太一是分有，但不是除法；而是乘方，1的n次方还是1；我们每一个人都拥有完整的太一，其昭质犹未亏。但这仅仅因为我们分享它，而不是分割它。
黑格尔在体系中有他的伦理热忱，在这里我们可以用谢林的一句话做总结（他道出了德国观念论的真理）：
“一切哲学的起点和终点都是：自由。”
薇尔莉