山は高いから貴（たっと）いのではありません。
樹（き）があればこそ、それが貴い存在となります。
人は、太っているから貴いのではありません。
智があればこそ、それが貴い存在となります。
冨は一生の財産ですが、死んだらそれで終わりです。
けれど智は、万代の財（たから）です。
なぜなら命が終わっても、魂に刻まれるからです。
玉（魂）は磨かなければ光りません。
光りがなければ、石や瓦（かわら）と同じです。
その智は、学ばなければ得ることができません。
智の無い人を愚人といいます。
倉（くら）の財（たから）は朽ちてしまうことがありますが、
心の財は朽ちることがありません。
たとえ千両の金（こがね）を積んでも、
一日（いちにち）の学に及びません。
血を分けた兄弟でも、志が何時も同じとは限りませんが、
智によって得られる慈悲の心は、天下の人々を兄弟とすることができます。
財物は、永遠のものではありません。
才智を財物とすれば、これは消えることはありません。
宇宙を成すのは地水火風の四大です。それは日に日に衰えます。
ほっておけば魂（心神）も衰えるものです。
幼いうちから勤学しなければ（老いるほどに衰え）、
歳をとってから悔いても遅いのです。
書に親しむことを倦（や）めてはいけません。
学文は、怠ってはなりません。
睡眠時間を削ってでも書を読み、
食べる時間を削ってでも、終日（ひめもす）学び習いなさい。
たとえ良い師に出会ったとしても、
自ら学ぶという姿勢がなければ
徒（いたづら）にご近所さんと交わるのと同じで、無益です。
学問するとは言っても、繰り返し読むのでなければ、
それは隣の家の財（たから）を数えるのと同じです。
君子（善人）は智者を愛します。
小人（悪人）は、カネを持つ者を愛します。
たとえ財があり、身分の高い人のに近づいて
カネを得ることがあったとしても、
それは霜に花が咲くようなまぼろしにすぎません。
たとえ貧しくて賤（いや）しい家の出であったとしても、
智の有る人は、
宛（あたか）も泥中の蓮（はす）です。
父母は天地と同じです。
師君は日月（じつげつ）と同じです。
親族は、たとえていえば葦（あし）と同じです。
夫妻は雨露をしのぐ丈夫な瓦と同じです。
父母には朝夕に孝しなさい。
師君には昼夜に仕えなさい。
友と諍（あらそ）ってはなりません。
自分より目上の者には礼節と敬意をつくし、
自分より格下の者は、たいせつに思って常にかえりみなさい。
人として智がないということは、
木や石に生まれたことと変わりません。
人として孝がない者は、畜生と同じです。
戒（いまし）めと定（さだ）めと恵（めぐみ）の三学(*1)のの友と交わらなければ、
どうして七学（正しい法・修行・真実・快さ・自由・集中・心）を持てましょう。
慈悲喜捨の四等（しとう）の船に乗らなくて、
誰か生老病死、愛別離苦、怨憎会苦、欲求不満、心身苦しみの八苦の海を渡れましょう。
注(*1)三学
三学の「定」は禅定に入ること、「恵」は「三慧」で聞慧・思慧・修慧で、聞慧は耳や目から入ってきた情報・知識、思慧はそれについて禅定をする中で繰返し考えてみること。修慧は思慧の結果得られる智恵。
仏の道は広いけれど、
殺生・偸盗・邪淫・妄語・綺語・悪口・両舌・貪欲・瞋恚・愚痴の十悪の人は道にすら入れません。
極楽浄土の都に楽しむといっても、
放縦の者は、そこに行くことはできません。
老人を敬うことは、父母を敬うことと同じです。
幼ない者を愛することは、子弟を愛することと同じです。
自分が他人を敬えば、他人もまた自分のことを敬ってくれます。
自分のの親を敬えば、人もまたそれぞれの親を敬うようになります。
自分が立身したいなら、まず他人を立てなさい。
他人の愁（うれ）いを見たら、ともに憂いなさい。
他人の嘉（よろこ）びを聞いたなら、ともに悦びなさい。
善を見たら速やかに行き、悪を見たらすぐに避けなさい。
悪を好む者は禍（わざわい）を招きます。
それは、鐘を打てば響くのと同じです。
善を修行すれば、福がやってきます。
それは、自分の影が、自分の身に随うのと同じです。
冨んだとしても、貧しかったことを忘れてはいけません。
始めは豊かでも、後には貧しくなることもあるのです。
地位を得ても、地位が低かったときのことを忘れてはなりません。
地位を得ても、それを失うこともあるのです。
芸事を極めることは難しく、しかも手を抜いたらすぐに技量が下がります。
書道もまた同じです。
食べものは身を養いますが、その根源には法があります。
身体があれば、そこには命があります。
常に百姓の辛苦を思いなさい。
そして必ず学問に努めなさい。
それゆえに初心の学者は、まずはこの実語教を暗誦しなさい。
それが学問の始めであり、終身まで忘れてはならないことです。