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法語解說第十二條
必墮的我一定往生,是自己決定自己的往生嗎?沒有必墮的體驗,理論上說說是不行的。努力實踐到走投無路時,「就照這樣要把你救起」的呼喚聽到,就能安心滿足。否則要一聽再聽,直到徹入心底,那時想逃也逃不掉那樣慈悲的阿彌陀佛。

開示:“必墮的我一定往生。”這是阿彌陀佛的本願,是阿彌陀佛的約定。阿彌陀佛看十方眾生,憐憫眾生都是必墮的人。信前還沒有得救,不清楚自己的形相。在這裡說,必墮的我,得救的時候,會清楚自己真實的機,自己是什麼樣的形相。所謂必墮就是無緣得救,是微塵般得救的緣也沒有。佛法剛開始聽,是因為心裡想得救,覺得自己一定會得救,是有得救的希望。透過一次一次聽聞,才知道再怎麼聽聞都無法得救。

一直聽聞到最後,一念領受到阿彌陀佛救度的時候,才真正清楚知道,原來我是絕對無緣得救的人。從相信自己會得救,一直聽到自己是沒有得救的緣,這是求道必須要走的過程。如果自己想要得救就能得救,那就不需要佛的願力,是因為我們就是絕對無緣得救的人。

絕對無緣得救就是必墮的人,在一念得救的同時,會清楚必墮的我一定往生,往生就是得救。一念得救是阿彌陀佛願力作用在我的身上,不是自己有力量,是阿彌陀佛願力進入我的心底,才清楚知道自己是必墮的人,同時也清楚阿彌陀佛的願力一定要讓我往生,機法兩種深信同時清楚。不可能我清楚我是必墮的人,但是我不知道我會不會往生,這樣就是還沒有得救。得救的時候兩種深信同時清楚。不是自己決定自己的往生,是阿彌陀佛的願力一念發起作用在我身上,我才能清楚知道,才能得到往生。

所以在這裡善知識告訴我們說,沒有必墮的體驗,理論上說說是不行的。道理上說我知道我必定會墮下去,我是絕對無緣得救的人,可是阿彌陀佛為什麼一直不救度我?光是理論上知道是不行的,也不能清楚自己必墮是事實。理論上知道,認為我知道我是必墮的人,只要我繼續的聽,遲早我也會得救的,這種想法都是理論上懂的人。所以真正得救了,必墮就是事實,不是理論。

來聽聞佛法,停在理論上的人會想,我遲早會得救,佛法只要我繼續的聽,絕對沒有問題。我知道我一定是必墮,阿彌陀佛一定會救度我,最晚臨終的時候也會救我,只是遲早的事,這種想法都是理論上懂的人。理論上懂是不行的,只有不斷的去實踐,聽聞到走投無路的時候,“就照這樣要把你救起”的呼喚聲聽聞到就得救,就能安心滿足。所以來聽聞佛法要透過實踐,一次再一次的努力聽聞、實踐,努力做善、做家事也是實踐。所以沒有實踐就不可能走過這一段求法的路,每天做功課,念佛也是實踐,要認真努力實踐的有三件事:

第一就是聽聞。一次一次持續的來聽聞佛法就是實踐,有心聽的人跟沒有心聽聞的人差別很多,熱心聽法的人,每天會一次一次的聽聞。不熱心聽聞的人,偶爾聽一次或三天五天聽一次。聽聞佛法是要認真聽聞,認真聽聞就是實踐,佛法聽懂、聽理解就會照著善知識教導去實踐,就會認真做善,會努力做功課。

第二、每天的功課要認真努力去做。

第三、每天做種種的家事,做利益別人的好事,這都是好的行為。

所以每天要認真努力聽聞、做功課、做善,我們的信仰就會進步。

透過不斷認真努力去實踐,就會看出怎麼做也做不出真實的善,怎麼做也沒辦法做到行為跟內心言行一致。外表的行為能認真做功課,但這顆心煩惱、妄想、雜念一大堆。佛法聽聽就昏沉、打瞌睡,每次做功課或是聽聞佛法,想要專心、全神貫注,不可以分心、散神,可是這顆心一點真實都沒有。所以佛說:凡夫有一顆不真實的心,唯有來聽聞佛法才會知道。人不真實的心,怎麼能夠相信真實的阿彌陀佛?佛法要一直聽聞,聽到最後會感覺到佛法怎麼聽都聽不到心底,心怎麼信也信不下去。直到走到三定死,走投無路時,阿彌陀佛的呼喚聲會響徹心底,阿彌陀佛說:“必墮的你一定要把你救起,攝取不舍。”

照著阿彌陀佛的約定得救,心底就會很安心、很滿足。想要逃離阿彌陀佛的慈悲也不可能。得救的同時就和阿彌陀佛成為一體,佛心與凡夫的心就成為一體,成為一體想要分也分不開。被阿彌陀佛救度,我們就會被阿彌陀佛攝取在光明之中,是阿彌陀佛賜給攝取不舍的幸福,絕對不會捨棄我們。被阿彌陀佛救度,我們就與阿彌陀佛在一起,生也可以,死也可以,生或死都很滿足。一口氣斷,就會往生到極樂淨土。每天生命活得很歡喜也會很感恩,什麼時候離開人間都無所謂。我們心靈的生命要得到真正的安心跟滿足,只有阿彌陀佛的本願能夠讓我們有這種滿足,有這種的心境。所以,我們一定要好好認真地,把阿彌陀佛的本願聽聞徹底。
法語解說第十一條
從相對的世界,走向絕對的世界,不是凡夫的能力所能辦到的,唯有法界的彌陀佛有能力呼喚說:「讓我救度你!安心直直來!」沒有努力去實踐的人,只是空談而已。

開示:所謂相對的世界就是善惡的世界,人都活在相對的世界裡,所以我們要走過這段方便的過程才能進入絕對的世界。絕對的世界,就是阿彌陀佛願力的世界,阿彌陀佛要讓我們進入第十八願的願海,獲得絕對的幸福,完成人生的目的,成為往生一定的人,是不可思議的世界。是人無法想像和猜測到的心境。但人會去想像得救的絕對世界到底是如何?不知道願力的世界是無法想像,所以才說不可思議。如果可以想像、可以猜測到,就不是不可思議。不可思議的世界是心無法想像,言語無法表達。

阿彌陀佛要讓我們踏入的世界,不是凡夫的能力所能辦到,凡夫的力量就是自力,自力是不能進入絕對的世界,不能踏入願力的世界。 阿彌陀佛是法界的佛,唯有阿彌陀佛才有能力有辦法讓我們進入願力的世界,我們的力量是達不到也做不到。再怎麼努力做善,認真廢惡也是無法進入他力的世界。因為人的力量,做不出真實的善,想要廢惡廢不掉,真實的善也做不到。活在相對的世界,想要靠自己去廢惡修善是沒辦法。但是沒有去廢惡修善也不能向著阿彌陀佛前進。所以,從相對的世界進入絕對無礙的世界,是阿彌陀佛的願力才能辦到,以我們凡夫的力量是沒辦法。

善做不到惡廢不掉的人,想靠自己的力量而得救是不可能的,唯有依阿彌陀佛的願力才能讓我們進入絕對他力的世界。阿彌陀佛呼喚說:“讓我救度你,安心直直來。”一念聞到阿彌陀佛的呼喚聲,聲音響徹心底,我們就進入他力絕對不可思議的世界,只有阿彌陀佛的願力才能讓我們完成。如果沒有去實踐走過,沒有認真努力求道聽聞,也不可能知道。就像要上二樓,到樓上也要經過樓梯。所以走過這一段方便求道的路,就是為了要進入絕對他力的世界,沒有走過,也不可能聽聞到阿彌陀佛的呼喚。今天來聽聞佛法,如果不知道後生一大事是只有阿彌陀佛能救度,心裡只是想要來聽聽,看在講什麼,抱著這種念頭,也不可能聽聞到阿彌陀佛的呼喚聲,更不可能進入絕對的世界。聽聞佛法是要順從和認真努力去實踐,就是為了後生一大事的解決,生死解決了,也會活得很快樂、很安心。

出生做人就是為了解決後生這一件事情而來,目的只有一個,就是為了進入絕對的世界。阿彌陀佛願力的世界是很不可思議,唯有聽聞再聽聞,一直聽聞到彌陀的呼喚聲進入心底,這是最不可思議的事情。還沒有得救心裡都會想,是真的嗎?有阿彌陀佛的呼喚聲嗎?抱著懷疑的心是無法聽聞到,被救度的時候才會清楚知道。聞到阿彌陀佛的呼喚聲,就會清楚知道阿彌陀佛的本願是真實絕對的世界,是真實、不可思議的世界,知道真實才會知道不可思議。

法語解說第十條
人的心就是如此迷惑,地獄的火焰在腳底燃燒卻沒有自覺,彌陀佛說:「踏上火焰直直來,必定救度你!」一聲聽到心底,生死已經辦好,喜哉快活!

開示:人的心很迷惑,所以不知道罪惡。我們來到世間,所造的惡業、罪業,起一個貪念就會墮到地獄去。我們起心動念都是在種地獄的種子,在種地獄的因。地獄的火焰正在我們的腳底燃燒卻沒有自覺,也沒感覺到地獄的火焰正在燃燒,一口氣斷了,死後就會墮下去。為什麼會沒感覺?是因為我們的心迷惑,一點自覺都沒有。就像在火山旁邊跳舞的人,火山一爆發,所有的人就會消失不見,在火山旁邊跳舞的人就是不曉得火山的威力。世間的人也都不曉得自己所造的罪業,一口氣斷了就會墮到無間地獄。釋迦牟尼佛來到人間開悟成佛,就是要來告訴我們:“全人類都是造罪、造惡的凡夫。”

人會造什麼罪呢?有十惡罪、五逆罪、謗法罪。所謂十惡罪就是有十種的罪惡,其中第一種就是殺生。人會造殺生的罪,殺死一隻螞蟻、蚊子,都會墮到地獄去。第二種人會造妄語的罪,說虛假不實的話,這就是妄語,妄語也會墮下去。夫妻吵架,也會墮落地獄,說別人的是非也會墮落地獄。釋迦牟尼佛說:“人會墮落地獄,就像天空所下的雨,每一滴都會落在地面上。”人一口氣斷,以我們所造的罪業就會墮下去,自己一點感覺也沒有,等到墮下去就來不及了。

釋迦牟尼佛不斷告訴我們:要相信阿彌陀佛,要一向專念無量壽佛,讓阿彌陀佛救度我們的後生。一口氣斷了,阿彌陀佛要讓我們出生到淨土。阿彌陀佛說:“踏上火焰直直來,必定要救度你。”一定要使你往生到淨土成佛。不管什麼時候一口氣斷了,絕對不會讓你墮落,一定要讓你活著成為往生一定的身份。這就是阿彌陀佛的呼喚。來聽聞佛法,是踏上地獄的火焰,直直的向阿彌陀佛前進,地獄的火焰就是我們的貪心跟嗔心。來聽佛法就會跟欲望搏鬥,如果中午請客,聽佛法還要聽到十一點半,去親朋好友家讓人招待就來不及。或招待客人還要煮飯、吃飯,講這麼久還要再講多久?來聽聞佛法就會跟內心的欲望搏鬥,到底要聽還是要去?為滿足自己的欲望就會搏鬥。

就像踏上火焰直直的來,走求道的心路歷程就是要通過欲望的考驗,也要通過瞋心、怒心的考驗。因為生氣、心煩、心散亂了,就不想聽佛法,這樣的人也有。所以我們聽聞佛法要通過瞋心、怒心的考驗,就像善導大師所說的“水火二河”。

種種的欲望跟瞋怒,都會考驗障礙我們聞法的心、求道的心。沒有來聽聞佛法,就看不到自己的欲望,看不到自己的心跟欲望的心在拔河。瞋怒的心也是一樣,夫妻吵架就不想聽佛法,去聽佛法心這麼煩,也聽不進去,所以不聽算了,要聽聞佛法是很不容易。來聽聞佛法就是踏上火焰直直的來,要認真努力聽聞阿彌陀佛的呼喚,一聲聞到心底,生死就解決,後生辦好完成了,我們也會很歡喜很滿足。高興能遇到阿彌陀佛的本願,能夠遇到真實的教法,終於得救了。得救就是心靈的轉換、心靈的解決,不是肉體的問題,跟肉體沒有關係。所以,聽聞佛法要走過這段求道的路,以聞法的心,求道的心,撥開種種的障礙。

踏上地獄的火焰,即使今天心再煩,心再亂也要聽聞佛法,即使今天病生得再重,也要聽聞佛法,沒有比聽聞佛法更重要的事情。房子被火燒了,很不幸,傢俱財產被水淹沒,很不幸,遇到車禍或其它的意外很不幸。還好,今生能夠遇到本願,後生解決好了,活著也會很歡喜,也會很快樂,更有出生做人的滿足。今天能夠聽聞到本願,遇到阿彌陀佛的光明,一念聞到阿彌陀佛的呼喚聲,我太幸運了!本願太不可思議!從內心也會很歡喜,也會很滿足。真正能夠讓我們幸福的,就是阿彌陀佛的本願,阿彌陀佛的約定,照著阿彌陀佛的約定我們就會得救。

法語解說第九條
信心是他力的菩提心,是一定要拔苦與樂,讓你信心歡喜的心。不是自力的心,更不是凡夫知見的心。彌陀說:「本願力使你往生!」唯有信順,沒有其它辦法,自力的心是罪魁禍首,唯有他力能撥雲見日。

開示:信心就是他力的菩提心,他力的菩提心就是他力的信心。菩提心就是得到絕對幸福的心。阿彌陀佛要讓我們得到絕對的幸福,要賜給我們他力的菩提心,就是阿彌陀佛的本願力要賜給我們最高無上的幸福。佛教所講的信心跟一般世間所說的信心不一樣。世間的人所說的信心是相信金錢,相信地位的心,相信只要人際關係很好,我就會活得很幸福,過得很快樂。世間所說的信心,都是以自己的心要去找一種能夠相信的幸福和依靠,這種心就是世間所說的信心。佛教所說的信心,是他力的菩提心。他力就是佛力、是願力,以阿彌陀佛的本願力要賜給我們絕對幸福的心,就是一定要拔苦與樂,讓我們信心歡喜的心。

阿彌陀佛要拔除眾生苦惱的根源。我們痛苦的原因出在哪裡?世間的人不清楚也不知道,阿彌陀佛用五劫思惟,去想了很久的時間。能讓我們來聽佛法,是要讓我們知道痛苦的原因。所以,佛法也不是來聽一次兩次就能知道。全人類痛苦的原因出在哪裡?就是因為我們有一顆無明黑暗的心,佛教教導說,無明就是黑暗,是生死的根本。所有的人會苦惱,痛苦的根本源頭就是在於無明,無明就是內心沒有光明,是很黑暗的心。人活著心很黑暗,雖然金錢、地位有光明,孩子也有光明,外在很光明,但是內心很黑暗也不感覺。平常我們都被外在的光明所欺騙,所以看不到內心的黑暗,金錢比阿彌陀佛要迷人,工作比聽佛法更重要,人的心都是向著外界的光明在追求。

人到臨終一口氣將要結束,黑暗的心也會跑出來。到臨終才看到自己有一顆無明黑暗的心,無助、孤獨的心。到臨終才發現,所有的一切東西,平時所追求到的幸福,沒有一樣可以依靠的。金錢、工作、孩子也都不能解決後生,到臨終的時候所有的一切,所得到的幸福都會崩潰掉。都不能解決後生一大事,面對死亡的時候所有的一切都會辜負我們。不會辜負我們的就是他力的菩提心,是阿彌陀佛要賜給我們真實的信心。到臨終的時候,看到自己一顆黑暗的心、無助的心,到臨終發現已經太晚、太遲。所以要把這一顆心提早到今天來解決,能夠發覺到自己有一顆這樣的心,就要努力聽聞佛法,一直到黑暗的心被打破。要打破我們黑暗的心,是他力的菩提心,就是他力的信心。以阿彌陀佛要賜給我們信樂的心,信樂領受到了,黑暗的心就會消失不見。得到就會很清楚知道未來的去向,不管什麼時候一口氣斷了,都會往生淨土出生到極樂。阿彌陀佛要打破我們黑暗的心,就是要拔苦,拔苦就是破暗,就是切斷我們苦惱的根源。無明黑暗的心打破,苦惱的根源拔除掉了,就有出生做人的歡喜。還好,此生很幸運,能夠來聽聞佛法,遇到本願,黑暗的心被打破了,讓阿彌陀佛救度。我們就會有一顆很開朗、很歡喜的心,生命就會有真正的安心和滿足。

否則人得到再多,也不能滿足,沒有的時候想要有,有的時候還想要更多,人的心就是無法滿足的。只有得到這六字名號的功德,獲得信樂,我們才能真正滿足。善知識教導我們,他力信心是一定能拔苦與樂,讓你有信心歡喜的心,這就是阿彌陀佛的慈悲心,是阿彌陀佛的佛心,只有佛的心,本願力才能夠讓我們信心歡喜。自力的心就是黑暗的心。是要靠自己的力量,我要怎麼做怎麼修,我要如何控制自己的心念,到臨終什麼也不能控制。想要靠自己的力量來做善念佛,要靠自己的力量去控制自己的心,根本不可能,到臨終才知道。自以為自己沒有問題,很相信自己的想法,這就是自力的心,相信我一定能做到,只是時間的問題。只要時間長一點,再久一點,我一定能夠把自己的心修成真實的心,我一定能夠做到外表與內心都一樣,這種心就是自力的心。抱著自力的心就是凡夫的知見,凡夫就是用自己的想法,以為能做到,以為自己有辦法、有能力,這就是凡夫的知見。

阿彌陀佛看眾生,看我們凡夫,是什麼也做不到的。但我們也不知道自己是無緣得救的人,沒有能力得救的人,總是覺得自己有能力自己很好,這就是驕慢。來聽聞佛法常常被自己驕慢,自力的心所欺騙。被阿彌陀佛救度了,我們就會清楚知道,自力是無效的。踏入願力的世界,就沒有自我的想法,踏入他力的世界,自力的心同時被切斷。自力的心切斷,我們也會以阿彌陀佛的願力成為我們的力量,佛的心成為我們的心,佛智成為我們的正知正見。不會再有凡夫自己的想法,自己的知見是沒有用的。所以阿彌陀佛才呼喚我們:“本願力要使你往生。”我們只有信順,沒有其它辦法,唯有照著阿彌陀佛的約定,我們才能得救,才能使自己的心靈獲得大轉變。如果沒有阿彌陀佛的力量,我們抱著無明黑暗的心,到臨終只有後悔、只有痛苦,現在也一樣苦惱不斷。抱著黑暗的心,活著也不可能很歡喜很快樂。所以阿彌陀佛說:“本願力要救度你,要使你往生。”我們唯有信順,唯有順從,一句是!是!被救度了會清楚知道,自力的心原來是罪魁禍首。讓我從過去到現在苦惱不斷,最大的兇手就是自力的心,最不好最大的障礙就是自力的心,障礙我們不能跟阿彌陀佛成為一體。被救度的同時才會清楚知道,自力的心就是懷疑阿彌陀佛的心,懷疑本願懷疑得救的心。一直要靠自己的想法,想靠自己的力量,就是自力的心。

心裡想說不知道要聽到什麼時候才能得救,我的後生不知道什麼時候才能解決,這些都是自力的心,自以為自己還有力量能解決,不知道是阿彌陀佛要解決我的後生,是阿彌陀佛要救度我,不曉得這樣的心意。所以抱持著懷疑的心,才會有這種的念頭。

佛教在這裡說:“唯有他力能撥雲見日。”所謂的雲是指自力的雲,唯有阿彌陀佛的他力信心像陽光一樣,陽光出來,即使有雲,天空的雲也會撥開,陽光也會照到地面。來聽聞佛法就像撥雲見日一樣,雲走開了,太陽就能照到大地萬物,照到每一個角落。阿彌陀佛要賜給我們的信心,要舍掉我們自力的心,自力的心捨掉,就像雲消失不見了。聽聞佛法,聽聞到被阿彌陀佛救度,領受到他力的信心,我們的心也會很開朗,很安心。親鸞聖人說:“過去是難度海的人生,現在浮在光明的廣海。”一樣都是海,但卻是不一樣的人生,過去是難度海,現在是光明廣海的人生。被阿彌陀佛救度,心會很開朗,懷疑的心消失了,煩惱是不會消失的。貪、瞋、痴還是一樣存在,但是也不會障礙我們,自力的心才是最大的障礙。所以要認真努力的聽聞,聽聞到自力的心被切斷捨掉,我們就會進入到願力的世界。

一千四百年前,中國齊、梁、陳三國分立,戰亂不絕,道綽誕生于齊國一個默默無名的庶民之家。父母的姓名道綽的幼名都沒有留下任何記載。十三歲時,鄰國的周武帝登基,對佛教開始壓制,破壞寺院,撕毀經書,焚燒佛像,並且命令僧侶必須還俗。雖然也有人拼命地抵抗,始終保護佛法,但大部分僧侶都為了保身而舍去僧服,返回俗人。道綽好像是違反時代的潮流似的,十四歲時毅然決定出家。

兩年後,齊國,被周大軍進攻,連首都晉陽也被佔領,周武帝在此也壓制佛教,命令廢寺棄佛,僧侶還俗為平民,寺院成為王侯貴族的莊宅,無所不為。青年僧道綽無可奈何,也在被迫還俗之列,過了一段非本意的在家生活。十七歲時,佛敵武帝死去,制壓消去。文帝即位,轉以佛教統治為目標,下令修復廢寺。此時的道綽又回到寺院,為求解決後生一大事而展開積極的修行歲月。

當時,《涅盤經》尚未傳到中國,羅什的弟子道生,提倡“闡提成佛”。也就是說完全沒有善根低劣的惡人也能成佛,當時很多人聽了不能接受,只覺得驚訝。“道生是破壞佛法的惡魔啊!”很多人如此說,並把道生趕出寺院。努力修行的人也好,懈怠行惡的人也好,都能夠成佛的主張,在努力修行的人看來,當然會不服氣而憤怒的。可是,道生雖然被驅逐,卻毫不改變自己的主張。道生依然堅持著:“佛的大慈悲是廣大無邊的,任何惡人都不可能被佛的慈悲所遺漏掉的。一切眾生非得救不可。”因為不肯改變自己的主張,道生被當時的人們迫害與譏笑,不得不到處流浪。

最後像乞丐一樣,住進了虎丘山的破寺虎丘寺中,將山寺的石頭聚集在一起,把沒人聽聞的闡提成佛說,說給那些石頭聽。多年以後,四十餘卷的《涅盤經》從印度傳到中國,書中明確寫著“一切眾生皆有佛性,乃至一闡提等亦有佛性”一文,才知曉道生的主張原來是正確的。後來,《涅盤經》風靡了整個中國佛教界,也成立了宗派,研究極盛。不久道綽也歸依涅盤宗,認真從事《涅盤經》的講座達二十四次。

因為嚴格實踐禪定與懺悔之行,“道綽禪師”的名聲逐漸遠播四方,頗受眾人的尊敬。儘管名聲千里,但道綽禪師內心只感覺到修行有如面對堅固的牆壁。為求解決後生一大事而坐禪,也就是自力修行,修行越是刻苦,越是不能定下心來。雖然身在坐禪,但心猿意馬,心如猴,意如馬,在娑婆中跳來動去,造惡的心,一瞬間也未停止過。“我造惡的心可比是狂風暴雨一般啊!”不得不懺悔著。越求越獲知,自己實在毫無可救之緣啊!“究竟真的以坐禪等自力修行,就可以解決後生的一大事嗎?”

這個當兒,道綽禪師屢次去參拜曇鸞大師的舊跡,在石壁的玄忠寺,讀到了院內記敍曇鸞行跡的碑文,忽然間,內心如百雷響起,受了很大震撼。“曇鸞大師是連梁天子都朝夕向他朝拜的高僧呢!連他這樣的人都舍去四論宗的自力修行,憑靠阿彌陀佛的本願力,燒掉仙經歸依淨土。更何況是像我這樣不成熟的人,以自力的修行,要想得到開悟,那是絕對不可能的事情啊。只能如曇鸞大師一般,舍去聖道自力佛教,向淨土他力佛教邁進才可以呀!”終於決定舍去涅盤宗,歸依淨土門。時值道綽禪師四十八歲。

之後,就決定滯留玄忠寺,研究曇鸞大師的著作《淨土論著》。不久,就獲得了阿彌陀佛本願的救度。其後,為報謝佛恩,每日念佛七萬餘次,同時向有緣眾生弘揚彌陀的大悲。又寫了中國佛教史上輝煌的名著《安樂集》,明確開示,以聖道門自力佛教是很難獲救的,而以淨土門他力佛教,誰都可以獲救。這也就是道綽禪師所說的“聖淨廢立”。到了晚年,又給了善導大師絕大的影響,八十四歲完成了往生淨土的本懷。