「すべての死は犬死である」といった人物がいる。
しかし、この言葉には前提条件がつく。
それは「歴史を忘却した時」という条件だ。
歴史を忘却した時、人の死は犬死となるのだ。
歴史とは人間とその共同体がその生死のすべてをかけて紡ぐ壮大な物語である。
人間は無意味には耐えられない生き物だ。
人間はどうしても意味や価値を求めてしまう。
だからこそ、人間は人生に物語を求める。
自分が産まれる前、無数の祖先たちが家や郷土や国を守りながら生きて死んでいった。
自分が死んだ後、無数の子孫たちが自分と同じように家や郷土や国の中で生きて死んでいく。
歴史とは、祖先と自分と子孫が皆で紡ぐ物語であり、大事な約束のようなものだ。
多くの祖先たちが大切に育ててきてくれたものを、受け継ぎちゃんと守って、子孫に受け渡していく。
その約束が守られてこそ、歴史という物語がその輝きを保つ。
そして、その物語が一人の人間の人生に豊かな意味を与えてくれる。
なかには「歴史なんかに意味を与えられたくない！自分の人生には自分で意味を与える！」という人間もいるだろう。
しかし、一人の個人とはそんなに強い存在ではない。
そもそも、人間の人間たる所以である「言葉」とは共同的で歴史的なものなのである。
歴史上の無数の祖先たちが共同で編み上げてくれた言葉の体系を覚えることによって、人ははじめて意味や価値を知り、真の人間となる。
「自分で自分の人生に意味を与える」という人間は自分がいつか死んでしまうということを忘れているのかもしれない。
自分が死んだ後、自分の人生の意味や価値を思い、語ってくれる他者がいなければ、人生の意味など空虚な妄想に過ぎなくなってしまう。
人生の意味とは一人で生み出せるものではない。
それは多くの他者との共同作業の中で育んでいくものだ。
そして、その他者の中にはすでにいない祖先やまだ産まれていない子孫も含まれる。
幾重もの世代の連なりが共同で紡ぎあげていくのが、歴史という物語であり、その物語こそが、人生の意味の源泉なのである。
歴史にもいろいろある。
家の歴史、郷土の歴史、国の歴史、人類の歴史。
恐らく「人類や郷土の歴史は認めるが、国の歴史だけは拒否する」という人間もいるだろう。
しかし、国語や風土や気質を共有していない全人類における歴史物語は成り立ちがたく、狭い郷土の中だけ閉じてしまう歴史では壮大さに欠ける。
そもそも、人類や郷土の歴史は認めて、国の歴史だけは拒否する理由が不明確である。
誰にでも、自分を産み育ててくれた、家族や故郷への愛着の念はあるだろう。
そうであれば、国に対してもその愛着を抱いても何の不思議もない。
あるいは人間、齢を重ねて大人へと成熟してくれば、愛着だけではなく、感謝の念すら抱くようになるだろう。
自身を生み育ててくれた、ネーションへの愛着と感謝の念が、「愛国心」の基盤である。
そして、その愛国心は、自分たちのネーションによるネーションのためのステート(政府)を希求するであろう。
「国の歴史を受け継ぎたい」という愛国心は、自分たちの政府を持ちたいという国家意識に繋がるのだ。
しかし、国の歴史を拒絶する戦後の日本人は、自分たちの政府を持つという意識＝国家主権意識を失ってしまっている。
憲法９条と日米安保によって、国際社会の厳しい現実から目をそらし、どっぷりと平和ボケに浸かってしまっている。
自らの力と気概による自主独立を放棄して、アメリカによる平和と安全という「奴隷の平和」に甘んじている。
そのような有り様で７０年近くも過ごしてしまえば、日本人の国家意識と歴史感覚が崩壊してしまうのも無理もない。
日本国憲法は、個人の自由と権利を至上の価値として称揚する。
しかし、その個人の自由と権利を至上とする価値観こそが、戦後日本の国家喪失と歴史忘却の根本的な原因なのである。
私的な感情に基づけば「国家のために命をかける」なんて馬鹿馬鹿しく無益なことに思えるだろう。
私的な価値観を最優先する戦後日本で、「国家のため」という意識が消滅したとしても何の不思議もないのだ。
本来、人間とは「私」と「公」の間でバランスを保ちながら生きる存在のはずだ。
私的にはやりたくないと感じても、公的な責任感から、自らの社会的責務を果たす。
誰にでも公と私の間での葛藤がある。
その葛藤の果てに、決断への道筋を与え方向性を示すのが、国家意識であり、歴史感覚なのだ。
だが、戦後日本は公的な価値を唾棄し、私的な価値を賛美し続けてきた。
そして、その代償として、国家意識と歴史感覚が崩壊してしまったのだ。
私的な価値を優先する戦後的なヒューマニズムが「何でもかんでも国家のせい」「政治は信用できないから関わりたくない」「国家なんていらない」といった低俗な政治意識を生み出してしまった。
戦後的なヒューマニズムが国家と歴史を根底から破壊してしまったのだ。
人間はいつまで経っても不完全な存在である。
個人の自由な欲望の発露が豊かで自由な社会をつくるというヒューマニズムも、「平和」を唱えていればいつか世界平和が本当に訪れるという平和主義も、根本的に間違っているのだ。
不完全な存在である人間に、個人の自由な欲望の発露を認めても良い社会が生まれるとは限らない。
欲望と欲望とがぶつかり合い、過度な摩擦を生み出し、社会の秩序を乱す可能性の方が高い。
どんなに「平和、平和」と唱えても、不完全な人間の世界から、戦争が無くなることはない。
むしろ、平和ボケが危機意識を失わせ、他国の侵略を許す結果になりかねない。
戦後的なヒューマニズムとそれに基づく平和主義を我々日本人はいい加減に捨て去らなくてはならない。
人間は誰でも、いつかは死ぬ。
人の死は私的な側面から見れば、無意味な犬死かもしれない。
しかし、公的な側面から見れば、誰の死にも何かしらの意味があり、語るべき物語がある。
個人の感情ばかりを優先する平和主義は、死という誰にも避け難い宿命を忘れさせる。
私的な価値ばかりを称揚するヒューマニズムは、死に意味を与える歴史という物語を忘れさせる。
人間は自身の死を思う時、自らの宿命を意識する。
個人の宿命と時代の運命と深く切り結ぶ時、人生の輝きは絶頂に達する。
時代の運命とは国家の歴史そのものである。
宿命の意識は、速やかに歴史という物語に思いを馳せ、いずれ国家という舞台へと駆け上がろうとするだろう。
「国のために死ぬ」ことを馬鹿にする人間は、人間存在そのものを侮蔑しているに等しい。
死を忘却し、平和ボケの日常に頭まで浸かった人間は、自身の人生そのものをふやけさせ、退屈で実りないものにする。
ひとりの人間の生き様と死に様を美しく物語る心を忘れた世界ほど、退屈で生き甲斐のない場所はない。
そんな世界で８０年９０生きたとしても、そんな人生は、若くして国のために散った特攻隊の輝かしく鮮やかな人生に比べたら、何の価値もない塵芥のようなものだ。
国を背負い、歴史に繋がる、それは重々しくてめんどくさいことかもしれない。
だが、たった一度きりの人生なのだ。
吹けば飛ぶような軽々しい人生なんか生きる価値もないだろう。
しかし、この言葉には前提条件がつく。
それは「歴史を忘却した時」という条件だ。
歴史を忘却した時、人の死は犬死となるのだ。
歴史とは人間とその共同体がその生死のすべてをかけて紡ぐ壮大な物語である。
人間は無意味には耐えられない生き物だ。
人間はどうしても意味や価値を求めてしまう。
だからこそ、人間は人生に物語を求める。
自分が産まれる前、無数の祖先たちが家や郷土や国を守りながら生きて死んでいった。
自分が死んだ後、無数の子孫たちが自分と同じように家や郷土や国の中で生きて死んでいく。
歴史とは、祖先と自分と子孫が皆で紡ぐ物語であり、大事な約束のようなものだ。
多くの祖先たちが大切に育ててきてくれたものを、受け継ぎちゃんと守って、子孫に受け渡していく。
その約束が守られてこそ、歴史という物語がその輝きを保つ。
そして、その物語が一人の人間の人生に豊かな意味を与えてくれる。
なかには「歴史なんかに意味を与えられたくない！自分の人生には自分で意味を与える！」という人間もいるだろう。
しかし、一人の個人とはそんなに強い存在ではない。
そもそも、人間の人間たる所以である「言葉」とは共同的で歴史的なものなのである。
歴史上の無数の祖先たちが共同で編み上げてくれた言葉の体系を覚えることによって、人ははじめて意味や価値を知り、真の人間となる。
「自分で自分の人生に意味を与える」という人間は自分がいつか死んでしまうということを忘れているのかもしれない。
自分が死んだ後、自分の人生の意味や価値を思い、語ってくれる他者がいなければ、人生の意味など空虚な妄想に過ぎなくなってしまう。
人生の意味とは一人で生み出せるものではない。
それは多くの他者との共同作業の中で育んでいくものだ。
そして、その他者の中にはすでにいない祖先やまだ産まれていない子孫も含まれる。
幾重もの世代の連なりが共同で紡ぎあげていくのが、歴史という物語であり、その物語こそが、人生の意味の源泉なのである。
歴史にもいろいろある。
家の歴史、郷土の歴史、国の歴史、人類の歴史。
恐らく「人類や郷土の歴史は認めるが、国の歴史だけは拒否する」という人間もいるだろう。
しかし、国語や風土や気質を共有していない全人類における歴史物語は成り立ちがたく、狭い郷土の中だけ閉じてしまう歴史では壮大さに欠ける。
そもそも、人類や郷土の歴史は認めて、国の歴史だけは拒否する理由が不明確である。
誰にでも、自分を産み育ててくれた、家族や故郷への愛着の念はあるだろう。
そうであれば、国に対してもその愛着を抱いても何の不思議もない。
あるいは人間、齢を重ねて大人へと成熟してくれば、愛着だけではなく、感謝の念すら抱くようになるだろう。
自身を生み育ててくれた、ネーションへの愛着と感謝の念が、「愛国心」の基盤である。
そして、その愛国心は、自分たちのネーションによるネーションのためのステート(政府)を希求するであろう。
「国の歴史を受け継ぎたい」という愛国心は、自分たちの政府を持ちたいという国家意識に繋がるのだ。
しかし、国の歴史を拒絶する戦後の日本人は、自分たちの政府を持つという意識＝国家主権意識を失ってしまっている。
憲法９条と日米安保によって、国際社会の厳しい現実から目をそらし、どっぷりと平和ボケに浸かってしまっている。
自らの力と気概による自主独立を放棄して、アメリカによる平和と安全という「奴隷の平和」に甘んじている。
そのような有り様で７０年近くも過ごしてしまえば、日本人の国家意識と歴史感覚が崩壊してしまうのも無理もない。
日本国憲法は、個人の自由と権利を至上の価値として称揚する。
しかし、その個人の自由と権利を至上とする価値観こそが、戦後日本の国家喪失と歴史忘却の根本的な原因なのである。
私的な感情に基づけば「国家のために命をかける」なんて馬鹿馬鹿しく無益なことに思えるだろう。
私的な価値観を最優先する戦後日本で、「国家のため」という意識が消滅したとしても何の不思議もないのだ。
本来、人間とは「私」と「公」の間でバランスを保ちながら生きる存在のはずだ。
私的にはやりたくないと感じても、公的な責任感から、自らの社会的責務を果たす。
誰にでも公と私の間での葛藤がある。
その葛藤の果てに、決断への道筋を与え方向性を示すのが、国家意識であり、歴史感覚なのだ。
だが、戦後日本は公的な価値を唾棄し、私的な価値を賛美し続けてきた。
そして、その代償として、国家意識と歴史感覚が崩壊してしまったのだ。
私的な価値を優先する戦後的なヒューマニズムが「何でもかんでも国家のせい」「政治は信用できないから関わりたくない」「国家なんていらない」といった低俗な政治意識を生み出してしまった。
戦後的なヒューマニズムが国家と歴史を根底から破壊してしまったのだ。
人間はいつまで経っても不完全な存在である。
個人の自由な欲望の発露が豊かで自由な社会をつくるというヒューマニズムも、「平和」を唱えていればいつか世界平和が本当に訪れるという平和主義も、根本的に間違っているのだ。
不完全な存在である人間に、個人の自由な欲望の発露を認めても良い社会が生まれるとは限らない。
欲望と欲望とがぶつかり合い、過度な摩擦を生み出し、社会の秩序を乱す可能性の方が高い。
どんなに「平和、平和」と唱えても、不完全な人間の世界から、戦争が無くなることはない。
むしろ、平和ボケが危機意識を失わせ、他国の侵略を許す結果になりかねない。
戦後的なヒューマニズムとそれに基づく平和主義を我々日本人はいい加減に捨て去らなくてはならない。
人間は誰でも、いつかは死ぬ。
人の死は私的な側面から見れば、無意味な犬死かもしれない。
しかし、公的な側面から見れば、誰の死にも何かしらの意味があり、語るべき物語がある。
個人の感情ばかりを優先する平和主義は、死という誰にも避け難い宿命を忘れさせる。
私的な価値ばかりを称揚するヒューマニズムは、死に意味を与える歴史という物語を忘れさせる。
人間は自身の死を思う時、自らの宿命を意識する。
個人の宿命と時代の運命と深く切り結ぶ時、人生の輝きは絶頂に達する。
時代の運命とは国家の歴史そのものである。
宿命の意識は、速やかに歴史という物語に思いを馳せ、いずれ国家という舞台へと駆け上がろうとするだろう。
「国のために死ぬ」ことを馬鹿にする人間は、人間存在そのものを侮蔑しているに等しい。
死を忘却し、平和ボケの日常に頭まで浸かった人間は、自身の人生そのものをふやけさせ、退屈で実りないものにする。
ひとりの人間の生き様と死に様を美しく物語る心を忘れた世界ほど、退屈で生き甲斐のない場所はない。
そんな世界で８０年９０生きたとしても、そんな人生は、若くして国のために散った特攻隊の輝かしく鮮やかな人生に比べたら、何の価値もない塵芥のようなものだ。
国を背負い、歴史に繋がる、それは重々しくてめんどくさいことかもしれない。
だが、たった一度きりの人生なのだ。
吹けば飛ぶような軽々しい人生なんか生きる価値もないだろう。