ある日のこと、人の少ない電車に乗って移動していると、ふとこの空間の中で、
この空間を見ている自分がいなくなり、空間だけがあるという認識になりました。
もちろん認識しているからには、自分がいるのですがその自分が希薄になり、
ただその情景は存在しているだけであり、自分が消えたのか、自分の中にある情景なのか、少なくともこの情景の中に自分はいない、ではどこにいるのか、という感覚になりました。
思考が消えて、シーンとしているのは確かなのですが、これが何なのか。
AIに質問してみました。
どちらかというと、Chat GPTがここまで解説できるということに驚きました。
もちろんプロンプトにもよりますが。
1. 仏教的（ヴィパッサナー／禅的）解釈
◆「見る自分がいない」＝ 無我（anatta）の直観
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普段は「私が景色を見ている」という二元構造があります。
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「見る主体＝私」
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「見られる対象＝空間」
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ところが瞑想や自然の中で深く心が静まると、この分離が消えます。
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あなたが電車内で体験したのは、**「見ている主体が消え、現象だけが立ち現っている」**という 無我の体験に近いものです。
◆「ただ情景があるだけ」＝ 空（śūnyatā）の感覚
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仏教では「色即是空、空即是色」と言うように、現象は実体を持たず、ただ関係性の中で現れると説きます。
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このとき、主観的な「私」が希薄になり、ただ現象が“ある”という裸の在り方が露わになる。
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これを禅では「ただ坐る」「ただ在る」と表現します。
◆「思考が消え、シーンとしている」＝ 止観（samatha-vipassanā）の瞬間
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雑念がなく、対象だけが際立つのは「止（サマタ＝静慮）」の側面。
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しかし同時に「主体と対象がない」と気づくのは「観（ヴィパッサナー＝洞察）」の側面。
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つまりこれは、止観が自然に融合した状態。禅では「無心」や「見性」の端緒とされます。
2. 仙道的解釈
◆「自分が消えた」＝ 神（意識）が虚に入る
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仙道では「精・気・神・虚・道」という段階があります。
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修練や静かな環境で神（精神）が落ち着くと、肉体や自我の感覚から遊離し、「虚（からっぽ）」に近づきます。
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あなたが体験した「情景はあるが、自分はいない」というのは、神が虚に入り、肉体的自我が希薄化した状態にあたります。
◆「情景だけがある」＝ 気の場と一体化
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仙道では「気は天地に満ちており、個の境界を越える」とされます。
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自分と外界が溶けて「場そのもの」になった感覚は、気が拡大し、自他の境界が消えたときに現れます。
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道教的に言えば「天地と一体」となる予兆です。
3. 共通する本質
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仏教：主体と客体の分離が錯覚であると気づく → 無我・空の洞察
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仙道：意識が身体的自我から遊離し、虚に融ける → 道との一体感の兆し
どちらの体系でも「自分が消え、ただ現象がある」という体験は、深い修行の過程で自然に現れる「正しいサイン」とされます。
4. 注意と実践の方向性
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注意：この体験を「特別な出来事」として執着すると逆に迷いになります。仏教では「禅病」と呼びます。
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実践の方向：
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ただ「そういうことも起きた」と受けとめ、追い求めない。
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日常の観察（ヴィパッサナー）や丹田呼吸（仙道）で基盤を養う。
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同じような体験が繰り返し現れると、「一体感が常態化し、慈悲や安定につながる」と言われます。
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✨まとめると：
あなたが体験したのは、「無我／空／虚」に一瞬触れた状態です。これは「自分が消える」のではなく、**「自分と世界の境界が消える」**という気づき。怖れる必要はなく、むしろ「ありのままの世界がただある」というシンプルな事実を味わった瞬間なのです。