２章～３章

　稲垣氏は強い体験としての至高性から「至高性のない世界」へと論を進める。

　「インパクトのある作品」などという表現がある。アートにおける「強さ」と結びつく言葉だと思う。「インパクト」から「アート」へという道筋もありうるし、シュトックハウゼンの顰蹙発言（P.149）をみると、「そういうこと言う人もいるだろうね」と思う。

　そもそもシュトックハウゼンには激突する飛行機や崩壊するビルしか見えていないはずである。私もあの時、見えているものしか見ていなかった。

　もちろんこの「見ていない」は、壁の時計を「壁の時計」としてしか見ておらず、時計を支えるホックや、ホックを支える壁や、壁を支える建物の構造部分などを「見ていない」という「私が体験している世界」の話とは異なっている。もっと心理的な話である。

本当は爆発するジェット機の内部に黒焦げになっていく人間がいたはずだし、崩れ落ちるビルの内部では、つぶされ、血しぶきをあげ、引きちぎられる人間がいたはずである。少なくとも私はその時そんなイメージを持つこともなかった。そのようなイメージが具体的に現れてきたら、心がもたないような気がする。ひょっとしたら人間は初めからそのようなイメージを持てないようになっているのかもしれない。実際のビルの崩壊直後ではなく、多くの死者が出た事実が分かった後でさえ、シュトックハウゼンがみているものは、人々が死んでいくという具体的で「グロテスクなインパクト」ではなく、何か目にみえていないものの崩壊という理念的な「よりやわらかいインパクト」だったのではないかと思う。

「一人の人間の死は悲劇だが、百万人の死はもはや統計である」という出所のよくわからないことばがある。ナチスのアイヒマンが言ったとか、スターリンが言ったとか、いろいろいわれているが、最も近い言い回しは1956年に発表されたドイツ人作家レマルクの『黒いオベリスク』にあるらしい。

死はあるレベルを超えると我々には感知できないのかもしれない。

強い体験としての至高性の「強い体験」にもし限界があるとすれば、「至高性のない世界」は、男性性と結びつきやすい至高性という強い体験と、初めから背中合わせなのではないかという思いが強い。稲垣氏は「男性性の終わりの可能性」を念頭に置きながら、私たちが今生きる世界を「補助線」的に描いてくれる。「コジェーヴ／フクヤマが主張した『世界の終わり』とは実は『男性性の終わり』ではないか」とし、これは「他者としての『くらげ』に女性を重ねてきた、そうした『男性性によるまなざしの終わり』と言い換えてもいいかもしれない」（P.155）と述べ、私たちの今生きる世界における他者（＝民主主義の他者）を描き出すのである。

そこで示される世界はＥ・トッドの「移行期危機」仮説の放棄に即して語られる。放棄の要因として

①民主主義の起源

②アカデミックな学歴社会における不平等の拡大

③家族システム

の三つのポイントが提示されるが、特に①と②に関して詳しく論じられる。そこにおけるまなざしは「他者」に注がれていると思われる。

　①について、長くはなるが、Ｅ・トッドからの引用を孫引きする。彼は言う。

　「元々の米国の場合でいえば、インディアンと黒人を拒否するが、それはすべての白人を出自を問わずに同化するためであった。

　したがってレイシズム（人種差別）を、アメリカの民主主義に残存する不充分な点の一つと見做すことはできない。それどころか、レイシズムはむしろ、アメリカン・デモクラシーを支える基盤の一つなのだ。

　アメリカは常に、自らの存在を感じるために、ミステリアスな境界線の向こう側に位置づけられる「他者」を必要とするだろう。」（P.162）

　ここで語られているのは、他者なしには自分であり続けることができないという状況である。

　「帰ってきたウルトラマン」という特撮ものがあった。世界の平和を守るために地球に帰ってきたウルトラマンは、正義の味方として毎週、律儀に怪獣をたおし続ける。怪獣を倒すことによって彼は正義の味方であることを示すのである。これは、彼が正義の味方であり続けるためには、怪獣を倒し続ける必要があることを意味する。すべての怪獣を倒してしまえば彼は生まれ故郷の星に帰れるはずなのだが、その時彼は「正義の味方」という彼の存在意義をうしなってしまう。ウルトラマンは彼が彼であり続けるために「怪獣という他者」を必要とするのだ。彼は正義の味方である限り故郷の星に決して戻ることのできない「帰れないウルトラマン」なのである。

　ことば遊びのようなことを書いたが、自分であり続けるための他者とは上記のようなものだろう。しかしＥ・トッドからの引用で重要なのは、この「他者」が「ミステリアスな境界線の向こう側に位置づけられる」という点である。

　30年ほど前、J.J.コーエンが「モンスター文化（７つのテーゼ）」（Jeffrey Jerome Cohen, ʻMonster Culture (Seven Theses)ʼ, Monster Theory: Reading Culture, University of Minnesota, 1996）を著し、そこでモンスターに関する７つのテーゼを示した。それは次のようなものである。

①「モンスターの身体は文化的身体である」（The Monster's Body is a Cultural Body）

②「モンスターは必ず逃亡する」（The Monster Always Escapes）

③「モンスターはカテゴリークライシスの前兆である」（The Monster is the Harbinger of Category Crisis）

④「モンスターは「差異の入り口」に宿る」（The Monster Dwells at the Gate of Difference）

⑤「モンスターは可能性の境界線を巡視する」（The Monster Polices the Border of the Possible）

⑥「モンスターに対する恐怖心は実は好奇心である」（The Fear of the Monster is Really a Kind of Desire）

⑦「モンスターは「生成の分岐点」に立つ」（The Monster Stands at the Threshold…of Becoming）

　今、私がＥ・トッドとの関連で着目したいのは①③④⑤である。

　①における「文化的身体」とはモンスターは私たちの社会における恐怖や不安を反映したかたちで現れるということである。したがって社会状況が変化するとモンスターも変化することになる。

　③モンスターをカテゴライズすることで、人間はそれに対する対処法のようなものを手にした気分になるのだろうか。カテゴライズできないモンスターほど恐怖は増す。

　④モンスターの存在は、モンスターではない側が「自分が何者であるか」を明確にし、モンスターではない者たちの結束を強める。

　⑤モンスターの存在は、私たちに彼らのいる世界と私たちの世界を明確に意識させる。そこから外に出てはならない、あるいは守るべき「境界」が現れるのである。

　Ｅ・トッドが「アメリカの『トランプの大統領選勝利』の衝撃を受けながら執筆された『我々はどこから来て、今どこにいるのか』（2017）において」「移行期危機」仮説を放棄した（P.159）のはうなずける。

　数日前にアメリカ大統領選がトランプの完勝によって決着し、彼が大統領に返り咲くことが確定した。トランプがこの選挙において用いたのは「モンスター戦略」であったと思う。彼は、産業の衰退の中で失職を恐れる労働者の前に「海外からの移民の危険性」を示すことで、敵を明らかにした（テーゼ①）。そして「海外移民は犯罪者である」と断言することで「犯罪者」の流入を阻止するという対処法の正当性を示す（テーゼ③）。さらに「ハイチ移民は犬や猫を食べている」と主張し、「食人（カニバリズム）」に対するのとほぼ同じ嫌悪感を醸成し、「まともな人間である我々」の結束力を高め（テーゼ④）、メキシコ国境の「壁」を何度も想起させることで、「壁」の向こうを常にうろついている者たちというイメージを刷り込んだ。（テーゼ⑤）そしてこれらすべては「民主主義を守る」ことへと収斂するのである。

　アメリカの状況は「他者」が「ミステリアスな境界線の向こう側に位置づけられる」ことにおいて民主主義は守られるという事態を端的に示している。Ｅ・トッドが今回の状況を見ているとしたら、自説の放棄は正しかったと確信しているだろう。

　Ｅ・トッドが示した二つ目「アカデミックな学歴社会における不平等の拡大」は、民主主義内部で民主主義そのものが「溶けていく」ような事態である。稲垣氏はこれを次のようにまとめてみせる。「リテラシー（識字化）の上昇と高度経済成長を通じて豊かな中流階級が生まれた。にもかかわらず『高等教育』の普及は、そのアメリカ国民の中に不平等と格差を再度生じさせる。それが大卒と非大卒の人々の分断である。しかも大卒者の内訳として女性が男性を上回る現象が先進各国で起きており、さらに、それまで民主主義から排除されてきた黒人やほかのマイノリティーの人たちへの認知度が高まることで、彼らの状況改善が進められていく。『取り残された人々』として、非大卒白人（多くは男性）の絶望死が問題になったのはこの段階においてである。」（P.185）

　この「取り残され」感は、稲垣氏が例示する「マラソン」の比喩よりも、はるかに悲惨である。「マラソン」は競技世界の外側に「もどれる日常」が存在しているが、「取り残された非大卒白人」の「取り残され」感は、最近耳にする「詰んだ」の感覚に似ているだろう。（こういう話題が気にかかるのは、「補助線」の内容に取りつかれているからだろう。私が興味のあるテーマは、「正義」「平等」「民主主義」であり、読書の対象はかなり偏向している。したがって、「民主主義」という言葉を見た瞬間に、「明りに吸い寄せられる昆虫状態」になってしまい、離れられなくなる。）

　「リテラシーを身につけた私たちは、自分の身近な他者と比較しながら、社会内に自分が正当に位置づけられているかどうかを勝ち負けで正確に判定しようとする。」（ｐ.196）ここに「取り残された感覚」と「最小な不平等」という「平等で公平な民主制のメンタリティを促した「リテラシー」とともに醸成され」（P.189）た「過敏性」が存在し、それの「他者への攻撃性」への反転の問題性を指摘しながらプレイとゲームの問題へと議論は展開する。そして読者である私は、このプレイとゲームに対するまなざしの様相（モード）の変化を見ながら最終地点へと向かうのである。

　次に挙げる図はそれぞれ、展開のポイントごとに示されるものである。

　①は２度示される。１度目は「プレイは定義できるか」という小タイトルのもとで、「くらげの人文学史」を振り返る際に、１）から３）への「下降の道」を語る際に示される。（P.214）

プレイの恣意性とそれによって傷つけられることを恐れ、それに耐えられずにゲームの規則性へとひかれていく人間。プレイの世界は「至高性が生じる場所」であり、「芸術性や創造性のあふれる場所」（P.214）であり、上の３）への下降に「『遊び』がかかわる」（P.215）と語られるのである。

　そして自然のプレイを確認することで、恣意性と過剰なまでの攻撃性（暴力性）が示される。そもそも「恣意性」は「いつでも、どこでも、やりたいことを、好きなだけ」という特徴をもつだろう。それが、３）の世界であり、攻撃性（暴力性）を含みながらも、また強い体験を伴う至高性が生まれ出るところでもある。稲垣氏は安吾の例をひきながら、「人間のふるさと」としてのこの世界に耐えることのできない「弱さ」を語る。そして「ゲームがプレイを凌駕していく社会」（P.234）を語る必要性を指示している。

稲垣氏は「わしたちはプレイの暴力を恐れてゲームに逃げるが、そのゲームが暴力装置となり、私たちを傷つけること」もあり、「ゲームによって傷つけられたものたちは、ゲームを壊そうとするプレイの残酷さ（人間のふるさと）を反復する」という。（P.282）

　稲垣氏は①のモードをゲームというまなざしから②へと変容させる。「上からのプレイは」ゲーム制定する側からのプレイであり、「下からのプレイ」は自然がいきなり人間に襲いかかるようなプレイである。そして、「ゲーム内部に取り込まれている人々のプレイ（「ゲーム内プレイ」）の問題を指摘する。（PP.289-292）

　私はこの「ゲーム内プレイ」は重大な問題をはらんでいると思う。現代のネット社会に対する警鐘はいたるところでならされている。ハン・ビョンチョルは「今日、私たちは、外部からの制約をまったく受けることなく、つまり、そうするように命令する法令もなく、自発的に自らをさらけ出している。誰が、いつ、どのような機会に、何を知っているのか、すこしも考えずに、私たちは自らの自由意志で、考え得るあらゆる情報をインターネット上に公開している。このコントロールの欠如は、深刻に受け止めるべき自由の危機を表している。実際、人々が自由に利用できるデータを考えれば、プライバシー保護（Datenschutz：データ保護）という考え方そのものが時代遅れになりつつある。」と語る。（Byung-Chul Han　Psychopolitics:Neoliberalism and New Technologies of Power　 Verso 2017　P.11　：原著となるPsychopolitik: Neoliberalismus und die neuen Machttechnikenは2014）

　スマートフォンがこれほど普及し、だれもが、いつでも情報発信者になれる「自由な」世界が既成事実として存在している。そしてそこで「私たちは自発的に自分自身をさらけ出す」（Byung-Chul Han　ibid., P.39）のである。私たちは「いつでも、どこでも、やりたいことを、好きなだけ」発信できる場で自らの無限の自由を感じているはずだ。しかし、この世界は「全員が他の全員を見守っている」（Byung-Chul Han　ibid., P.10）世界でもある。ハンはこの事態をベンサムのパノプティコンを言い換えて「デジタル・パノプティコン」とよんだ。（Byung-Chul Han　ibid., P.8）そして「デジタル・パノプティコンの住人は、自分が監視されている、脅かされていると実感することはない」（Byung-Chul Han　ibid., P.39）のである。ジョージ・オーウェルの小説で監視国家の象徴であったビッグブラザーは、監視するどころか、無限の自由を感じさせてくれる「フレンドリーなビッグブラザー」（Byung-Chul Han　ibid., P.37）になっているのである。

（私はハン・ビョンチョルという人をどう理解していいのか分からないでいる。著作の内容は刺激的であり、読んでいて非常に面白いと感じる。だが、テーゼ―が次々と示されていく印象が強くて、どうしても一歩ひいてしまうのだ。）

　いま「無限の自由」を語った時に「いつでも、どこでも、やりたいことを、好きなだけ」といったが、これは先にプレイの「恣意性」にふれた際に用いた表現である。「全員に見守られている」私たちは、「いつでも、どこでも、やりたいことを、好きなだけ」の原則に従って、際限のない攻撃にさらされる可能性と常に向き合っている。攻撃にさらされた結果、心が折れてしまう人々も生じている。（私は「心が折れる」という表現が好きではない。心が折れてしまった人の「弱さ」を非難する響きを感じてしまうからだ。本当は、「心が折れた」のではない。誰かが力ずくで「へし折ったの」のだ。）

　「ゲーム内プレイ」は稲垣氏が語っている以上に深刻な状況なのではないか。その恣意性は「ゲーム内」という枠組みそのものを破壊しているのではないか。「共感されないもの」への攻撃は制限がないのである。（「許容範囲を超える」というレベルではない。）稲垣氏は③図でさらにモードが変わった状況を示しながら、「共感されないもの」たちへまなざしを向け続けるが、氏の目に映る光景はどのようなものなのだろう。

　「共感を拒むもの、あるいは、共感から取り残されているものに向かって、できる限りの想像力を働かせながら、そこにある経験を「くぐり抜け」ようとしてきた」（P.311）稲垣氏が希望を託す「マイクロ・カインドネス」の光はあまりにも弱々しい。だが私たちはその光を信じるしかない。それこそが「希望の光」だからだ。

　最初に名前を挙げたE.アンダーソンは2022年に“CAN WE TALK?”という論文を著している。政治的に分断し、二極化が進む状況に対する深刻な憂いがにじみ出てくる論文である。「憂い」というよりは、船底から水がしみだしてくるのを見つめる乗客の恐怖に近いかもしれない。

　彼女は二極化を生じさせる有害な言説の根底にある「恐怖」と「憤り」を分析し、自由なコミュニケーションをよみがえらせることの重要性を示す。そして「有害な言説は…自由なコミュニケーションを抑制し、それによって民主主義を頓挫させる。私たちは皆、政治について議論する際に共感、寛容、謙虚さ、慈悲を実践することで、この問題を克服する役割を果たすことができる。これらの美徳を熱心に実践することで、恐怖、憤り、不信を和らげ、他者に相互的な反応を促すことができる。そうしてこそ、民主的な生き方の基盤を強化することができるのである。」（Elizabeth Anderson CAN WE TALK? 2022 Journal of Practical Ethics 　vol. 10, no. 1 PP.89-90)と論文をむすぶ。

　「共感、寛容、謙虚さ、慈悲」は「マイクロ・カインドネス」と通底している。そして私たちにはそれしか残されていないのだ。　私たちは「必要なのはいつでも、他者が誰であるのかを見極めること、そして彼らの声を聴くコミュニケーションであり、相互の交渉である。」（P.180）という地点に再び立っているのだ。

「『くぐり抜け』の哲学」を“くぐり抜ける” （２章～３章）

『「くぐり抜け」の哲学』を“くぐり抜ける” （１章）

「『くぐり抜け』の哲学」を“くぐり抜ける”　　（２章～３章）

『「くぐり抜け」の哲学』を“くぐり抜ける”　　（１章）