「政局」思考停止と国民の責任

　菅政権に対する内閣不信任案が否決されました。

　前夜には可決されることが有力視されていた不信任案が否決されたのには、採決の直前に、菅総理が近い将来の退陣を表明したからです。菅氏のリーダーシップの欠如がことの発端ですから、退陣という言質を得た以上、無理に不信任案を可決せずに彼の辞任を待つという結論は、穏当な判断だったと評価できるかもしれません。（その後の菅氏の言動を見ると、果たしてこれでよかったのかという疑問を感じざるをえませんが）

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　菅総理にリーダーシップが欠如することは明らかです。

　対立するグループを徹底的に排除し、ことあるごとに声を荒げ、信頼関係を築くことよりも自分の権力を誇示することを優先し、人気が落ちてくるとなりふり構わず政策を修正し、総理の座にしがみつこうとするその様は、彼が、国や国民のことよりも自分自身のことが大切な二流の人間であることを示しています。その菅総理の下、地震発生から３カ月が経過してもなお、福島第１原発に関連する十分な安全対策は講じられず、復興に向けた予算の手当てや実効的な機関の設立すらなされないまま、ただ時間だけが過ぎています。

　にもかかわらず、菅氏には、身を引くつもりはまったくありませんでした。自身のリーダーシップのなさが事態を悪化させているにもかかわらず、彼は、自ら辞めるつもりなど毛頭なかったのです。

　そこで起きてきたのが、今回の「菅降ろし」でした。

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　論点は極めて明快でした。不信任案を可決して菅氏を強制的に退陣させるべきなのか、そうではない道を探るのか、です。どちらを選択するべきなのかについて、民主党はもとより、世論も大きくふたつに割れました。

　ふたつの立場は、方法論こそ違えど、根本的には同質のものです。いずれも、未曾有の大災害に対し、なんとかして事態を打開したいという点では、目的を一にしているからです。

　したがって、本来議論されるべきは、前者と後者のどちらの方が事態の打開に対してより実効的であるか、であったはずです。にもかかわらず、実際の議論は、決してそうはなりませんでした。

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　テレビや新聞は、被災地の人たちのコメントを拾って、「こんなときに永田町は何をやっているのか」という論調を展開しました。「菅降ろし」の騒動を「政局」であると断じたのです。国民のことを考えていない政治家たちが、権力闘争をしているというわけです。

　もし、国民が本当にこの騒動を国民不在の「政局」だと考えていたのであれば、残念ながら、国民は復興が遅々として進まないことを甘受するほかないでしょう。なぜならそれは、国民が永田町で本当に起きていることを知る努力を怠り、「政局」というレッテルとともに思考停止することにほかならないからです。

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　国や政治家は、国民から切り離された存在ではありません。その正反対です。国も政治家も、国民そのものなのです。

　我々国民は、国や政治家に対して責任を負っています。国民が責任を負うからこそ、国や政治家は、国民に対して責任を負うのです。国民が、政治の場面で起きていることについて思考停止をし、したがって責任を負うことを放棄している限り、国や政治家が国民に対して責任を負うことはできません。

　「こんなときに永田町は何をやっているのか」という「政局」思考停止は、国や政治家、あるいは実際の政治場面で起きていることへの無関心と、自らが政治に対して責任を負っているという自覚の欠如によるものです。

　「政局」思考停止という低レベルの議論が平気で展開されているこの社会で、政治が未成熟であることには必然性があります。それはとりもなおさず、国民が政治に対して責任を負っていないことに原因があるからです。この国の政治を良くしたいのであれば、我々国民自身が、まずもって国や政治に対して責任を負う必要があるのです。

★阪急電車（映画）

　ぼくらは、電車に乗ると、いろんな人たちに出会う。というより、出会っている、はず。にもかかわらず、ぼくらはその人たちのことを気にもとめない。自分自身に喜びや悲しみがあるのと同じように、その人たちにも友達や恋人もいれば、うれしいことやつらいこともあるというのに。ぼくらは、毎日のように出会っては別れていく多くの知らない人たちのことを、人であるとすら思っていない。のだと思う。

　都会の喧騒の中で生活をしていると、ぼくらは知らず知らずのうちに自分自身を焦らせてしまっている。人よりも前に行かなきゃいけない、人よりも急がなきゃいけない、と。本当は、人に対して思いやりをもって生きることの方が大切なのに、ちょっと立ち止まればそんな簡単なことは分かるはずなのに、ぼくらはいつも急いでいる。前へ前へと。

　そんなぼくらにとって、街で出会う人は、自分より後ろに追いやってしまわなければならない邪魔な対象でしかない。だからぼくらが、すれ違う多くの人たちのことを人であるとすら思っていないのは、当然のことなのだ。ぼくらは、多くの人に囲まれて生きているつもりではいるけれど、その実、人といっしょに生きているわけですらないのだ。そんなことを、決して、望んでいるわけでもないのに。

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　この映画を見てぼくらがほっこりできてしまうのは、すれ違う多くの人たちが、実は自分と同じく人なんだということに気付かせてくれるからではないかな、と思う。自分と同じように悩みもあれば、喜びもあって、曲がったことが嫌いで、凛としていて、それでいて優しい。本当は、ぼくらはそんな人たちに囲まれて暮らしているのだ。

　思いやりの力は、すごい。ほんとに、すごい。思いやりをかける方も、かけられる方も優しい気持ちになれてしまうのだから。誰かが最初に思いやりを発揮しさえすれば、それはどんどん伝わっていく。人から人へと。人ですらなかった人たちを人へと変えて。やがてぼくらは気付くだろう。ぼくらは、人に囲まれて生きているのだ、というごくごく当たり前のことに。

　うららかな太陽の降り注ぐ日中の阪急電車の中は、優しい気持ちになりやすい場所なのかもしれない。でも、阪急電車で乗り合わせた人と同じように、いつもの生活の中で出会い別れている多くの人たちもまた、自分と同じく優しい心を持った人なのだ。さあ、始めよう、人に囲まれて生きるということを。最初にあなたが思いやりの力を発揮することで、周りみんなを心優しい人へと変えて。この映画は、ぼくらに、そう語りかけているのだ、と思う。

☆論理と意味の二元論①「人間の思考プロセスにおけるふたつの要素」

【ご参考】

「論理と意味の二元論＜序章＞なぜネイティブはディクテーションをさせてしまうのか 」

　世の中では、本当に様々なことが起きています。

　自然災害、電力不足、生産活動の減退、節電や自粛ムードによる経済の停滞。あるいは、国際情勢の変化、インターネット革命、民主党による政権交代とその後の支持喪失。検察不祥事によって冤罪を被せられる人がいるかと思えば、立件されずに逃れきっている犯罪者も数多く存在しています。被災地のために多額の寄付が集まる同じ社会には、モンスターペアレントなどの悪質なクレーマーがはびこっていたりもします。

　これらの事象のほとんどは、人間の社会活動にかかわるものです。「震災」と呼ばれるものですら、自然が直接もたらした影響よりも、社会活動の結果、二次的、三次的に生じている影響の方がはるかに巨大です。

　こういった様々な社会事象に関しては、多くの人が、なぜそんなことが起きているのか、その背景には何があるのか、今後はどう展開していくのかについて関心を抱いています。そして、それに呼応するかのように多くの説明が試みられ、その中には説得力のあるものとないもの、良質なものと取るに足りないものとが混在しています。

　けれど、残念ながら、一つひとつの事象に対して説得的な説明はあっても、多くの事象を統合的に理論付ける説明は決して多くはありません。なぜなら、あらゆる社会現象が人間の活動によって生じているにもかかわらず、それらの説明の多くは、人間の思考プロセスそのものを出発点としていないからです。

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　人間の思考プロセスは、「論理」と「意味」という異なるふたつの要素から成り立っています。

　私たち人間は、知らず知らずのうちに、これらふたつの要素を使い分けて生活しています。そのため、世の中で起きているおよそあらゆる事象は、「論理」と「意味」のふたつの要素に還元することができます。

　「論理」とは、同じものを同じと認識することです。「システム」「定型」「効率化」「訓練」「デジタル」「科学」「市場」「厳格性」などが、「論理」の系に属します。対する「意味」は、異なるものを同じであると認識することです。「人間性」「判断」「付加価値」「育成」「アナログ」「芸術」「共同体」「曖昧さ」などが、「意味」の系に属するものです。

　この論考は、およそあらゆる社会現象が、「論理」と「意味」の二元論に還元して説明可能であることを明らかにしようとする試みです。少し長くなるかもしれませんが、世の中のことを本質的、構造的に理解したいと思う方は、是非、この壮大な試みにお付き合いいただければと思います。

　それでは、早速ですが、「論理」と「意味」について、話を始めることにしましょう。

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　２月１３日付のエントリー「論理と意味の二元論＜序章＞」にも記したとおり、人間による言語の認知プロセスは、ふたつのフェーズに分けることができます。「語句」を「聞き取る」フェーズと「意味」を「理解する」フェーズです。

　たとえば、ある人が「今日は天気が悪い」と発言したとします。聞き手はまずこれを、語句のまま聞き取ります。語句を聞き取った聞き手は、それをそのまま「今日は天気が悪い」という情報として受け止めます。文字どおり、「文字どおり」に受け止めるのです。発せられた語句を一言違わず認知するこの所作を「論理」的と呼ぶことにします。

　けれど、聞き手による言語の認知プロセスは、ここでは完結しません。語句を語句のまま認知した聞き手は、次に、その情報を厳密にはそれとは一致しない他の情報へと転換するのです。

　「今日は天気が悪い」と発した話し手が自分の上司であれば、聞き手はそれを「今日の昼休みは外出したくない」という主張だと受け止めるかもしれません。中には、更に一歩踏み込んで、「ランチを誰か買いに行ってくれないか」と言っているように受け止める人さえいるかもしれません。またあるいは、親切な上司が「外出するときには傘を忘れるなよ」という忠告してくれているものと受け止める人もいるでしょう。話し手が語句として言ったのは「今日は天気が悪い」ということばでしかないにもかかわらず、聞き手は、これを拡張して認知するのです。この、発せられた語句とは厳密には一致しない情報へと転換する所作を「意味」的と呼ぶことにします。

　人間による言語の認知プロセスは、「論理」と「意味」と定義したふたつの異なる要素から成り立っているのです。

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　言語の認知プロセスが「論理」と「意味」に分解されるのは、人間の脳の働きに由来します。人間の脳には、「論理」と「意味」というふたつの要素が内包されているからです。

　「論理」とは、同じものを同じであると認識することです。多数の図形の中から、例示されたものとまったく同じ形をしたものを選択する行為は、「論理」の所作に当たります。対する「意味」は、異なるものを同じであると認識することです。犬や猫やライオンなどの何種類かの動物が描かれている絵の中から、例示されたものと同じ種類の動物を選ぶ行為は、「意味」の所作に当たります。形や色が異なるものを、例示された動物と同じ種類であると認識する行為だからです。

　人間の子供には、生まれつき「意味」の能力が備わっています。子供が人の顔の絵を描くと、ことばを覚える前からそこに目、鼻、口を描きます。あまたの人の顔を見ているうちに、目らしきもの、鼻らしきもの、口らしきものの共通性を認識するからです。まったく同じ色、形の目、鼻、口は存在しないにもかかわらず、子供はそれらを同一視することができます。脳科学でシンボル化能力と呼ばれるこの力は、異なるものを同じであると認識する点で、「意味」の能力であると言えます。

　それに対して「論理」の能力は、後天的に習得されます。「リンゴは赤い」という命題は、「リンゴ⇒赤い」であって「赤い⇒リンゴ」ではないにもかかわらず、先天的に「意味」の能力を有する人間は、この命題を「リンゴ⇔赤い」だと誤認してしまうからです。異なるにもかかわらず類似するものを次々とつなげていく「意味」の作用を、厳格性によって制限し定義していく所作は「論理」の働きです。これは、人間が後天的に言語を身に付けることによって初めて可能になるのです。

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　「論理」の力と「意味」の力は、どちらも欠くことができない大切な能力です。

　「意味」の力がなければ、人間の思考は、完全一致のもの以外にたどりつくことができません。幼い子供が、一日前と今日の母親を同一人物だと認識することもできなければ、天才が誰も思いつかないようなことをひらめくこともできません。他人の気持ちを慮ることもできませんし、芸術は幾何学模様ばかりになってしまうことでしょう。

　反対に、「論理」の力がなければ、人間は、厳密性を追求することができません。おおよそ一致しているものを一致と認識するほかなくなるからです。「意味」の作用によって得た思いつきや直感を検証することもできなければ、演繹によって確定できるはずのことですら、断定することができなくなってしまうでしょう。

　言うなれば、人間の思考は、「意味」の力によって「飛躍」し、それを「論理」の力によって「検証」しているのです。そして、ひとたび「論理」によって「検証」されたものは、次なる「意味」の作用へと活用されていきます。「論理」と「意味」は、このようにして、相互に干渉しあいながら機能していくのです。

　「論理」と「意味」の力は、アウフヘーベンの関係にあるのです。

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　では、人間の思考プロセスを構成する「論理」と「意味」というふたつの要素は、どのようにして社会活動へと影響を与えているのでしょうか。

　この点については、次回以降の論考に委ねることにしたいと思います。