放逸なることなかれ 八正道の実践
『仏教の根本聖典』第五篇 教誡説法、第三章「放逸なることなかれ」pp.186-190は五節からなり、善き法の中にありて不放逸（ふほういつ）は最も肝要であることを、それぞれに譬喩をもって説いています。第二節（146 [7] Rājā）は、歩行する生きものの中で象の足跡が最大、第三節（146 [8] Canda）は、夜空に輝く星々の中で月の光は最も明るく、第四節（147 [9] Suriya）は秋天にありて、蒼天にのぼる日（= 太陽）が最も輝き、第五節（147 [10] Vattham）は、糸織物の中で、カーシ（迦尸）の都において造られた衣が最高級であるように、あらゆる善き法（kusala-dhamma）の中において、不放逸（appamāda）こそが根本（mūla）であり、最勝（agga）であると説かれるというのです。譬喩はとてもインドらしく、面白いです。以下、増谷文雄先生による、第一節の全文をご紹介いたします。
南伝 相応部経典 45 139-148 不放逸品
（Chapter V. Appamādavaggo pañcamo 139 [1], SN, vol.6, p.41ff.）
かようにわたしは聞いた。
ある時、世尊は、サーヴァッティー（Sāvatthi- 舎衛城）の祇園精舎にとどまり住しておられた。その時、世尊は、比丘たちを呼び、かように説かれたことがあった。
「比丘たちよ、この世の中に生けるものは、さまざまである。無足のものがあり、両足のものがあり、四足のものがあり、多足のものがある。あるいは意識あるものがあり、意識なきものがある。かように、さまざま生きとし生けるものの中にありて、覚りしもの、如来こそは最上であると説かれる。比丘たちよ、それと同じように、世の中に道はさまざまあれど、それらはすべて、善に心を専注して去らしめざること、すなわち不放逸をもって根本とする。されば、さまざまの善き法（kusala-dhamma）の中において、不放逸（appamāda）こそ最大（agga）であると説かれる。
比丘たちよ、かくて、放逸ならざる比丘においては、八つの正道を修習し、そを実現するであろうこと、期して俟つことができるであろう。彼は、すべての世のかかわりを離れ、貪りを去り、煩悩をすてて、人生の正しい見方をうちたてることができる（正見）。一切の思いを正しい目標に集中することができる（正思）。すべて理にそむける言葉をさけて、正しい言葉を語ることができる（正語）。一切の邪まの行いをやめて、清らかな行いにつくことができる（正業）。正しからぬ生業をいとい捨てて正しい生き方をすることができる（正命）。かくて、ここに正しい努力が集中され（正精進）、正しい心構えがあり（正念）、ふたたび揺らぐことなき心を確立することを得る（正定）とき、八つの正道は実現せられるのである。
比丘たちよ、かくのごとくにして、放逸ならざる比丘は、かならずや、八つの正しい道を実現するであろうこと、期して俟つことができるのである。」
（補遺）
正見をはじめとする八正道に対する訳文は、増谷文雄先生による補いの説明のようです。
不放逸（apramāda専心）は次のように定義されます。
専念とは何か。精励をともなった貪らないこと・憎悪しないこと・愚かでないことに依拠する、善なる諸法（要素）の修習であり、有漏の諸法（要素）から心を監守することである。そしてそれは世間的・出世間的な〔目的の〕成就を円満させ完成させることをはたらきとする。
Bauddha Kośa五位七十五法関連用語の定義的用例集を参照
vayadhammā saṃkhārā / appamādena sampādethāti //
ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā // DN ii.155-156.
諸々のサンスカーラ（諸行）は無常である。常に気をつけて修行を完成させなさい。これが如来（修行を完成させてありのままに理解した人 = 仏陀釈尊）の最期のことばであった。
鈴木隆泰「『諸行無常』再考」を参照
中道は、不放逸とも言い換えられるようです。