覚醒の経緯 ⑥

「広島会衆集団排斥事件」の次に読んだのは、レイモンド・フランズの「良心の危機」だった。この本が他の“暴露本”と一線を画している理由は、著者が元「統治体」のメンバーであったという事実だ。統治体とは、エホバの証人の組織の頂点に君臨し教理や組織構造、手順やその他のシステムの決定を行う合議機関だ。（複数の人間で構成されるという意味においては、建て前上は合議制になっているが同著によればこの合議体は正常に機能していない。少なくともある一時期にはそのような状態であったようだ。）

幾つかの驚くべき組織の実情が暴露されているわけだが、とりわけ私が衝撃を受けたのは、「二重基準と御都合主義」という章に記述されている、マラウイとメキシコの兄弟達の直面していた政治上の中立の問題に関するダブルスタンダードについてのものだった。

以下、同著を読もうと（楽しみに）している方にとっては所謂「ネタバレ」的な内容となる可能性があるので、ご注意いただきたい。

大まかに説明するとこうだ。1960年代から1970年代にかけて、アフリカのマラウイのエホバの証人たちは、同国を一党支配していた「マラウイ会議党」の「党員カード」を購入することが聖書の教え（否、統治対の教え）に反するという理由でこれを拒否し当局から厳しい迫害を受けていた。エホバの証人は、イエス・キリストが「私が世のものではないのと同じようにあなた方（キリストの弟子たち）も世のものではありあせん」と述べ、また自分自身が世俗的な政治上のポジションに就くことを否定されたことから、この世の中に存在するありとあらゆる政治・政府に関与することを拒んでいる。選挙に立候補もしなければ、投票もしない。彼らが支持するのは「神の王国」の政府だけだからだ。

上のキリストの教えを遵守するのはよいとして、問題は、マラウイ会議党の党員カードを購入することがはたしてキリストの教えに反することになるのか、ということだ。著者は、同国にはマラウイ会議党一党のみしかないこと、したがって同党政権からの命令はいわばクリスチャンがローマ13章で従うことが進められている上位の権威からの要求であること、こういった点を考えると、党員カードを国民の義務として購入することがどれほど政治上の中立の問題に抵触するというのか、という点を指摘している。無論、エホバの証人の個人個人が自己の良心に従ってこれを拒否するというのであれば、それは立派なことだ。しかし、この指針は同国のエホバの証人支部ひいてはNYの世界本部で安穏と椅子に座っている統治体によるものだった。

上で述べた統治体の主張・指針が、揺るぎない、聖書の記述を土台とした、首尾一貫したものであればそれで良いのだが、同じ性質の他の案件については全く逆の指針を打ち出したことがあった。

やはり1970年代に、メキシコのエホバの証人たちは、「軍務修了証明書」の取得に関する問題の扱い方に関する指示を統治体に仰いだことがあった。この「軍務修了証明書」というのは、一定の年齢に達した者（男子のみであったかは分からない）が一年間軍務に服することで発給を受けることのできるもので、メキシコでは広く一般的な身分証明書のような役割も果たしており、これを取得することで生活上様々な利便があったようだ。事実、これがなければパスポートの発給を受けることができなかったようだ。しかし、この証明書の発給を受けるということは、同時に軍に登録され、有事の際に軍務に服さなければならないのだが、それまで、そのような招集を受けたエホバの証人はいないとのことだった。

当然、エホバの証人はキリストの教えに従い軍務に就くことはできない。しかし、軍務修了証明書は入手したい。そこで、メキシコのエホバの証人の間で広く行われ容認されていたのが、“しかるべきところ”に一定の金銭を渡し、便宜をはかってもらい、証明書の発給を受ける、という裏技だった。要は賄賂である。賄賂を贈ることそのものも、これがキリストの追随者として受け入れられる行為かどうか甚だ疑問なのだが、問題はもっと確信に迫っている。つまり、統治体は、この問題をどう扱うべきかという同国支部の質問に対し、平たく言えば「みんながやっていて、その方が都合が良いなら、別にとやかく目くじらを立てなくてもよい」という立場をとった。別に実際に軍務に就くことなく、便宜のためにそのような証明書があった方が良いという理由で取得するなら、それは特に中立の問題に抵触するわけではなく、役人に金銭を渡してそうすることが広く行われている「習慣」であれば特に問題視することはない、というのだ！

メキシコの問題に関して上のような論理を駆使するのであれば、何故マラウイの党員カードの問題について、全く真逆の論理によって同国の兄弟達の身に危険をもたらし、死にさえ追いやるような指針を打ち出せたのだろうか。

著者は、この現象を「キリスト教を規律の形で扱う権威構造によく現れる産物だ」と表現している。つまり、組織構造の上層になればなるほど、実状やそれに伴う末端の感情などに無頓着になる。「事件は会議室で起きてるんじゃない。現場で起きてんだ！」という台詞の示唆する教訓もしっくりくる。

この本で注目すべき箇所はまだまだあるが、この記事で紹介した部分が、私の覚醒にかなり貢献したのは間違いない。

覚醒の経緯 ⑤

最初に除いたネット上のエホバの証人関連のサイトは、確か「２ちゃんねる」だったと思う。ここには、他の宗教に関するものも含めて、ありとあらゆるエホバの証人関連の書き込みがあった。サイトの性質上、カジュアルな書き込みや罵詈雑言、誹謗中傷に類するようなものもあるように思えたが、とにかく、現役（と称する）エホバの証人にもこういった場所で、非エホバの証人（と称する）の人達とやりとりしたり、イニシャルで特定の人物を想定して「告発」したり、まあ、皆さん組織や教理について鬱憤や不満が溢れ出てるな、という印象だった。

いろいろと読んでいく中で、「北海道広島会衆集団断絶事件」というワードが目に留まった。集団断絶というか集団排斥というか、そういうことが昔どこかであったというようなことは、以前に小耳にはさんだことはあったが、特に（お約束どおり）突っ込んで調べたり誰かに尋ねたりしたことはなかった。それで、さらにネットで検索してみると、この「事件」に関して“オフィシャルに” きちんとまとめられたサイトを発見した。それから、私はこのサイトに記されている情報を読み漁った。

よく、聖書や組織の出版物を初めて手にした人が、食い入るようにそれらを読んで（ある場合などは一晩で読み切って）真理を確信する、といった経験がものみの塔などに掲載されたりするが、私もそれと同じようにこのサイトの情報を読んだのを覚えている。

この「事件」について読んだときの最初の感想は、

「やはりこの組織は神の組織ではないな」

というものだった。もっともっとよく調べる必要があることは分かっていたが、直感的にそう感じたし、それまで自分がこの組織の中で見て来た偽善や矛盾と、この事件の中で繰り広げられる不公正さ・不条理さとの間でツジツマが合ったのだ。驚くべき事件だとは思ったが、同時に、この組織であればそういうことも起こるだろうな、という納得もあったということだ。

先に述べた「もっとよく調べる必要があることは分かっていた」というのも、この事件やその背景にある組織の腐敗の疑惑を払拭したいがためにそう感じたのではなく、むしろ、「この事件だけではなく、組織が偽りのものである証拠はまだまだあるはずだ」という、それまで自分が心の奥底で抱えていた思いを裏付ける事実を見つけていくという、一種の希望のような、「自分の感覚は正しかった」ということを証明できるような、目の前が開けたような感覚だった。自分の良心が報われる、そんな気がしたからだった。

覚醒の経緯 ④

個人的都合で次に移動した会衆は、割と平和でアットホームな会衆だと感じた。（この会衆に現在も在籍している。）だが、やや保守的というのか、古い考え方の人達が多いように思える。古くからのエホバの証人のみならず、若い２世の人達もだ。

また、これまで所属した会衆の中で、奇妙な人物が最も多い会衆でもある。他人のプライバシーにずかずか踏み込んでくる人、挙動不審な長老、口を開けば嫌味ばかりの奉仕の僕、話をしていると急にヒステリックになるおばちゃん、いつも暗く死んだ魚のような目をしているアラフォー姉妹、講話の中身より上辺（うわべ）のdelivery（話し方・発声・ジェスチャー等）にばかり気を遣う長老、注解するときに自分の義をアピールする開拓者、若造のくせに独善的かつ上から目線の長老 etc。

私が考えさせられたのは、とても良い教育（エホバの証人たちの言い方をすれば「最高の教育」）を受けているはずの人々が、彼らが見下し否定する世の中の人達と変わらず、場合によってはもっとたちが悪いのは何故だろうか、ということだった。私は、私が知る世の人達の中の陰湿な人や心の病んでいる人の人数より、この会衆の中にいるそういった類の人達の人数をより多く列挙することができる。（会衆内の人間関係ほど、世の人々との関係が密でないことが理由かもしれないが・・・）

人を幸福にする「はずの」キリストの教え。現在享受することができている「はずの」霊的パラダイス。そういったものがこの宗教組織にあるとは、次第に思えなくなっていった。

そんなとき、ふと頭に浮かんだことがあった。「そもそも外部の人たち（エホバの証人でない人達）はエホバの証人をどういうふうに評価しているのだろう」という素朴な疑問だ。なぜ今更？という種類の疑問のようにも思えるが、組織内では、この疑問を突き詰めて考えることは暗黙のタブーのように感じてきた。組織のオフィシャルな文書の中では、「エホバの証人は正直な人達」とか「本当に幸福そうな人達」といったポジティブな評価しか取り上げられない。これが答えであり、「それ本当？」という疑問を差しはさむことは「反抗」と見なされる。なので、仲間の信者にそういった疑問を聞くことはできない。それで、ネットで検索してエホバの証人の評判を調べてみることを決意した。（ネットでこういうことを調べるのも、堅く禁じられている。今思えばカルト丸出しだ）

ネットでエホバの証人関係の情報を検索すると、出るわ出るわ、、、。私が触れたネット上のエホバの証人に関する情報で、最も衝撃的だったものを、次の記事で紹介したい。今思えば、それが覚醒の直接のきっかけだった。

覚醒の経緯 ③

高校を卒業してからの約4年間の私の活動・心情については前回の記事「覚醒の経緯②」で書いたとおりだが、20代前半から後半にかけての数年、エホバの証人も捨てたもんじゃないと思える時期があった。会衆の仲間たちが真の絆で結ばれた愛すべき兄弟姉妹であると本気で思える時期があった。これは、会衆の移動に伴う環境の変化によるものだと今では分析しているのだが、やはり、身元が特定されるのを避けるために詳述するのはやめておく。（比較的特殊な種類の会衆であったということを述べるに留める。いずれ詳しく書けるときが来ればそうしたい）

20代後半になって再び会衆を移動した。この時の移動先の会衆の雰囲気というのが、当時の私にとっては、ショッキングとまではいかないものの、カルチャーショックだった。

最初に感じた違和感は、「歓迎されていない」感だった。私がそれまで（正式に）所属した２つの会衆では、新しくメンバーが増えるということを知った迎え入れる側の兄弟姉妹たちはとにかくそれを喜んだものだった。新しいメンバーがどんな人か、「霊性」が高いか低いか、そういったことはとりあえず後で知ることにするとしても、ひとまずはメンバーが増える嬉しさや歓迎の意を心の底（当時の私から見ると）から言い表すものだった。だが私の期待に反してその会衆の多くの人達の反応はそうではなかった。通り一遍の挨拶や「ようこそ」的な世辞は言うものの、どこか無関心で冷淡な印象だった。それが一人や二人ではない。別に、移動してきた自分のことをVIP扱いしてもらおうなどと思っていたわけではもちろんないが、もっとフレンドリーでもよいだろうと感じた。

それまで比較的横の繋がり、仲間意識の強い会衆に所属してきた私にとってはかなりのカルチャーショックだった。別の言い方をすれば人間関係がドライなのだが、ドライであること自体は私は嫌いではなかったし、大人同士の付き合いとしてそれはある意味「たしなみ」であると思う。そしてドライであることと温かい愛や真の関心を払うこととは両立できないことではないと思うし、両立できるのが「円熟したクリスチャン」であり、皆その円熟に向かって努力しているはずだ。しかし、表向きは自分たちが「家族のような、真の兄弟関係で結ばれた神の組織」であり、もてなしの精神（エホバの証人は、この「もてなし」とは「見知らぬ人に対する歓待」であると学んでいる）を示し、この点で特異で特別な組織であると主張するエホバの証人の会衆に、なぜこういった「ドライ」さが入り込む余地があるのか、それが偽善的に思えた。「世の人達（非エホバの証人）には愛がない」と彼らが非難する人たちのやり方・雰囲気で会衆内の愛の温度を引き下げているように思えたのだ。

しばらくその会衆で過ごすうちに、深刻な別の問題にも気づいた。兄弟姉妹の間に存在する亀裂の問題だ。複数の人達の間にかなり深い溝ができていて、本人たちもすでに修復する気もなかった。それが、いわゆる「霊性の低い」「霊的に弱い」人達に生じていたのではなく、長年の経験のある開拓者同士や、若い奉仕の僕同士など、クリスチャン会衆内で「模範的」とされていなければならない立場の人達の間でそういった問題が生じていた。

マタイによる福音書の5章23節と24節には次のようにある。

「それで、供え物を祭壇に持って来て、兄弟が自分に対して何か反感を抱いていることをそこで思い出したなら、あなたの供え物をそこ、祭壇の前に残しておいて、出かけて行きなさい。まず自分の兄弟と和睦し、それから、戻って来たときに、あなたの供え物をささげなさい」

つまり、神に対する崇拝を行うのであれば、他の人との（エホバの証人の引き出す教訓によれば、特に同じエホバの証人の仲間との）人間関係がまず良好でなければならない、ということだ。少なくともそのようにこの聖句を適用するのだと学んできたし、エホバの証人であれば誰もが承知している教えだ。

ところでこんなことがあった。男性信者たちは伝道活動で指示を出す役目を担うことがあるのだが、これは誰と誰がペアになってどこの区画を回るか、終わったら皆どこに集合するか、などといった指示を出す役目だ。これを「司会」という。ある時、私がこの司会の役目を仰せつかり、ある姉妹（女性信者のこと）とそこに居合わせた別の姉妹にペアを組んで回るようお願いした。どちらもバリバリの開拓者で、集会での注解も沢山している「模範的な」信者だ。しかし、この指示を出した瞬間2人の表情が強張った。それに私は気づいたが、「何か問題でも？」と突っ込んだことを聴ける雰囲気ではないことも同時に察したので、その時はとにかくそのままペアを組んでもらうことになった。一通り司会としての指示が終わると、私とペアを組むことになった同年代の兄弟（男性信者のこと）がニヤニヤしながら私に「○○姉妹と○○姉妹を組ませるなんて、チャレンジャーだね」と言った。「え？どういう事？」と聞くと、その兄弟は二人の姉妹の長年の確執について話してくれた。これが、この会衆に人間関係の根深い問題が存在することを知るきっかけになった出来事だった。

そして、その後二人の姉妹たちにそれぞれ別々にそれとなく探りをいれるような会話を振ってみたこともあったが、面白いまでに共通して二人が口にするのは、「そのことについてはもう解決しようとか考えないで、距離を置いておくことが心の平安のためだ」といった趣旨のことだった。これにも偽善を感じた。

今思えば、こういった人間関係のイザコザはどの会衆にでもある。当時の私にとってカルチャーショックだった理由は、それまでの仲間に恵まれていたということだろう。「覚醒の経緯②」で述べた、私が心の中で軽蔑していた人達でさえ、この分野では大した問題を抱えているように思えなかった。

先ほど「ドライ」な雰囲気について述べたが、この「ドライさ」の使いどころが真逆なのだ。愛や歓迎の意を示す点でドライでいるのではなく、こういった確執・軋轢に直面したとき（あるいは直面しそうなとき）に、良い意味で「ドライ」でいることが最善なのではなかろうか。彼らが日頃学んでいる「人を許すこと」や「人の罪を忘れる」ということはまさしく良い意味でのドライさを発揮する場面ではないのだろうか。

冷淡な雰囲気、確執や軋轢への対応の仕方、これらも「この組織は決して理想的な組織などではない」という気付きを私に与えてくれたのではないかと思う。

覚醒の経緯②

バプテスマを受けたのは高校生のときだった。ずっと「真面目」とは程遠いエホバの証人2世だったのに、いろいろな要素が相まって、バプテスマを受けることになった。具体的にどういう要素があったかは、私の身元が一部の閲覧者の方に特定されることを防ぐためにここでは伏せておきたい。ただ一つ言えることとして、横の繋がりというか、人からの励ましに応えなければいけない、という気持ちがあったのだと思う。

それからは「真面目な」信者であるように意識的に努力するようになった。きちんと聖書通読をしたり、補助開拓をしたり、集会でちょっと気の利いた注解を述べるようにしたり。しかし今思い返してみると（あるいは当時も意識の奥で分かっていた気がするが）当時の私にとって「真面目な」クリスチャンとは、つまり他の信者や長老たちから評価され褒められることを率先して行う者と同義だった。

しかしそんな頑張りは長くは続かない。なるべく立派に振る舞おうとするが、その実、自分が行っている布教活動については根本的に退屈で苦痛なものであることを自覚していた。世の人たち（エホバの証人ではない人々のことをいう）は真理を知らず愛や親切に欠けた人々であると決めつけながら、自分が共に布教活動をしている信者たちの多くを尊敬できる存在とは見ていなかった。「パートナー生活」といわれる同性同士で同居しパートタイムの仕事などで自活しながら布教活動を中心にした暮らしをする年上の信者たちはまだ良いとして、私の地元の会衆には、いい年になってパートの仕事しか選ばず、実家に住み、開拓奉仕（当時は年間1000時間（月90時間）布教活動に携わることが要求されていた立場の信者のこと。志願し、承認されると「開拓者」となることができ、栄誉なこととされる。逆に「開拓者に非ずんばエホバの証人に非ず」という風潮が強かった）を行う人達が多くいた。中にはそんな暮らしをしながら開拓奉仕も補助開拓奉仕（当時、要求時間が月60時間）もしない２世がわんさかいた。開拓奉仕や補助開拓奉仕をするかしないかは別として、フルタイムで仕事をすることがとにかく「悪」と見なされる風潮だった。開拓奉仕や補助開拓奉仕をしている人達の様子を見ていても、どうしても、彼らのやっていることが意味深いものとは思えなかった。個別訪問のために家から家をまわる際も、「時間を入れるため」（月の奉仕時間の報告に計上するため）に牛歩のごとくおしゃべりをしながら。車を使った「再訪問」（個別訪問の際に見出した、勧誘が成功する可能性のある人を再び訪ねる活動）の際も、ほとんどがドライブか休憩かおしゃべりの時間。今考えてみると、再訪問先の人が本当に信者になる可能性があるかどうかさえそれほど重要ではなく、とにかく時間を入れる手段として使えるから訪問していたのではないかと思えてしまう。

はっきり言って、私はこれらの人達をずっと密かに軽蔑していた。そして、周りの圧力に屈して彼らと同じように振る舞い、時間のための、周りからの評価のための開拓奉仕を始め、同じような暮らしをする自分が嫌だった。教団が言う「立派な生き方」「生涯の仕事」をしているはずなのに、なぜそんな気持ちになるのか？心の中では混乱し、そのように思うのは自分の「霊性」が低いからだ、とまた自分を責める。（ちなみにこの「霊性」という言葉は（特に日本の）教団内において非常に独特の意味を持つように思える。本来的意味をもっと一般的な語彙で表すとしたら「敬虔さ」といったところだろうか。しかし、この「霊性」という表現は多くの場合、長老からの又は信者間における評価の単位として用いられる。「霊性が高い」とか「霊性が低い」とかいう具合に、模範生か落ちこぼれか、この表現でもって暗黙のジャッジが日々行われている）

ところで私の父はいわゆる「未信者」（信者ではない人）だ。しかし母や子供たちのしているエホバの証人の活動について決して否定的ではなかった。いわゆる「協力的な」ご主人というポジションだ。父は私が思春期に入るころから、「自分の人生なのだから自分で決めて宗教をやるのもいい、ただ、人に（経済的に）迷惑をかけずに自活・自立してくれればそれでいい」と言っていたものだ。そんな父のシンプルな教えは、幸いなことに、先に述べた「立派な開拓者クリスチャン」でいることが暗黙のルールであるというような陰湿な風潮より早くそして深く、私の深層心理に植え込まれていた。きっと、同年代を含めた周りの信者たちの生き方に違和感を覚えたのはそのおかげかなと、今では思う。

クリスチャンとして己の人生を捧げたはずの人達の生き様が、私の目には何ら魅力的なものに映らず、かえって軽蔑すべき生き様であると感じていたことが、燻る火種のように、疑念が私の中で消えることも燃え上がることもなく身を潜めていた理由の一つと思われる。