ぼくたちは普段考えないようにしているけれど、
自分について、無知なんですよね。
自分のことくらいよくわかっているって？
バカを言っちゃいけない。
私というものは、刻一刻と変わっていく。
「知る」ということは「語る」ということであるけれど、
語る主体を語るものはいない。
私は私にとっての他者である。
時は他者である。
「何にも知らないわよ、知らないことだけ」ってね。
え、知らない？
じゃあ野暮だけど書くと、
「何でもは知らないわよ、知ってることだけ」ではなくってこと。
さて、とにかく、自分が変わっていくことほど怖ろしいものはない。
世で一番怖いのは、そりゃ「自分」ですよ。
だからカフカの「変身」では他の誰でもなく自分が変身するんだね。
お釈迦さまの仰った「四苦」とは「生・老・病・死」の根本的な苦しみ
のことであるけれど、これって全部自分の身にそれらが覆いかぶさって
くることが苦しいのであって怖いんだろう。
未来については誰にも確言できないのだったけれど、でも、自分が
老いて病に伏し死んでいくことを想像しないではいられない。
「私が変わること」への畏怖は、未-知への畏怖である。
ぼくたちはそれが何であるかわからないものをこそ怖れる。
力が怖いんじゃない、未-知が怖いのだ。
時について少し考えよう。
①過去-現在-未来
②大過去-過去-現在-未来
時が経てば、①の時点で現在だったものは②においては
過去になり、未来であったものは現在になる。
過去は過去のまま、遠い未来は未来のまま。
未来はわからない。それは未だ来たらざるもの、未-知である。
では現在はどうか。
「それが何であるかは事後的に回顧される形でしか与えられない」
のだった。
現に生きられている状況は、終っていない。
現在とは事-後ではない。
「知る」とは「語る」ことだけれど、ことばは常に遅れてやってくる。
これでは現在には追いつかない。
ぼくたちは現在について無知である。
さて、次の問題。
ぼくたちは過去について語りうるか？