【Ｑ】

無明の闇（むみょうのやみ）とは何でしょうか？

【Ａ】

この無明の闇が、人生を苦に染める本当の原因であると、

仏教では教えられるのです。

これが分からなければ、

阿弥陀如来の素晴らしいお力も分かりませんので、詳しく説明しましょう。

人は皆、苦をいとい、幸せを求めて生きています。

物質が豊かになることが人類の幸福だと信じた２０世紀の科学は、

それまでなかったさまざまな便利なものを生み出しました。

洗濯機、電子レンジの発明で、

家事の負担はどれだけ軽くなったことでしょう。

飛行機の登場で、

海外旅行も簡単にできるようになりました。

電話やインターネットで、

世界中の人と瞬時に会話ができます。

携帯電話は、小学生でも耳に当てています。

電話が村に一台だった時代がうそのようです。

一家に一台の白黒テレビが、

今や一部屋一台のハイビジョンテレビになり、

薄型テレビ、壁掛けテレビ、携帯電話でもテレビが見れるようになりました。

人間の欲望を、二十世紀の科学は、次々と実現してきたのです。

ところが、肝心の幸福感はどうでしょうか。

「便利だな」

とは感じても、

「ああ、幸せだ」

と心から実感している人はどれだけあるでしょうか？

先進国日本の自殺者は、今や年間３万人を超え、

交通事故死の実に６倍にもなります。

生活水準が米英をしのぎ、生活上の不安は何一つないといわれる

フィンランドやスウェーデンなどの北欧諸国も、

自殺率は世界の最上位に位置しています。

衣食住が満たされなかった時代よりも、

心の焦燥感、不安感は一層、深刻になっているのではないでしょうか。

無ければ無いで苦しみ、有れば有るでまた苦しむ。

仏教ではこれを

有無同然

といいます。

こんな笑話があります。

昔、飲み水を売る水屋という職業があった。

休みはなく、賃金も安いうえ、重い水の入った桶を運ぶので、

年を取ると大変だった。

ある水屋が、たまたま富くじを買ったら、

見事に千両が当たった。

麻の風呂敷きに包んで持ち帰り、

「これで水屋から足を洗える」

と大喜び。

ところが、小判を隠す段になって、はたと困ってしまう。

つづらの中の古着に隠したらいいか、

仏壇に隠したらいいか、どこも心配だ。

結局、縁の下に隠すことにした。

だが、周りが皆、盗人に見え、風呂に行くのも気が気でない。

おちおち寝ることもできない。

床に就けば、夢の中で強盗に殺される。

仕事の前には、

縁の下を棒でつついてコツンと当たるのを確かめて、出掛ける。

夜、寝る前にも確認し、夜中にが覚めると、縁の下に行って、

コツンとやらねば安心できない。

フラフラになって、それでも、毎日コツンと確かめているうちに、

それを見ていたヤクザな男が、その秘密を暴いて、

そっくり盗み出してしまった。

水屋が後で、荒らされたのを知り、慌てて確かめると、

さあ大変。

金はすっかりなくなっていた。

これを見た水屋が一言、

「ヤレヤレ、これで苦労がなくなった」

無ければ無いで苦しみ、有れば有るで、また不安の種。

健康だ、金もある、財もある、恋人もいる、

和楽の家庭もあると言っても、

所詮はシャボン玉のふくらむ楽しみでしかありません。

何を求めても、何を手に入れても、

なぜ、心から安心できないのでしょう？

満たされないのでしょうか？

その原因は、「己の暗い心にある」と、仏教では教えられています。

『王舎城の悲劇』と言われる

２６００年前のお釈迦さまのおられた時代の話から

お釈迦さまのご説法をお聞きしてみましょう。

「人は、苦をいとい、幸せを求めている。

　だが、金を得ても、財を築いても、常に苦しみ、悩んでいる。

　王や貴族とて皆、同じである。

　それは、なぜか。

苦しみの原因を、正しく知らないからである。

　金や名誉で、苦しみはなくならぬ。

　無ければ無いで、苦しみ、有れば有るで、苦しむ。

有無同然である。

　毎日を不安に過ごしている。

　例えば、子供のない時は、ないことで苦しみ、子供を欲しがる。

　しかし、子供があればあったで、その子のために苦しむ。

　この苦しみの原因は、どこにあるのか。

　それは、己の暗い心にある。

　熱病の者は、どんな山海の珍味も、味わえないように、

　心の暗い人は、どんな幸福も、味わえないのだ」

この暗い心を、仏教では「無明の闇」というのです。

無明の闇を晴らすお力を阿弥陀仏は持っておられる、と教えられますが、

阿弥陀仏以外にもたくさんの仏様はおられます。

私たちの苦しみの根元である無明の闇を晴らす力は

阿弥陀仏にしかないのでしょうか？

続けて学んでみましょう。

>> 苦悩の根元である無明の闇を晴らす力は阿弥陀仏にしかない？