旧約聖書
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旧約聖書（きゅうやくせいしょ）は、ユダヤ教 およびキリスト教 の正典 。また、イスラム教 においてもその一部(モーセ五書 、詩篇 )が啓典 とされている。その大部分はヘブライ語 で記述され、一部にアラム語 が用いられている。
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様々な呼称
旧約聖書とは、新約聖書 の『コリントの信徒への手紙二 』3章14節の「古い契約」という言葉をもとに、2世紀 頃からキリスト教徒 によって用いられ始めた呼称である。しかし、「古い契約」とは単にモーセ の律法契約を指すのではないかとする意見が散見されるようになり、また「旧約」という表現ではユダヤ教徒を刺激することもあって、最近ではユダヤ教聖書、ヘブライ語聖書とも呼ばれるようになった。しかし、ユダヤ教が改宗を積極的に勧めない宗教であることや、日本でのユダヤ教コミュニティの少なさなども手伝ってか、日本語では依然として「旧約聖書」と呼ばれることが多い。
ユダヤ教 においては、Torah（トーラー:律法）、Nevim（ネイビーム、ネビイーム:預言者）、Ketubim（クトビーム、ケスビーム、ケトゥビーム:諸書）の頭文字、TNK に母音を付した Tanakh （タナク、タナーク、タナハ、タナッハ）と呼ばれる他、Miqra（ミクラー:朗誦するもの）と呼ばれることもある。ミクラーはクルアーン と語源を同じくする。
内容と意義付け
その内容は、律法と呼ばれる祭儀と行動規範の書（律法＝モーセ五書 ）と、神の世界創造に始まり、イスラエル の興廃を中心とする歴史、および将来の救済を予告する預言書、さらにユダヤ教では諸書と呼ばれる詩や知恵文学からなる。ただしユダヤ教では歴史と預言を大きく「預言者（の書）」として扱う。
ユダヤ教にとっては、唯一の正典であり、現在も行動を律する文字通りの法である。また民族の歴史を伝え、イスラエルの地を民族の故地とする精神的な基盤を与え、もって行為と歴史の両面において文化的な一体性を与える書でもある。
対して、将来にユダヤを復興するメシア王を約束する旧約聖書を、キリスト教徒はイエス・キリスト の出現を約束する救済史として読む。旧約聖書の代名詞にも使われる「律法」はキリスト教徒の戒律ではもはやないが、キリスト教徒にとって、旧約聖書の完成がイエス・キリストとその使信であり、依然として重要な意義をもっている。
旧約聖書の作成の流れと多種多様な信仰について
旧約聖書の各文書が完成されるまでは、断続的ではあるが、長い期間に渡り、多くの人々や学派のようなグループによって各自の新しい信仰を盛り込むた めに手が加えられ、何度も大きな増補改訂が行われてきた。このため、1つの文書の中で、様々な信仰が含まれ、相反する内容の部分も生じている（中には、一 人または少数の人の作成と考えられるものもあるが）。 旧約聖書学 は、批判的に、これらの個々の文書の作成過程とその中での複数の作成者たちの各々の固有な信仰を明らかにし、更にその信仰の間の影響関係を研究する学問である。
その研究で明らかになったことは、旧約聖書は、「現在でいう客観的な歴史書」というものでなく、また、「科学的事実を述べる書」でもなく、「信仰の 書」であるということだ。「自分は神ヤハウェをどの様に信仰・理解しているか、生きる意味は何々か…」という極めて主観的な「告白の書」である。これは、 自分の考えを小説で伝えるのと同じ行為である（勿論、その内容を信仰し信じた上で書いてはいるが）。 現在では、小説⇒事実でない⇒嘘⇒無価値という否定的な考えが強いが、小説でないと伝える事ができない真実もある。この為、「事実か、事実でないか」を論 争するのは、旧約聖書の読み方としては、正しい姿勢ではない。事実でなくて真実なことはあり、もっとも重要な事は、「この物語で、この著者は何を言いたい のか？」を考えるべきである。
一つの典型的な例として創世記1章の天地創造 の 物語を取り上げ考える。 これは、「記述されている物語」は時代が太古の出来事である。しかしこれを記述している著者は、紀元前５８７年に新バビロニア帝国に敗れ、バビロニアに強 制連行された祭祀記者と言われている人々である。その当時の民族の戦いは、民族の神同士の戦いでもあった。具体的には神ヤハウェと新バビロニアの主神マル ドゥクとの戦いであり、ユダヤ民族が負けた事は、その神ヤハウェが負けたということになる。 今まで救済してくれた神、エジプトでの奴隷から救い出し約束の土カナンに導いてくれた神はどうなっているのか？本当に負けたて逃げてしまったのか？ この様な今までの救済信仰 が崩れ去る、ユダヤ民族の信仰の危機に陥っていた時に書かれたのが天地創造 物語である。この物語で主張しているのは、「この全世界のものを創造したのは神ヤハウェであり、ネブカドネツァル王さえも神が創造し、人間には分からないが神の深い意図の下で行動しているのだ」ということであり、この創造信仰 がその後のユダヤ民族に生きる力を与えることになった。 この捕囚というユダヤ民族が滅びる瀬戸際で、神ヤハウェは「生めよ殖えよ。地に満ちよ。」と言って下さる。
正典化の過程
「モーセ五書 」は、紀元前4世紀 頃には正典的な権威が与えられていた。「ヨシュア記」「列王記」に至る4書は、その後まもなく正典的な扱いを受けた。これをユダヤ教では「前の預言書」という。
「後の預言書」「諸書」は、捕囚期から紀元前4世紀頃の部分も含んでおり、紀元前2世紀 頃に正典的な地位が確立された。最終的には、1世紀 の終わりごろユダヤ教においてキリスト教を排斥したヤムニア会議 で正典化された。このヘブライ語本文を、8世紀 以降、マソラ学者が母音記号等を加えて編集したものがマソラ本文で全24書である。
別に、紀元前250年頃からギリシア語 に翻訳された七十人訳聖書 （セプトゥアギンタ）がある。特にパウロ を含めキリスト教徒が日常的に用い、信仰を形成したもとになったためキリスト教研究にとって重要であり、また現在の写本に失われたと思われる古い形態を残している点で文献学上も重要である。マソラ本文と七十人訳聖書 （セプトゥアギンタ）では構成と配列が異なる。また七十人訳聖書に基づいたラテン語訳のヴルガータ では、収められている文書は同じだが正典を39書としている。
マソラ本文とキリスト教の旧約聖書では巻数が異なる。これは数え方の相違により、七十人訳聖書にある一部の文書を前者が除外することの他、キリスト 教が12書と数える十二小預言書（小預言書）をマソラ本文が1書として扱うこと、キリスト教が2書と数えるエズラ記とネヘミヤ記をマソラ本文が1書として 扱うことによる。
ユダヤ教 の正典は上記のとおり1世紀 に決められているが、キリスト教 では教派によって異なる。教会内で早くから議論になった新約聖書の正典化と異なり、旧約聖書の正典性について本格的な議論が起こったのは、16世紀 の宗教改革 以降である。これは西方教会内の論争にとどまり、東方教会には影響を与えていない。たとえば東方正教会 は七十人訳聖書 に含まれていた文書を正典とする。。カトリック教会 も同様であるが、ただしその配列は幾らか異なり、また東方正教会が正典とみなす文書の一部を外典とする。聖公会 およびプロテスタント 教 会はマソラ本文に含まれる文書のみを正典と認めている（後掲の一覧参照）。（プロテスタント諸派が「外典」として排除する書物の一部は、新共同訳聖書では 「旧約聖書続編」として扱われている。プロテスタントが外典として除外、排撃する理由については諸説あるが、レゾン・デートルを脅かされる可能性がある、 との指摘もある）
旧約聖書の史実性
旧約聖書の多くのエピソード、たとえばアブラハム 、モーセ 、ソロモン王 の物語は、実際にはヨシヤ 王（紀元前7世紀 ）の書記たちが、ヤハウェ 信仰を一神教 として整理する目的で書いたと一部の聖書学者は主張する。その証拠として挙げられるのは、エジプト やアッシリア な どの近隣諸国が、きわめて多くの記録を残しながら、聖書中の人物や物語について紀元前650年より以前には言及していないことである。当然にこうした人物 の実在性も否定される。他の考古学者は、同じ素材を聖書の史実性の証明に用いているが、他の地方での記録は聖書の中の記録と完全に一致するわけではない。
パリのルーブル博物館に保存されている「モアブ碑石」には西暦前900年頃存在したモアブの王メシャの手による戦勝記念碑であり、そこではイスラエルに対する反乱に関する説明があり、「イスラエルの王オムリ」について言及している。
大英博物館に保存されている「テイラー･プリズム」は、西暦前700年以前に存在したアッシリアの皇帝センナケリブの手による年代記であり、そこではユダヤ人ヒゼキヤ王の王国を攻囲したことの言及がある。
とくに創世記の記述に関しては、親子とされている人物の物語が、実際にはそれぞれ違う民族の始祖伝承であり、文書編纂過程で結合された可能性も指摘 されている。これは裏返せば、複数の部族連合が統合され、ユダヤ民族というひとつの民族に融合していった可能性を示唆している。
マソラ本文の配列
以下の区分に従い、分類また配列する。詳細は下記の表を参照のこと。
- 律法 （トーラー）
- 預言者（ネビーイーム）
- 前の預言者
- 後の預言者
- 小預言者
- 諸書（ケスービーム）
- 真理（エメス）
- 巻物（メギロース）
セプトゥアギンタ／ヴルガータの構成
ユダヤ教と若干分類法が異なり、そのため配列も異なっている。「歴史書」はユダヤ教聖書の前の預言者・後の預言者・巻物に対応し、加えてユダヤ教で 旧約外典とするものを含む。またユダヤ教で認める書でも「補遺」とされるユダヤ教にない部分をもつものがある。詳しくは下記の表を参照。
（†セプトゥアギンタ に含まれない書物、‡ヴルガータ に含まれない書物、＃東方正教会 で正典扱いではない書物＊カトリック教会 で正典扱いではない書物 “”日本ハリストス正教会 における名称）