常楽我浄（じょうらくがじょう）

常楽我浄（じょうらくがじょう）

常楽我浄とは、仏教とりわけ大乗仏教で、仏及び涅槃の境涯を表した語である。一般的に涅槃の四徳、または四波羅密といわれる。主に『大般涅槃経』（だいはつねはんぎょう）に説かれるが、『勝蔓経』（しょうまんきょう）など多くの大乗経典にも登場する語である。

釈迦が出家した時、衆生の多くは人間世界のこの世が、

§ 無常であるのに常と見て、

§ 苦に満ちているのに楽と考え、

§ 人間本位の自我は無我であるのに我があると考え、

§ 不浄なものを浄（きよ）らかだ

と見なしていた。これを四顛倒（してんどう、さかさまな見方）という。 釈迦は成道した直後にまずこの四顛倒をただし、この世は無常・苦・無我・不浄であると説いた。これが諸行無常・一切皆苦・諸法無我などという仏教用語の基となっている。

しかし『涅槃経』に至って、如来は入滅してもこの世に常住し、涅槃こそ真の楽であり、人間我を超えた所に如来我（仏性）があり、浄らかであると説いた、とされている。

§ 常 - 仏や涅槃の境涯は、常住で永遠に不滅不変である

§ 楽 - 仏や涅槃の境涯は、人間の苦を離れたところに真の安楽がある

§ 我 - 仏や涅槃の境涯は、人間本位の自我を離れ、如来我（仏性）がある

§ 浄 - 仏や涅槃の境涯は、煩悩を離れ浄化された清浄な世界である

これが常楽我浄である。