今日もインターネット空間では、異なる存在たちが互いに噛みつき合い、闘技場と化している。不幸にも、争いの本質的な特性として、状況が深まるにつれて悪意のあるコメントや人格攻撃、他人への誹謗中傷が横行する。この過程で、行為者は自身の責任を少しでも軽くしようと「表現の自由」という盾を掲げる。下品さと険悪さの化身たちが繰り広げる戦場で、これほど心強い保険はないだろう。相手は罵声を浴びて耐えるか、それとも同じように罵声で応じるかの二者択一の状況に追い込まれる。どちらを選んでも泥沼の争いのジレンマから逃れることはできず、まさに「目を開けたまま鼻をそがれる」ようなことになる。このように、「表現の自由」という言葉は、鋭い罵倒をさらに鋭い刃物に変えてしまうという理由で、しばしば悪用される。
では、一体全体、自由とは何なのだろうか？ 第二次世界大戦中にヒトラーが率いるナチス・ドイツの台頭を予見した学者エーリッヒ・フロムの『自由からの逃走』や、イギリスを代表する哲学者デヴィッド・ヒューム、ジョン・スチュアート・ミルの『自由論』など、今日では古典の仲間入りを果たした本を開いてみてほしい。きっと「自由」という言葉が何度も使われているのを目にするだろう。では、自由の定義を、まるで古い本に出てくるような、抽象的で具体性に欠ける、いわば宇宙の暗黒物質のような概念として捉えるだけで十分だろうか。それは不十分だ。
国語辞典には何と書いてあるか、例を見てみよう。「空を自由に飛ぶ青い鳥」のような文学的表現は、読む人に肯定的な気持ちを与える。しかし、この場合の「自由」という言葉は、青い鳥の状態を説明する比喩に過ぎないという点で、同様に不明確だ。この言葉の代わりに別の表現を使っても、青い鳥の状態は変わらないからだ。
では、法学では自由をどのように定義しているのだろうか。人間としての意思を持つ人格体が、自身の理性に従って特定の事案において重要な決定を下せるようにする、一種の資格であり権利を自由と呼んでいる。民法上の「契約の自由」や、先に挙げた憲法上の「表現の自由」のように、あまりにも多くの自由が法律のあちこちに散在しているため、区別する必要があるように思える。そこで私は、これについて基礎法学で議論される二つの観点から考察したい。一つは「何からの自由」と呼ばれる**「消極的自由」であり、もう一つは「何をする自由」とも呼ばれる「積極的自由」**だ。
まず、ここで言う「消極」と「積極」は、私たちが日常生活で使う言葉とは異なる場合があることを知っておくべきだ。誰かを価値判断する際に「消極的だ」と称することは、一見、否定的なニュアンスを伝える恐れがある。日常会話で、「お前は消極的すぎるのが問題だ」「この子は元々消極的なんです。許してあげてください」「そんな時は積極的に取り組んでみてはどうだろう？」といった言葉に接したことがあるだろう。この場合の判断領域は人の性格だ。物事へのアプローチが主体的でなく、状況に応じて適切に振る舞わない点を指摘するように、日常では受動的な行為と区別せず、同義語のように混用しているからだ。しかし、法学で使われる「消極」はこれとは異なる。
例を挙げてみよう。意思を持つAが国家的なアジェンダ（議題）を議論する際に、自分の意見を主張しようとするとき、何が必要か。会議に出席している他の人々から邪魔をされないことだ。人間の完全な意思決定を正当な理由なく妨げることは、その人の消極的自由（何からの自由）を侵害することだからだ。もし、このような反対話法が正当化されるなら、誰もが自分の意見を容易に開陳しようとしなくなり、それはやがて見えない合法的多数派の横暴を幇助することになり、全体の共同体の崩壊を招くことに暗黙的に同意したと見なされるだろう。つまり、Aに該当するすべての人は、外部からの自由を基本的に保障されることによってのみ、人格体が持つ完全な意志力を発使できるのだ。この点で、消極的自由は、その名前の印象とは異なり、その地位を全く異にする重要な概念である。
自由の不足と進歩
では、これだけで私たちは「自由だ」と叫ぶことができるだろうか。そうではない。正確に表現するなら「半分は正しく、半分は間違っている」と言えるだろう。過去のギリシャ、アテネなどのいわゆる奴隷制国家を考えてみてほしい。プラトンは彼の『国家』で、都市内に存在する人々を指導者、軍人、庶民に分け、それぞれが役割を果たすことで共同体が正しく機能すると説いた。彼ら自身に与えられた役割を果たすことによって初めて、意思決定者である市民の表象を意志的に示すことができるからだ。つまり、哲人国家の三つの部分は完全な自由を持っていたと言える。では、当時の奴隷や女性はどうだったか。彼らもまた、外部からの干渉から保護される、いわゆる消極的自由は持っていた。しかし、選挙の自由、公正な裁判を請求する自由、すべての人が同等の身分で生きる自由、居住移転の自由など、何かを具体的かつ可視的に要求する権利は持っていなかった。
では、ギリシャ、アテネは自由ではない時代だったと見るのが妥当だろうか。まさにこの時点で、正解と不正解の配点が分かれる。当時の視点から見れば、女性と奴隷は確かに一定程度の自由を享受した意志的存在だった。しかし、今日の観点からはそうではない。彼らは市民が持つべき権利を完全に享受していなかったのだ。つまり、積極的自由の不在を根拠に「政治的未開」が歴史の発展的「進歩」を阻害したと解釈する。彼らの主張を批判することもできるが、ここでは彼らの歴史観を指摘するつもりはない。議論の余地が多いだけでなく、安易な判断は藁人形論法の誤りを招く危険があるからだ。しかし、今日の視点から過去を眺めるとき、当時の自由が不十分だったという意見には同意する。今、私がこの記事を書けること自体、自分の意見を他人の視線に拘束されずに堂々と開陳する自由を持っているという点では消極的であり、展開する批判を根拠に解決を要求する点では積極的な要素も持っているからだ。別の言い方をすれば、自由は消極的自由と積極的自由を包含する上位概念であり、人間の完全な自由意志を基に行使できる一連の権利行為と称することもできるだろう。
所有権と自由市場
資本主義の時代を生きる私たちは、その思想についてどれほどよく知っているだろうか。ピケティの『21世紀の資本』、マルクスの『共産党宣言』など、これを批判する論調の著作物や、現代経済学の主流であるシカゴ学派のように、これを擁護する立場を見ても、次の文章には同意するだろう。「資本の発芽（発芽）は、個人の所有権が確立されて初めて可能となる」。
所有権は、近代民法の基本原則である「私的自治の原則」を実現するために不可欠な権利であり、他人の不当な侵奪を防ぐという点で排他的な性質を持つ。私が持っているスマートフォンを、人が多い街の真ん中を通るときでも当然のように使えるのは、単に運が良いからではない。これは市民として当然に享有（享有）できる所有の法益が、法律上正当に保護されているからこそ可能なのである。通りすがりのBが、一時の欲望で私が持っていたスマートフォンを強奪した際、刑法に基づき捜査機関と司法機関が彼を強盗罪として擬律（擬律）できるのも、自由市場の萌芽（萌芽）を支える「所有権」という鉢が頑丈な状態で置かれているときに初めて、その力が有効となる。そうして初めて、安全な環境で自由な経済活動に集中できるのではないか。そうして初めて、共同体の内的成長を通じて未来を志向できるのではないか。だとすれば、自由市場の守護者たちが同じ声で「自分の財産が不当な侵害から自由であることを要求する」のはあまりにも自明だ。
数の政治と集団狂気
金持ちを金持ちと呼び、貧者を貧者と呼ぶ理由はどこから来たのか。金持ちはゴリアテで、貧者はダビデという枠をはめる理由は何なのか。金持ちは悪で、貧者は善だと叫ぶ者たちの口は、どの理性の末端から発せられたものなのか。50万人から7700万ウォンを「徴収した後」COVID-19事態を防ぐための財源として「使う」という発想は、誰の考えに由来するのか。大義名分があれば、それだけで一個人の所有権を国家の名で簒称（簒称）し、任意に、いつでも奪い取ることができると考える彼らの傲慢さを、どう考えるべきなのだろうか。単なる一つの意見だから、ブレインストーミングの副産物（副産物）だから、大して気にしなくてもよいという彼らの意見は受け入れられるだろうか。
そうだ。彼らの思想が私の耳に入ってきたことも、そのような内容に憤慨してこのような文章を書けることも、すべて私たちが持っている自由から来るものだ。もしかしたら、ある人の指摘のように、私の思想スペクトラムが極度に右に偏っているために、「中道」の視点からすれば些細なこととして片付けられることを、私が敏感に受け止め、感情的な消耗を動力にして書いたものだと解釈するかもしれない。いや、それどころか、そのような主張を誰かが「妥当」だと考える可能性だってあるだろう。「お金持ちとして知られる50万人の所有権だけを『正当な』法執行を通じて手に入れられれば、残りの貧者たちは助けられるのだから、何が問題なのか。」
一つの社会共同体を構成する多数の市民が、一票の民主主義的システムを通じて、そのような政策が妥当であると結論付けたことが確認できれば、それはもはや少数意見と見てはならず、「国民」の意思となる。もしそんなことが起これば、私の文章は、金持ちの口に合う愛玩犬のしっぽ振りであり、床に落ちたおこぼれを拾って歩くスカベンジャー（Scavenger、清掃動物）が書いた取るに足らない火種扱いを「自由」に受けるだろう。善と悪、強者と弱者、金持ちと貧者。中間を許容しない、何よりも「明確な」二項対立のペアが存在する今の韓国のカフェでは、これらを適切に混ぜ合わせた灰白色（灰白）のスムージーは、もはや見つけることのできないメニューになってしまった。この調子では、今後もスムージーは開発されないだろうし、たとえ開発されたとしても人気メニューになることは決してないだろう。
忘れられた原則
弱者は全面的に善であるというアンダードグマ（Under-dogma）がインターネット空間内の匿名性と混ざると、集団の狂気となり、それはやがて構成員個々人の理性が失われた「群衆」を生み出す。今は彼らの舌で練られた竹槍が私に近づいてこないから、簡単に言えば、50万人に該当しないから、彼らがどうなろうと私には関係ないと思うかもしれない。幸いだと思っている以上に、今後も自分の前まで整理券が飛んでくることはないだろうと当然のように思うだろう。一体、何の自信なのだろうか？
自由は一度味わうと、二度と手放したくないという妙な特質を持っている。最初から奴婢の身分で生まれた過去の朝鮮の民草（民草）たちも、彼らに降りかかった実存的な極限状況に直面するまでは、インドのカースト制度や経済学の教科書に出てくる理想的なグラフの独立変数のように、自由を「ただそこにあるもの」として生きてきた。しかし、死刑執行人が振り回す刀が、乾いた草についた火種のように広がり、いつの間にか彼ら自身の首元まで近づいてきたとき、もはや順番は意味をなさなくなる。水を加熱すると、一定の温度に達すると熱くなり始め、さらに超えると水蒸気に変わる準備を始める。孟子が言った易姓革命（易姓革命）は、危機に直面した人々が選択した自発的な相転移（相転移）だ。熱い熱気を放つ多数の中のもう一つの「多数」は、風が吹いても消えることを恐れるろうそくではなく、自ら横たわろうとする雑草でもない。彼らは、自分が味わった自由が失われること。それが恐怖の根源なのだ。
沈黙する多数を制圧するための「目覚めた」多数は、彼らが持つ善悪の尺度を根拠に、違いと格差を「間違い」と規定することで、説得の外観を帯びた非可視的（非可視的）な暴力に乗り出す。大法院の全員合議体で使われる合意手続きは、彼らが行う「合意」とは一線を画す。前者は、少数意見を明確に反映し、社会の隅で足掻く人々を尊重することにある。遠い未来に変わるかもしれない、新しい時代の方向性を過去の偉大な足跡から遡ることができるようにする一連の記録行為を通じて、少数の積極的・消極的自由を保障するために、加重的多数決方式を用いるのだ。しかし、後者は異なる。彼らのメカニズムの中の理性の構造物では、間違いと違いが共存（共存）することは難しい。敵と味方以外の存在を想定しない極端な形の白黒論理が適用された今の状況では、もしかしたらそのような「誤り」が最も理性的な行為の結果物なのかもしれない。しかし、彼らを理解するから罰しないということと、理解するが罰しなければならないということは異なるのであり、間違っているのではない。憲法上の平等の原則は異なるのであり、間違っているのではない。
原則を原則（原則）と呼ぶのは、伝説上の動物である獬豸（カイチ）の性質が荒々しく、悪を嫌う特有の癖を見ればわかる。多数が一般論と集合知を根拠に数の絶対性を立てるならば、彼らが正しいと信じているのだから、そのように行動するのもまた正しいという自然主義的誤謬を、もはや防ぐことはできなくなる。そうしてはならない。誤りは誤りであり、間違っていることは間違っていることだ。すべての人の自由がその範疇内で保護されなければならないということは、誰かの権利に重みをつけるべきだという意味ではない。「私の拳を動かす私の自由は、あなたの顎の近接性によって制限されなければならない」と述べた米国連邦最高裁判事ウィリアム・O・ダグラスの発言は、直面している現実に非常に必要な助言だ。
しかし、彼らが望む「合意」は危険だ。反対意見は私たちの独立性を高めるという点で有益だ。映画『12人の怒れる男』に出てくる陪審員である主人公は、11人の賛成に属さない異端の反対者だ。彼は合理的な疑いを一貫した基準として適用することで、「賢明な」多数を説得し、最終的に被告人を無罪に導く。西洋から伝わる古い歌「5000万人のフランス人は間違っているはずがない」が、今日でも示唆するところが大きいと感じるのも、単なる感覚の結果ではないだろう。
あなたの番です
500,000番目の人はどんな気持ちだろうか。彼らは彼の財産形成過程をくまなく追跡するだろう。その過程で、弱者に適用していた基準とは異なる、いわゆる「善良な」基準を適用し、さらに白い顔をした仮面をかぶり、「正義」の鞭を振るう処刑人の姿を演出するだろう。このような仮想シナリオの中で、ゾッとするような感情を抱くのは、単に私の杞憂に過ぎないのだろうか。では、500,001番目の人はどんな気分だろうか。「私は何も悪いことをしていないから罰せられないのだ」「私が生き残ったのは、あの者が悪で私が善だからだ」「私にはそんなことは起こらないだろう」と、慰めと自慰を通じて、彼はそうやって自分の「生き残り」を正当化し、それを賛美（賛美）し、感嘆（感嘆）するだろう。
数字には二項対立はありえない。しかし、構造の枠を少し変えるだけで簡単に転換が可能であり、それは50万を基準に上にいるか下にいるかで区別することで達成できる。ここには500,002という数字はない。ただ、50万人の「500,000」と、残りの4950万人の「500,001」がいるだけだ。単に他人事のように「火事見物最高」といった発言をするのは、破滅を招く行為であり、台風が来るようにと祭りをしているのと変わりない。数の政治がもたらす悲劇は、常に私たちの身近にある。遠くから傍観しようとしても、私たちがこの舞台の主役である以上、安穏と観客席に座っているのはそれ自体が夢のようだ。私たちが立っているこの空間で、脚本家は4950万人の「500,001」のための葬送曲を演出しようとしている。やがて聖歌隊は「善良な」仮面をかぶり、個人性が失われた破片となり、鋭いが尖ってはいないガラス（琉璃）を喉から吐き出し始めるだろう。その時になって、私たちは気づくのだろうか。観客席だと思っていた場所には、観客ではなく巨大なガラスの鏡しかなかったことを。私たちの愚かさを悟らせてくれた、一つの「トゥルーマン・ショー」に過ぎなかったことを。
全体主義という亡霊
全体主義の亡霊は、20世紀初頭に限定された遺物に過ぎないのだろうか。ファシズムという言葉が馴染まないのは、今の「民主主義」がその役割を完全に果たしているからだろうか。断言するが、通りすがりの人々の中でファシズムと全体主義の概念を完全に説明できる人はごく稀だろう。私は知識の呪いだと言って「エリート」意識で「未開」な民を「啓蒙」しなければならないという、いわば全体主義の始まりとなる発言をしようとしているのではない。彼らもまた「説明」が難しいだけで、どのような概念かは知っている。長い線分と短い線分が示されたとき、私たちは二つの線分の違いを説明できるだろうか。もちろん可能だ。あまりにも明確な違いを示すからだ。しかし、多数で構成された集団でも、その判断を維持できるだろうか。
実験はそうではないことを示した。自分の判断に先立ち、複数の人々が「間違った判断」をしたことを認識すると、間違っていると知っていても同調する様子が明らかになったのだ。実験参加者のこの「奇妙な」行動は、合意を装った一連の日常生活でも全体主義とファシズムの気運が残っていることを間接的に説明する。その半減期（半減期）は、私たちが思っていた以上に長かった。もしかしたら、数世紀が経っても消滅することなく、私たちと共存するかもしれない。放射能を引き起こすウランだけが恐ろしい半減期を持ち、被曝の牙をむき出すと思うだろうか。そうではない。集団狂気の代表的な発源（発源）と言える総統（総統、Führer）ヒトラーの亡霊も、私たちの理性を悲劇的なホロコーストに変えるには十分だ。
「私はウイルスなんかにはかからない」と言う若者の傲慢さは、城門を開けて外敵を歓迎するのと同じくらい愚かな行為だ。自分の強さを誇示し、自ら免疫系を破壊する一連の自信は、慢心にほかならない。一度崩れた体力は、元の状態に完全に回復させるのは容易ではなく、もしそれが不可逆的な性質を持つほど、回復の可能性はさらに低くなるだろう。私たちには、望む自由があるならば、それから自由になること、そのようなことを要求する自由がある。心に留めておこう。次は私たちの番だ。
2020. 5. 27.