イマニュエル・ライフ -2ページ目

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15Jan
- 私のストレス解消法
  主治医から、「頭と心をリセットするための時間を絶対確保したほうが良い」と勧められてから、自分なりのストレス解消法を色々試し、以下の通りに落ち着いた。疲れ度MAXで動けない時・お風呂。入浴剤を入れて、浴室は暗くし、神経にやさしい音楽をかけ、ボーッとする。・寝る(しかできない)疲れ度70%な時・甘いものを食べる・SNS流し読み疲れ度50％な時・仲の良い友達としゃべる・無心にヨガをやる・日記を書く疲れ度30%な時・ウォーキング・読書・ショッピングお金を貯めたらしたいストレス解消・旅行・ゲーム(携帯ゲームは嫌いなので、ハードから買い直さないとない。どんどんハードの値段が上がるので今や買えない値段)今日は疲れ度MAXなので、お風呂入って寝ます。
12Jan
- 将来と希望を与える計画
  　１２月からエレミヤ書を読んでいる（アドベントもクリスマスも無視していたひねくれ者の私）。　エレミヤはイスラエルが南北に分裂し、南ユダ王国がバビロン捕囚という破局に向かって進んでいた時代、神のことばを語るように召命を受けた預言者である。「涙の預言者」と言われるほど、深い嘆きと悲しみをもって、イスラエルの民にまことの神に立ち返るよう訴え続けた。　彼の生涯や、神から語るように命じられた預言の数々は、説教者として召された身にはいちいち胸にグサグサ刺さる。神の言葉を取り次ぐ働きというのは、本当に重い重い責務だと痛感させられ、戦慄さえしていた今日この頃だったが、今日心に留まった聖書の個所で、深い慰めを得た。よく引用される大変有名な個所である。　「わたしはあなたがたのために立てている計画をよく知っているからだ。―主の御告げ―　それは、わざわいではなくて、平安を与える計画であり、あなたがたに将来と希望を与えるためのものだ。　あなたがたがわたしを呼び求めて歩き、わたしに祈るなら、わたしはあなたがたに聞こう。　あなたがたが心を尽くしてわたしを捜し求めるなら、わたしを見つけるだろう。　わたしはあなたがたに見つけられる。」（エレミヤ２９：１１～１４）　若くして神の言葉を語り伝えるよう召され、多くの迫害と悲しみを経験したエレミヤに、神はこのように語られたのだ。　「わたしの計画は、わざわいを与える計画ではない」と。　嘆きは嘆きのままでは終わらない。将来と希望へと続いていく序曲であるということを。　そして、苦しみのなかでも神を捜し求める自由は、誰にも奪い取ることはできない。祈ってすぐに神を見出すことはできないかもしれないが、確かに、神は「わたしを見つけるだろう」「わたしはあなたがたに見つけられる」という約束をくださっている。　希望を抱く根拠はこれまで培ってきた経験によらず、自分に自信があるからでもない。過去も自分自身も、将来に希望を見出す力にはならない。エレミヤのこれまでの人生は苦難の連続だったし、神から召命を受けた時、「自分は若く神の言葉を語る器ではない」とその使命を退けようとした。自分を信じる「自信」なんてなかったのだ。そして、それは私も同じである。　ただ、神が真実な方であるということに希望の根拠がある。　　以前私の神学校の恩師の奥様からいただいた「キリエ　祈りの詩」（ヨッヘン・クレッパー著）という本を折に触れ、読み返している。最初の詩にこのような言葉がある。「アンブロシオ聖歌による朝の歌」見よ、陽の光が輝き始める。心を低く神に祈り求めよう。この日何が起きようと神がすべての災いからお守りくださるよう」何が起こっても、どんな苦難に襲われても、神が守ってくださる。「この希望は失望に終わることがありません」（ローマ５：５）ポチで応援お願いしますにほんブログ村
10Jan
- 説教「All life is beautiful」
  聖書箇所　コリント人への信徒への手紙12章21～26節「目が手に向かって、「お前は要らない」とは言えず、また、頭が足に向かって「お前たちは要らない」とも言えません。それどころか、体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです。わたしたちは、体の中でほかよりも恰好が悪いと思われる部分を覆って、もっと格好よくしようとし、見苦しい部分をもっと見栄え良くしようとします。見栄えの良い部分には、そうする必要がありません。神は、見劣りのする部分をいっそう引き立たせて、体を組み立てられました。それで、体に分裂が起こらず、各部分が互いに配慮し合っています。一つの部分が苦しめば、すべての部分が共に苦しみ、一つの部分が尊ばれれば、すべての部分が共に喜ぶのです。」　神が人間に与えられた賜物のひとつとして、美を求める心があると思います。美しいものに心が惹きつけられる経験は誰しもしたことがあるでしょう。人間は美を追求し多くの芸術を生み出してきました。それは神が美なる方だからです。神が美なる方であるということはその被造物を見ればわかります。宇宙の法則も、広大な自然も、人体のしくみも、驚くほど精密で調和に満ちており、美しさにあふれています。花一輪とって見ても、神のデザイナーとしての美的センスには驚かされます。　神は被造物のすべてを造られた時に、そのすべてを極めて良かったと仰せられました。ALL GOODだったのです。水の中にいるミジンコも、土の中でうごめいているミミズも、神の目から見れば、神が造られたものはすべてALL　GOODなのです。しかし、罪を犯してしまった人間は、相対的な比較でしか人や物の価値がわからなくなってしまいました。何かの比較によってGOODかBADかを判別するようになったのです。本来BADなのは、人間の罪だけなのです。それ以外の物はみなGOODであり、美しいのです。しかし、私たち人間はたくさんのBADなものを生み出してきてしまいました。　主イエスの時代、多くのBADと見なされた人々がいました。たとえば、皮膚病を患っている人がイエスにいやされた記事が登場します。皮膚病の人は、祭司によって「汚れている」と宣言されました。彼らは礼拝に出席することはおろか、町の中に住むことも許されませんでした。触れれば汚れが移ると考えられていましたので、誰も彼らのそばには近づきませんでした。病気や災いは、罪を犯したことによる神の呪いだと考えられていました。彼は病気の苦しみだけではなく、差別され孤独に追いやられる精神的な苦しみ、さらに社会的に阻害され自立することができない社会的苦しみ、そして神に呪われている存在という霊的な苦しみを負わされていたのです。　イエスは、「御心ならば、わたしを清くすることがおできになります」とひれ伏して願った皮膚病の人を深く憐れまれました。この憐れむという言葉はギリシャ語で「スプランフニゾメ」と言い、内臓を表します。つまり、はらわたがちぎれるような思いでイエスはこの人と向かい合われたのです。その人の傍らに寄りそい、筆舌に尽くせない悲しみや苦しみ、怒りをともに担われたのです。そして、彼に触れいやされます。　もう一人、主イエスの衣に触れていやされた長血の女のことを考えてみましょう。彼女は社会的にBADと見なされた女性です。今でいう婦人病だったのでしょう。彼女は12年もの間出血が止まりませんでした。レビ記15章25節にはこのような規定があります。「もし女に、月のさわりの間ではないのに、長い日数にわたって血の漏出がある場合、あるいは月のさわりの間が過ぎても漏出がある場合、その汚れた漏出のある間中、彼女は、月のさわりの間と同じく汚れる。」　彼女は出血が止まらないが故に、ずっと汚れているという烙印を押され続けていました。だからこそ、病気を治そうと必死だったのでしょう。病気を治すために全財産を使い果たしたと書かれているところから、彼女の苦しみが伝わってくるようです。そんな彼女がイエスの一行が向かってきているという話を耳にしました。大勢の群衆で近づくのもままならない状況でしたが、彼女はイエスの衣にでも触れればいやされるという一縷の希望にすがって、イエスの衣に触れたのです。すると、出血がとまりました。しかし、話はそこで終わりませんでした。イエスは「誰がわたしに触れたのか」とたずねられ、群衆を見回されたのです。女は名乗りを上げないわけにはいかず、おそるおそる進み出ました。するとイエスは言われるのです。「あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい」と。　主イエスは、神がGOODと喜ばれた存在をBADと言って差別し、阻害している社会に対して断固として闘われました。主イエスの福音はすべての人に向けられたものですが、特に貧しく虐げられている人々に向けて語られました。「主は、わたしに油を注ぎ主なる神の霊がわたしをとらえた。わたしを遣わして、貧しい人に良い知らせを伝えさせるために。打ち砕かれた心を包み、捕らわれ人には自由を、つながれている人には解放を告知させるために。」（イザヤ61章1節）とイザヤが語る通りです。社会の底辺であえぎ苦しんでいる人々の暗闇を福音の光は真っ先に刺し貫いていったのです。病や障がいを負った人々がいやされたのはイエスの深い憐れみと愛の現れであると同時に、彼らの上にこそ福音の光が輝くということの証明ではないでしょうか。彼らはイエスの憐れみといやしに触れ、本当の自分自身を回復したのです。それは、体が不自由ではなくなったという意味ではありません。私は確かに神に創造された者であり、祝福を受け取ることのできる神の子どもであり、神の愛のまなざしのもとで生かされているというアイデンティティの回復なのです。　本日お読みいただいたコリント人への手紙12章では、あらゆる体の器官が重要な働きをしているということが語られています。目が手に向かって、「お前は要らない」とは言えず、また、頭が足に向かって「お前たちは要らない」とも言えない。取るに足りないように見える体の部分にも重要な役割が与えられているということです。使徒パウロは、この箇所をキリストのからだである教会のたとえとして書きました。しかし、私はこの箇所をもっと視点を広げて神が私たち人間社会をどのように見ておられるかということを考えてみたいと思います。　パウロは、「体の中でほかよりも弱く見える部分が、かえって必要なのです」と言っています。なぜでしょうか？彼は続けます。「体に分裂が起こらず、各部分が互いに配慮し合うため」です。新改訳では「互いにいたわり合うため」と訳されています。弱い部分があるからこそ、いたわりあえるのです。強い部分だけであれば私たちはいたわるということがどういうことかわからないでしょうし、その結果として自分の利益だけを追い求めていくようになるでしょう。実際に世の中では利己主義も利益追求主義も幅を利かせています。しかし、それはあまりにも愛の冷えた社会ではないでしょうか。　私たちが愛するとは何かを知っていく時、何を持って知るのでしょうか。神の愛は「アガペー」の愛と言われますが、「自分に何の見返りを求めず相手に与え、相手に価値を創造する愛」です。私たちはあまりにもこの愛からかけ離れた弱い者ですが、もし神がこの愛を少しでも実践してほしいと私たちを召しておられるとするならば、おそらく自分と同じような人を愛するように遣わされるのではないでしょう。自分と同じように考え、同じようなフィーリングで、同じような容姿の人を愛することは、難しいことではないからです。自分とあらゆる点で違う人を愛することこそ、困難です。病気や障がいを負った人々はその最たる人と言えるのではないでしょうか。　障がいを持った人は自分と違うというだけではなく、一人ひとりの状態に応じた日常的な支援が必要です。自分の時間や体を犠牲にして仕える愛なくしては、彼らはいのち輝く「生」を生きることはできないでしょう。しかし、私たちにはこのアガペーの愛はないのです。神のみがこの愛をお持ちで、その愛を私たちに分け与えてくださるのです。私たちが愛することが困難な人を愛するアガペーの愛を持って愛し合う時に、神の王国が広がっていくことになるのです。イエスは言われました。「あなたがたに新しい掟を与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、皆が知るようになる。」病気や障がいを負った人々を通して、私たちは神が愛であることを知るのです。　では障がいを持った人々は、ただ愛され、与えられるだけの存在なのでしょうか。ただ健康な人たちのお世話になるしかない存在なのでしょうか。彼らから、健常者に発信しているものがあるとするならば、それはいったい何なのでしょうか。　私は趣味でヨガをやっているのですが、レッスンの中で「今ここにいることだけを考えるように」言われます。そして息を吸うときにうれしいこと、楽しいことを取り込み、息を吐く時につらいこと、プレッシャーになっているものをどんどん手放していくように指導を受けます。それを繰り返していくことによって、今ここにいる奇跡を体感します。複雑な社会で、たくさんの失いたくないものを持っている私たちは、人生がシンプルであることを忘れてしまっています。私たちは手放すことが苦手です。何もかも持っていたいのです。でも、それでは本当に大切なものはわからなくなってしまうのです。　病気や障がいを持っている人たちは、病気や障がいと付き合いながらその中で自分にできることを見出そうとします。できることに制限があるから、持てるものに限りがあるから、自分が与えられている環境、恵みの価値を知っているのです。それは、たとえ重症心身障がい者のように、自分で動くことも話すこともできない人であっても同じです。たくさんの医療器具につながれ寝ていることしかできない人がほんの一瞬見せてくれる笑顔は、周りの人にどれほどの喜びを与えるでしょうか。その人にとって、家族と過ごす時間、飾られている花の美しさ、窓から見える青空の清々しさ……自分で食べ、身の回りのことができ、どこにでも行くことができる人にとっては取るに足らないものに思えることが、キラキラと輝いて見えるのかもしれません。それは「生」そのものを輝かせます。主から与えられる恵みを両手いっぱいに受け取り、本当に大切なものをしっかりと握りしめ、いのちを燃やして生きている方々から、私たちは大きな勇気と励ましをいただくのではないでしょうか。　先日母校のルーテル学院大学で、お世話になった西原雄次郎先生が定年退職されるということで最終講義を受講しに行ってきました。西原先生は、知的障害者支援が専門でいらっしゃいますが、先生がおっしゃった言葉が忘れられません。「障がいを持っている人たちが、生きていても仕方ないし何の楽しみもないと、私たち人間がどうして決め付けることができるのか。彼らは彼らなりの喜びと楽しみを持っている。どんな重い障がいを持っていてもそれは同じだ」と。心を強く揺さぶられる言葉でした。　どうして歴史の中で、私たちは病気や障がいを持った人々をBADと見なしてきてしまったのでしょうか？ナチス・ドイツの時代、大勢の障がい者がナチスによって殺されました。日本でも知的障害がいや精神障がいを持っている人を蔵の中に閉じ込めて隔離していた時代がありました。その価値観は今でもなくなったわけではないでしょう。　３年前の相模原障害者施設での殺人事件に衝撃を覚えた方は多いことでしょう。実に19人もの知的障がいを持っている方々が無差別に殺されました。「障害者は生きる価値はない」と言って。私はこの事件をニュースで見た時に朝の忙しい時間にもかかわらず、ショックで立ちすくんでしまいました。時間が経つにつれて、怒りと悲しみで涙がにじみました。しかし、同時に思ったのです。「障害者には生きる価値はない」という優生思想に怒りを覚える人は多いけれども、でもこの考え方はどこかこの社会に蔓延しているところがあるのではないだろうかと。国家予算の大部分を占める社会保障費、医療費、社会福祉費に国は頭を悩ませています。国の経済活動に貢献もしない高齢者や障害者たちを生かしておくために、何兆円ものお金がかかる。もったいないことだ…、そんな声にならない声が聞こえてきます。　しかし、私たちはいのちをお金で勘定するこの社会にＮＯと言わねばなりません。私たちのいのちはみな尊く、ALL GOODなのです！高価で尊いのです。必要でないいのちなど一人も存在しないのです。神は見劣りのする部分をいっそう引き立たせて、体を組み立てられたと御言葉は語ります。私たちの目から見て劣っているかに見える存在――それは、神が特別に引き立たせて形づくられたいのちです。もし誰かが苦しめば私たちみんなが苦しみをともにし、誰かが祝福を享受したとすればすべての人がその祝福にあずかり、ともに喜び合うことを学ぶためです。私のいのちは私だけのものではありません。同じように、隣にいる人も、そのまた隣にいる人も、隣の県にいる人も、隣の国にいる人も、そして全世界の神が造られたいのちはその人だけのものではなく、神と私たちすべてのためのいのちです。　私たちはこのからだを使ってすべてのいのちのために仕えることが許されています。それは無言の宣教でもあるのです。私たちは声に出さずに叫びます。ALL LIFE is beautiful！！と。　すべての人が尊ばれ、慈しまれる教会となるために、またそのような社会に少しでも近づいていけるように、祈りを合わせ、今主からアガペーの愛を注いでいただこうではありませんか。
09Jan
- 説教「私たちはキリストの体」
  コリント人への手紙12章12～27節　ここに集われた皆さんは、今日という二度と戻ってこない日に、ゆっくり寝坊したり、どこかに出かけたりするという選択ができたにも関わらず、この教会で神を礼拝することを選ばれました。それは皆さんの「神と出会いたい」という尊い願いの産物であると同時に、神様もまた「あなたに会いたい」と願われ、この場所に導いてくださったのです。　礼拝とは神と人の双方の思いが結びついて起こるお互いの「両想い」を確かめ合う行為です。もちろん、私たちの心は到底神様の愛に及ばないので、両想いといえど温度差がありますし、時には「神様は私を愛してくださっていると言うけれど、それは嘘なのではないか？」という疑惑を持ちながら、礼拝に集うこともあるでしょう。　しかし、礼拝の中で神は必ず一人ひとりをとらえてくださり、ご自身の愛を現されるのです。こうして温度差は縮まっていき、神に愛されている喜びが私たちを押し出してこの世に送り出されていきます。そして、今度はこの愛をもってあなたの隣人を愛していきなさいと主は語られます。この社会では、自分と合わない人を愛するように求められることはありませんし、仕事などの必要な時だけ関わって、あとは無関心を通せば良いかもしれません。社会が刷り込んでくる価値観は、「自分を愛してくれた人を愛すれば良い」「成功を手にするために妨げとなる人は蹴落しても仕方ない」ということです。　しかし私たちの主であるイエス・キリストは、私たちの救いのために十字架につけられ、3日目によみがえられ、今も生きておられる主イエスはこのようにおっしゃいます。「自分を愛してくれた人を愛したからといって、何の恵みがあろうか」「たとえ全世界を手に入れても、自分の命を失ったら、何の得があろうか」と。教会は社会で当たり前とされている価値観が必ずしも正しいものではないということを証していく役割があります。本日の聖書の個所は、その最たるところではないかと思うのです。　使徒パウロは神に呼び集められた私たち一人ひとりを「キリストの体」であると言っています。体には目や鼻や口とさまざまな部分があります。それらすべてが「人体」を形づくっています。あまり意識することのない存在の薄い部分もあります。足の小指を想像してみてください。今まで足の小指のことを真剣に考えて生活したことがあるという方はいらっしゃるでしょうか？しかし、箪笥の角にでもぶつけてみてください。苦悶の叫びをあげること請け合いです。たった一本の指の痛みでも正気でいられなくなるほど痛い、これが人間の体です。　教会も同じであると使徒パウロは言います。私たちは仕事において、子育てにおいて、学校において、「あなたはあの人よりもできない」「あれも足りないこれも足りない」「あなたはダメ人間」という無言のプレッシャーに耐えて生きています。教会はそのような価値観にNOと言わねばなりません。「あなたはダメ人間」と言われてきた人に、「あなたは神様に呼ばれてここに集っている大切なキリストの体の一部」と伝えなければならないのです。ですから、私も申します。「あなたは私たちにとっても、神様にとっても大切なたった一人の人です」と。　社会ではいなくてもいいと判定されるかもしれない人の痛みに、正気を失うほどともに痛むところ。それが教会です。神様は私たちの目から見て「劣っているかのように見える」部分をいっそう引き立たせてキリストの体を形づくります。まるで、私たちのうちに巣くっている「あの人は尊い」「この人はだめ」という価値観に戦いを挑むかのようではありませんか。体の部分を考えると、爪一本私たちは要らないとは考えません。教会の一人ひとりもそれと同じです。　教会で多くの働きを担ってくださっている方がいることは本当に感謝なことですし、そういう方がいるからこそ教会の活動は進んでいきます。しかし、すべての人がそうである必要はないし、そうであってはいけないと私は思います。忙しい人に、人は相談したいとか悩みを打ち明けようとは思いません。みんなが忙しくバタバタしている中では、「誰にも話せる人がいない」と意気消沈して帰ってしまうでしょう。深い悩みをもって教会を訪れた人の心に寄り添うには、「することがない」人が必要です。ゆっくりと腰を下ろし、心を開くまでじっくりと時間をかけて関わることのできる余裕のある方が必要なのです。　この教会での立ち位置は、それぞれ違います。初めてここに来られた方もいらっしゃるでしょう。しかしながら、ここに集われているすべての人は神様が望まれてここに置かれているのです。私たち一人ひとりはキリストの体の部分です。あなたはキリストのどの部分でしょうか？あなたの小指がとても重要なように、あなたも大切なキリストの体の一部を担っています。そして、隣の人もそれは同じであるのです。そこに決して序列はありません。部分があってもそれらを生かす血液や、それぞれの部分を結び合わせる神経がなければ、十分な働きができないばかりかいつかは死んでしまいます。その血液や神経の働きをするのが神様の業です。聖霊が部分にしか過ぎない私たちをつなぎ合わせ、一つの有機的な体としてくださるのです。　これから社会に送り出されていく私たちの日常を占める場所は教会ではありません。家庭であったり職場であったり学校であったりします。しかし、覚えていただきたいのです。皆さんがこの場を去った後も一人ひとりがキリストの体であることは変わりがないということを。「こんなこともできないの」と言われる非情な世の中にあって、キリストの尊い一部としての役割を果たすことができるのです。キリストにある自信と隣人に対する尊敬の念を持って歩んでいけるよう、祈りつつ主に送り出されてまいりましょう。にほんブログ村
06Jan
- 聖書イケメン＆美女列伝　その４
  　４人目からは女性陣にいきましょう。まず一人目は信仰の父アブラハムの妻「サラ」です。　夫アブラハムが神より突然、「生まれ故郷を出発し、わたしの示す地に行きなさい」と命じられたため、妻である彼女も夫とともについて行ったのですが、ネゲブ（イスラエル南部の砂漠地方）を旅していた時、この地を飢饉が襲いました。そこで、エジプトに避難することになるのですが、サラは大変美しかったので、アブラハムは彼女にこう言います。　「聞いておくれ。あなたが御目麗しい女だということは知っている。エジプト人はあなたを見るようになると、この女は彼の妻だと言って、私を殺すが、あなたは生かしておくだろう。どうか、私の妹だと言ってくれ。そうすれば、あなたのおかげで私にも良くしてくれ、あなたのおかげで私は生き延びるだろう」（創世記12：12～13）　確かに、サラはアブラハムはもともと義理の妹であったので、ある意味正しい言い訳だったのですが、アブラハムの予想を超えてサラの眉目秀麗ぶりは、なんとエジプトの王パロの耳にまで入り、彼女を召し入れようとします。焦ったアブラハムは、結局サラは自分の妻だとバラさなくいけなくなる…というマヌケな失態をおかします。王は「なんで初めからちゃんと言わなかったのだ」とアブラハムを叱責し、エジプトから出ていくように命じるのでした。　しかし、よく考えてみるとこの時アブラハムは７５歳を過ぎていました。ということは、サラもけっこうな年であったはずです。どんだけ美魔女だったのでしょうか。　ところで、彼女は、もともとサライという名でしたが、アブラハムとともに「サラ」と改名するように、神より命じられます。これは「王女」という意味です。そして、「彼女は、国々の母となり、国々の民の王たちが、彼女から出てくる」（創世記17：16）という約束を与えられます。この時、サラは90歳。彼女は不妊体質で子どもがいませんでした。当然、「こんな年寄りに子どもが産めるわけがない」と心のうちで自嘲するのですが、神は「なぜ笑うのか。主に不可能なことはない。来年の今頃男の子ができている」と告げるのです。そして、神の予言の通り、1年後サラは男の子を出産します。この時、サラは「神は私を笑われました。聞くものはみな、私を笑うでしょう」と言って、息子の名をイサク（笑い）と名づけます。英語読みでは「アイザック」です。彼女が神を信じきれなかった自嘲としての笑い、そんな彼女の思惑を飛び越えた神の祝福により、90歳の老女が出産したという奇跡を目の当たりにした驚きと喜びに満ちた笑い。多くの笑いがイサクの名にこめられているように思います。　ところで90歳までサラには子どもがいなかったので、跡継ぎがいなくなることを恐れて、自分の女奴隷ハガルに夫アブラハムと肉体関係を持たせて、義理の息子イシュマエルを設けます。こんな提案がさらりとできてしまうところは、現代人の感覚では正直ひいてしまうところですが、それだけ古代イスラエル人にとって跡継ぎを残すということは超重要課題であって、不妊であるということは蔑みの対象であったのです。　このイシュマエルと愛息子イサクとの間には確執が生まれ、サラもイサクが産まれたことでイシュマエルのことが邪魔になったのか、ハガルとイシュマエルを追い出してほしいとアブラハムに訴えます。そして、母親のハガルとイシュマエルは、父アブラハムの家から追われることとなるのです。いやいやアンタの提案でできたイシュマエルなのに、サラさんかなり自己中です。　サラは127歳まで生きたようです。アブラハムはヘブロンの原住民から畑を買い取り、そこにあった洞穴に彼女を埋葬しました。　サラは名前の通り女王様気質で、夫アブラハムはそれに振り回されて苦労も多かったようです。古代から実は水面下での「かかあ殿下」は存在していたのかもしれませんね。ポチで応援お願いしますにほんブログ村
03Jan
- 聖書イケメン＆美女列伝　その３
  　さて、３人目のイケメンはサウルに続く２代目のイスラエル国王ダビデです。ちなみにダビデの英語読みが「デイビッド」で、男の子の名前にも多いですよね。英語圏には、聖書の人物から取った名前が少なくないのです。　話を戻して、前回の記事で述べた通り、ダビデは最初サウル王の家臣でした。彼自身にサウルを出し抜いてやろうという野心はなく、サウルが神から任命された王であるということに敬意を払っていました。しかし、ダビデの純粋な忠義心とは裏腹に、神はダビデを王とするように祭司サムエルを通して、働きかけます。サウルが度重なる罪を犯したため、神はサウルから王位を退け、ダビデに王権をうつそうと考えていました。祭司サムエルが、サウルに代わる王のところに行くように神から命じられ、見つけたのがダビデでした。サムエルが彼に油を注ぎ、（油を注ぐことは、王に任命することを意味していました）、その日以来、ダビデの上に「主の霊が激しく下った」と記されています。　なお、ダビデはサウルに仕える前は羊飼いで、父エッサイの末息子でまだ少年でありました。しかし、「その子は、血色の良い顔で、目が美しく、姿もりっぱだった」（Ⅰサムエル16：12）と記されており、かなりの美男子だったようです。　ダビデの活躍によって、敵であったペリシテ人の大男ゴリアテに勝利したことをきっかけにし、彼の名声は高まっていきました。「ダビデとゴリアテ」（Osmar Schindler、1888）ウィキペディアより　そして、サウルが戦死した後、イスラエルの２代目の国王となりました。30歳の時のことです。彼は33年イスラエルを治め、イスラエル全土を統一した偉大な王として名を馳せました。イスラエルの現在の国旗はダビデの星をかたどったもので、それほどイスラエルにとって、ダビデは英雄的存在なのです。　そんな賢王として知られるダビデですが、王になって権力をほしいままにできるようになって、天狗になったのでしょうか。致命的な罪を犯してしまいます。家臣ウリヤの妻、バテ・シェバが水浴びしているのを目撃し（当時の城の屋上からは、眼下が一望できたようです）、彼女を手に入れたいと思ったダビデは、バテ・シェバと肉体関係を持ち、彼女は妊娠してしまうのです。そして、ウリヤに事の次第が露見しないよう、夫ウリヤを強制的に戦場の最前線に送り出し、殺してしまう（！）という現代人も真っ青な罪を犯します。その罪は預言者ナタンに見破られ、ダビデは悔い改めるのですが、バト・シェバが妊娠した子は死産してしまうのです。次にバテ・シェバから産まれる子がイスラエルの栄華を極めた、とされるソロモンです。　晩年、息子たちによる権力争いにダビデは悩まされることになります。長男アムノンが妹タマルを犯し、それに怒った次男のアブシャロムがアムノンを殺し、やがて父ダビデに対し謀反を起こし…という泥沼の争いに巻き込まれてしまうのです。なんとかアブシャロムの反乱を収めるも、ダビデの意に反してアブシャロムは家臣によって殺害され、ダビデは彼の死を嘆き悲しみました。　いつの時代も、完全な王はいません。完全な人間がいないのと同じです。ダビデが犯したバテ・シェバ事件は衝撃的ですが、権力を持つと人の心はいかようにも変わってしまう、という自戒の念を持って読むべきなのかもしれません。ポチで応援お願いしますにほんブログ村
01Jan
- 聖書イケメン&美女列伝その２
  あけましておめでとうございます。2019年もイマニュエル・ライフをよしなにお願いいたします。さて、2人目の聖書のイケメンはサウルです。古代イスラエルは部族をとりまとめる士師がさばきつかさとなりリーダーシップをとっていましたが、近隣の強国に占領されることを恐れ、イスラエルの民はもっと強い国となるために、王政となり王に政治をとりしきってもらうことを求めるようになります。神の言葉を伝える祭司であったサムエルは、民衆の要求にどう応えたら良いのか神に問います。神が「民の言う通り、ひとりの王を立てよ」と言われたので、サムエルが神の信託に従い、王に任命したのがイスラムの初代国王であるサウルです。聖書では彼のイケメンぶりをこう描写しています。「キシュ(サウルの父)にはひとりの息子がいて、その名をサウルと言った。彼は美しい若い男で、イスラエル人の中で彼より美しい者はいなかった。彼は民のだれよりも、肩から上だけ高かった」(Ⅰサムエル8:2) どんだけ美形だったのでしょう。ここまで語られるとむしろ嘘くさく感じるほどですね。外見のイケメンぶりだけ見ると、聖書の中で彼ほど褒めちぎられた人はいないと思われます。彼は30歳で王となり、12年間王位につきました。しかし彼は賢王としてはなかったようで、敵のペリシテ人との戦いの際に民が恐れから離れていくことに焦り、祭司しか行うことのできないとされていた神へのいけにえをささげる儀式を行ったり、当初家臣であったダビデがペリシテの大男ゴリアテを倒したことで、ダビデの名声が高まったことでダビデに嫉妬し何度も彼を殺そうとしたりしました。そのような罪から、神の力はサウルから離れ、最期にはペリシテ人の手によって殺されてしまうのです。こうして、かの有名なダビデが王になることになります。他人事のように彼のことを語れば、「自信のない初代イケメンイスラエル国王」ということになるのですが、彼が恐れから越権行為をしてしまったり、自分よりも名声と人気を得た人に嫉妬してしまったりしたことは、自分自身のことを振り返れば他人事ではありません。そのような負の感情に振り回されずに、思慮深くあることは少なくとも私にとっては一生の課題です。聖書は、「人の振り見て我が振り直せ」の精神で読むとずっと身近に感じて読めますよ。ポチで応援お願いしますにほんブログ村
29Dec
- 説教「独りではないことを教えてください」
  詩篇25：15～22　何年か前の朝日新聞の広告に、「言葉は感情的で、残酷で、時に無力だ。それでも私たちは信じている、言葉のチカラを」というものがありました。このCMがテレビで流れた時、私は深い共感をもってそのフレーズを受け止めました。あの時は、無力に見えても確かに人を変える力を持つ「言葉」への感動を覚えたと記憶しています。しかし、今この文章を思う時、むしろ逆にこのフレーズのなかの「言葉の無力さ」に心が向けられるようになりました。最も相手に伝えたいことは、水を手ですくう時零れ落ちていくようにすり抜けていってしまうのです。　言葉には大きなチカラがあることは確かです。しかし、時にどうしようもない言葉の限界に直面することがあります。「あなたを愛している」という言葉ひとつとっても、相手をどれほど大切に思っているか完全に伝わるとは限りません。「愛」はいとおしさであったり、切なさであったり、苦しさ、時に悲しみですらあります。言葉に尽くせない思いがこもっているのです。だから、「愛している」と言葉にするたびに、悲しくなることがあります。あまりにももどかしいのです。薄っぺらく感じてしまうのです。相手が大切な人であればあるほど、言葉は力を失います。私たちは感情のすべてを言葉で現すことはなかなかできません。言葉が気持ちに追いつかないのです。それは、言葉が決して万能ではなく、私たちの感情を完全に表現するものではないからです。　そして、それは時に神のことばであるはずの聖書を読んでいても私たちは感じます。神様のラブレターである聖書の言葉がまっすぐに心に届かない。これほど「愛している」と聖書のなかに何百回も書かれている神のメッセージがありながらも味わう孤独感。「違う」。こうじゃない、神様の愛はこんなものじゃないはずなのに、それを私に伝えたいと願っているはずなのに、それが私にはわからない。あるいは、私たちの側の神様への思いについてもそうです。主を心から礼拝し敬愛していたとしても、逆にそうではなく「神なんかいるものか！この怒りと悲しみを誰が理解してくれようか」と叫んだとしても、いずれにせよ私たちには神への心を現す完全な言葉がない祈りの限界があるのです。　本日与えられた詩篇25篇は貧しく、孤独に苦しむ詩人の苦しみが綴られています。この詩の中には神への憐れみを求める叫びと神がどのようなお方かを告白し賛美する言葉が交互に表れます。神様を心から礼拝し主が自分を救ってくださる方だと確かに信じていても、次の瞬間にはよぎる心に突き刺さる痛み。その矛盾に混乱しているかのようです。　しかし、これは確かに私たち自身にとっても起こりうるのです。主イエスは、神を信じる者はいつも幸福でいられるとは約束されませんでした。「あなたがたは世にあっては艱難があります」とはっきりおっしゃっています。予期せぬかたちで襲う試練はもちろん、主がともにおられることを知っていながら、時に神と出会うことができない苦しみもそれに当てはまるだろうと私は思います。　詩人は「わたしはいつも主に目を注いでいます」と告白しています。いつも目を注いでいて、神以外のものに心を奪われる隙がないくらい、この詩人は神を愛していました。朝も昼も夜も神にまなざしを注ぎ、主を求め続けていました。にもかかわらず、彼は「わたしは貧しく孤独です」と訴えています。絶えず神様に祈り求めていながら、不思議なことに詩人は孤独であると主に告白しているのです。　人からの裏切りや誰も助けてくれない痛みもあったでしょう。敵対する者に囲まれている恐れもあったことでしょう。しかし、それ以上に詩人が苦しんでいたことは、「神がともにおられることがわからない」ということでした。詩人は神が敵の網から自分を救い出してくださることを信じて求めることができる信仰がありました。しかしながら、それが彼の心のすべてを現していないことが詩人の叫びから伝わってきます。　「あなたは私を敵の網から救い出してくださると知っています」そう詩人は神をあがめました。しかし、それに矛盾するかのように、「私は貧しく、孤独です」と自らの感情を吐き出します。「どうかわたしを見てください」「わたしの苦しみを理解してください」「これはわたしの罪のゆえですか。わたしの罪を赦してください」。「あなたを愛しているのです。私にはあなたが必要なのです。私から離れないでください」。　この詩の連ねられる以上のうめきの祈りが詩人から神様に発せられたことでしょう。私たちは自らの祈りの叫びがむなしく宙に吸い込まれていくだけのように感じることがあります。祈っているのに、苦しい。祈っているのに、孤独。私の祈りはいったいどこへいくのか。今私の目に見えない神の御手にこの祈りが届いているのならば、どうしてこんなにも私は独りぼっちであると感じるのか。あとに残るのは、言葉にならないうめきのみです。　このような時、私たちにできることは何もないのでしょうか。ただただ、いつか神がご自身を現してくださるということにすがり日々を耐え抜いていくしかないのでしょうか。いいえ、決してそんなことはありません。孤独と矛盾だらけの祈りの輪の中をぐるぐる回り続けている時、できることがあるのです。それは、その苦しみを教会と分かち合うということです。　それは、時に勇気が要ることです。けれども、苦しんでいる時も平安である時も、私たちは常に他者からの祈りを必要としています。祈りが必要でない人など誰一人として存在しないのです。苦しんでいる事柄を思い、その人のために心を寄せ、想いが言葉に届かずとぎれとぎれになりながらも相手のためにささげられる祈りが、どれほど相手の心を慰めることでしょうか。　私たちの限界ある祈りは、無限なる神様の御手にしっかりと包まれます。そして、自分ひとりの祈りでは神様と出会なかった苦しみの迷路から、とりなし手の祈りを通して脱出することができるのです。「私は独りではない」という当たり前のことに気づくのです。シンプルで当たり前なことほど私たちは見失いやすいので、当たり前のことに何度でも私たちは戻っていくことは大切なことなのです。　神様に信頼して安心できない時に、神様へのどうしようもない思いを伝えきれない時に、今この瞬間をどうやって生きれば良いのか、それすらわからない時に、「あなたのために祈っている」という教会の祈りが苦しんでいる人を支えることができるように、私たちは、混じり気のない愛の言葉を互いに掛け合っていきたいのです。時には言葉をかけるのではなく、ただ抱きしめることが最大限に相手への愛を現すこともあるでしょう。ただ無言でそばにいて、一緒に時間を過ごすことが相手を何より慰めることもあることでしょう。　私が最も愛を感じた出来事は、「私の頭に手を置いて祈ってください」とある敬愛する牧師から乞われたことでした。思わず、私は「私なんかが先生の頭に手を置いて祈ることなんてできません」と言いました。すると、先生は私の左手を握ってこう言われました。「これはね、私のいのちとあなたのいのちがイエス様にあって、つながっているということを現すのですよ」。先生はゆっくり、ゆっくり何度もそう繰り返されました。言葉にならない涙があふれました。　私と神様はこの大切な人とつながっている。孤独に苦しむ時も、教会という共同体を通して私たちのいのちはイエス様にあってつながっているのです。そのことによって、私たちは決して独りではないことを神様は教えてくださるのです。私が先生の頭に手を置いて祈り、先生が私の左手を強く握り祈ってくださったそのかけがえのない出来事は強く私の心に刻まれています。そして、私は祈りの折に触れ、そのことを思い出すようにしています。そして、「ああ、主よ。私はあなたを愛しています」という言葉がいかに感情に追いつかなくても、この思いを後押しする教会の祈りがある。握りしめてくれる手のぬくもりがある。私は、決して独りではないと。　私たちは独りの時に主に祈ります。「独りぼっちではないことを教えてください」。そして、教会でもともに祈りあいます。「私たちが独りではないことを、私たちといつも主がともにおられることを教えてください」「私たちのいのちが互いに主にあってつながっていることを教えてください」と祈るのです。　私たちが互いにつながりあうことによって、神の愛を心で、想いで、魂で知ることができるのです。主の愛情、優しさ、いたわり、憐れみを感じることができる。心の闇、虚しさ、無力感で力を失っている時に、主への愛を伝えきれないもどかしさに苦しむ時に、心で、想いで、魂で、神様の深い愛に浸ることができるように切に願います。その時、ただの言葉は薄っぺらく無力に感じることがあったとしても、私たちがともに手をつなぎあうことによって生まれる「神がともにおられる」という現臨ある「言葉」はチカラがあることを私たちは知るのです。　お祈りいたします。　私たちを限りなく愛してやまない父なる神様。あなたはご自身のいつくしみ深い愛を示すために、私たちのところに御子イエスを送ってくださいました。それは、あなたの民がその愛を心で、想いで、魂で知ることができるようにするためです。私たちは一人ぼっちで、あなたのことがわからないと感じることがあります。また、あなたのことを愛していると伝えたくても、十分に伝える言葉が見つからず苦しんでいます。主よ、私たちはあなたの愛情、優しさ、いたわり、憐れみを感じたいと求めています。　主イエスよ、来てください。頭で理解するというより心に――私たちの情熱、情緒、そして感情に――入ってきてください。そして、私たちの存在の奥底にあなたがおられることをお示しください。私たちの経験する最も密やかなところにあなたが来てください。主よ、あなたの子どもたちがあなたの現存を感じられるようになり、あなたの深い、温かい、心のこもった愛に浸ることができますように。主イエス・キリストの御名によって祈ります。（実習教会説教）
28Dec
- 礼拝スタイルのいろいろ
  　クリスマスも終わり一気に年の瀬の慌ただしさを感じる日々だが、クリスマスには初めて教会に行ってみた、あるいは行ってみたいという方もいらっしゃるだろう。教会でのミサや礼拝ってどんなことをするのかわからない方も多いと思う。そこで、今日は礼拝のスタイルについて触れてみたいと思う。　一口にキリスト教の礼拝と言っても、本当に多種多様な礼拝スタイルがある。カトリックとプロテスタントというだけでも違うし、プロテスタントは歴史のなかで多くの宗派ができていったので、教派ごとによって礼拝のやり方はずいぶん異なる。　カトリックの礼拝の中心はミサ（聖餐祭儀）という言葉に表されるように、聖餐式が最も重要とされる。キリストは最後の晩餐の席でパンを取り、「これはわたしの体である」、またぶどう酒については「これはわたしの血である」と言われ、弟子たちに「わたしの受難をいつまでも覚えているためにこの晩餐を行いなさい」と命じられた。聖餐式を通して、キリストの生涯、特にその死と復活を思い起こし、キリストによって実現した救いの恵みに感謝する。パンとぶどう酒のしるしによって信者はキリストと一つに結ばれると考え、カトリック信者にとってもっとも大切な秘跡（神の恵みのしるし）とされている。カトリック信者は「実体変化説」と言い、聖餐式のなかで司祭が祈りをささげるとパンは物質的にキリストの肉体に変化し、ぶどう酒は実際にキリストの血になるという信仰を持っている。そのため、パン＝ご聖体（実際はウエハースのようなものだが）を落とすことは許されないし、ぶどう酒＝血潮をこぼすことも許されない。残ったパンとぶどう酒は、司祭がミサが終わった後全部食べ、飲み干さないといけないのだそうだ。なので、司祭は「酒に強くないとなれない」と冗談めかした話を聞いたことがある。　一方プロテスタントで最も多い礼拝スタイルは、「説教中心型」の礼拝形式である。最初に神からの招きのことばである「招詞」が読まれ、讃美歌を歌い、その日に与えられた聖書のことばの解き明かしである説教へと向かっていく。説教の後は、神に応答する意味での讃美歌を歌い、祝福の祈りである祝祷、後奏を持って終わる。カトリックのミサでは毎週聖餐式があるのに対し、プロテスタントでは月に一度程度の場合が多く、「実体変化説」は取らないが、教派ごとに様々な説がある。　なお礼拝音楽について言うと、オルガンの奏楽でオーソドックスな讃美歌を歌う教会が最も多いがピアノを使う場合もあるし、私の教会ではピアノとオルガン両方を使っている。しかしながら、最近ではコンテンポラリー・クリスチャン・ミュージック（CCM）と言って、ポップスのようなアップテンポな曲をギターやベースなどのバンドで賛美する教会も増えており、私の母校でもそのような「賛美チーム」が存在していた。賛美チームは新入生歓迎会や、礼拝などで活動していて、私は「メンバー募集！クリスチャンでなくてもOK」という言葉に乗せられ、キリスト教のキの字も知らないのに図々しくも賛美チームに加入し、CCMを歌う楽しさに浸り、あれよあれよという間にクリスチャンになったのだった。　「礼拝」と言うと荘厳な讃美歌をみんなが生真面目な顔で歌う、と考えている人は多いかもしれないが、ノリノリで手拍子しながら賛美している教会もあるし、もっと言えばダンスを踊る教会もある。「神を賛美する」ということは歌うだけに留まらず、心、体すべてをもってささげる神への感謝と喜びの表現なのである。ポチで応援お願いしますにほんブログ村
27Dec
- 聖書イケメン＆美女列伝　その１
  　古今東西、イケメンを持ち上げる風潮は変わらないようで、聖書にもイケメン＆美女を持ち上げる傾向にあります。　数回にわたってどんな人物だったのかざっくばらんに紹介していきたいと思います。その１　ヨセフ　聖書にヨセフは複数人出てきますが、今回紹介するのは創世記に登場するヨセフのこと。彼は信仰の父と言われるアブラハムのひ孫にあたります。彼は父ヤコブが年老いてから授かった子どもだったので、ヤコブから溺愛され、彼だけ特別な長服を着せられていました。さらに、人が見た夢の意味を解き明かす賜物を神から与えられており（今で言う夢分析のようなものか？）、その才能をひけらかしたことをきっかけに他の兄弟からねたみを買って、エジプトへ売られてしまいます。　そこで出会ったエジプト王パロの侍従長ポティファルに買い取られそこで奴隷として働くことになるのですが、彼のイケメンぶりが災いしてポティファルの妻に言い寄られてしまうのです。「私と不倫しましょうよ」という誘惑を退け逃げたヨセフを逆恨みした妻は、あろうことか「ヨセフに襲われたんです！」と夫に泣きつき、妻の言葉を真に受けた主人ポティファルによってヨセフは無実の罪を着せられ投獄されることになります。　しかし、ひょんなことから獄中で夢の解き明かしの才能を見出され、エジプト王パロの夢の解き明かしを頼まれることに。ヨセフは王の夢を見事解き明かし、これから７年間エジプトは豊作となりますが、その後大飢饉に襲われるのでそのための備えをするように王に助言をします。パロは「神がこれらすべてのことをあなたに知らせたのであれば、あなたのように、さとくて知恵のある者はいない。あなたは私の家を治めてくれ。私の民はみな、あなたの命令に従おう」（創世記41：39）とヨセフを褒めちぎり、エジプトの総理大臣にまで上り詰めるのです。囚人から総理大臣。なりあがり具合が半端ないですね。　こうしてエジプトのナンバー２となってエジプトをおさめていたヨセフですが、父ヤコブや兄弟たちが住んでいるカナンは大飢饉に見舞われてしまいます。そこで、兄弟たちがエジプトに食料を買いに行くことになるのですが、なんと、そこで総理大臣となったヨセフと対面します。その後紆余曲折あるものの、ヨセフを陥れた兄弟たちとヨセフは和解し、父ヤコブとも数十年ぶりの再会を果たすというハッピーエンドを迎えるのです。　兄弟たちと和解をしたヨセフはこう言っています。「私をここに売ったことで心を痛めたり、怒ったりしてはなりません。神はいのちを救うために、あなたがたより先に、私を（エジプトに）遣わしてくださったのです。（中略）神は私をあなたがたより先にお遣わしになりました。それは、あなたがたのために残りの者をこの地に残し、また、大いなる救いによってあなたがたを生きながらせるためだったのです」（創世記45：5～7）　災いと思えるような出来事も、すべて神が救いの成就のために用いてくださった。美形と才能にハナタカになっていたヨセフは、神による長い訓練により、自分を誇るのではなく、神の栄光を喜ぶ者へと変えられていったのでした。よろしければポチッとお願いします。にほんブログ村
20Dec
- インマヌエル〜神は私たちとともにおられる
  　このブログの名前のイマニュエルは、聖書に出てくる「インマヌエル」の英語読みである。　旧約聖書イザヤ書で、「見よ、処女がみごもっている。その名はインマヌエルと呼ばれる」(イザヤ7:14)と来るべきメシアのことが預言されているが、それがキリストの誕生によって成就したと新約聖書記者マタイは述べている。これは「神が私たちとともにおられる」という意味だ(マタイ1:23)。　クリスチャンになって最も幸いだと思うのは、24時間365日、私のうちにいてくださる方がいるということに安心を見出すことができるということだ。　配偶者であろうと恋人であろうと、一日中ずっと離れず過ごすことはできない。仮にできたとしても、相手は100%自分を理解してくれるわけではない。たくさんの人に囲まれていても、自分が真に心を許しつながることができる人がいない孤独に苛まれる人は少なくないだろう。　もちろん、いつもともにいてくださる神に感謝して心穏やかに過ごせるわけではない。私自身も神がともにおられることがどうしてもわからず(というか感じ取れず)、孤独の縁から神に叫び求めたことは一度や二度ではない。しかし、少なくても叫び、場合によってはケンカを売る相手はいるのである。たとえ空気のように無言を通していても、確かに私たちの叫びを聴いている方がおられるのだ。私が神にケンカを売ったことは100回ではきかないが、「なんだとコノヤロー！」と天誅がくだったことは一度もない。最後にはどこまでも私の痛みをともに負おうと心を砕き、痛ましい眼差しで私を見つめている主イエスと出会ってきた。「もう言うことはないのかい？」「もっと叫べ、もっと出しなさい。わたしに遠慮することも我慢することも何一つない」という神のやさしいうながしに導かれ、溜めに溜めていた苦しみを吐き出せたこともたくさんある。そんな存在がいつも私たちとともにいてくださる。そんな神と二人三脚の歩みを死を超えて、天の国に引っ越してからも歩み続けたいという願いがこのブログにはこめられている。
15Dec
- 説教「あなたの痛みは私の痛み」
  使徒２章３７～４７節主イエスが復活し、４０日間弟子たちに姿を現され天に昇られてから５０日後、イエス様が十字架につけられる前に約束されていた通り、ともに祈りあう弟子たちのもとに聖霊が降りました。聖霊に満たされた人々はそれぞれの産まれた故郷の言葉で神の霊が導かれるままに、神様によって起こされた出来事を次々に語り始めました。その姿を見た群衆はあっけにとられ、中には「彼らは酒に酔っているのだ」とあざける者もいたのでした。そんな群衆に対し、主イエスの一番弟子であったペテロは福音を語り始めるのです。イエス様を除けば歴史上初めてなされた説教でありました。かつて旧約聖書で預言者のヨエルが預言したとおり、神様は「わたしの霊をすべての人に注ぐ」という約束を今成就させてくださったのだということ、そして「主の名を呼び求める人はみな救われる」とヨエルによって語られた「主」こそナザレのイエスであること、救い主であるイエス・キリストは十字架につけられて殺されてしまいましたが、神はイエスを復活させ救い主であることを証明なさったということ。そして、語られている聴衆たち自身がまさにイエスを殺した当事者であるということを、です。その言葉を聴いて、群衆は突き刺されるような痛みとともに心を打たれたのでした。群衆の中には実際に「十字架につけろ！」と叫んだ人もいたかもしれません。あるいは、十字架を背負って歩いて行かれたイエスをただ見ていただけの人もいたかもしれません。気づかずにいた自分たちの罪深さにおののき、彼らは「いったいどうしたらよいのでしょうか」とペテロに問います。ペテロは、悔い改めてイエスの名によってバプテスマを受けることによって罪が赦され、聖霊を与えられるという福音を語りました。ペテロのすすめに従ってバプテスマを受け３０００人ほどが信仰に入りましたが、彼らの信仰生活は、クリスチャンでない人々にも少なくない影響を与えたようです。それはどのような生活だったのでしょうか。彼らはバプテスマを受けてクリスチャンになりましたが、ユダヤ教のシナゴーグの礼拝にも出席していました。安息日である土曜日にこれまでと同じように礼拝を守り、さらに主イエスが復活した日曜日に主イエスをたたえる家の集会を持っていたのです。そして、ともにパンを裂きぶどう酒を分け合い食事をしました。いま、私たちは月に１回礼拝のなかで主の晩餐式を行っていますが、当時は食事と切り離して行うものではありませんでした。彼らは一人ずつパンをちぎっては隣に回しました。それはペテロが説教で語ったように、あたかも自分がイエス様の体を裂くかのような所作でした。ぶどう酒は一つのカップで回し飲みをしました。同じイエス様の血を皆で分け合って飲むことを強く意識させられる動作です。彼らは主イエスの十字架が自分たちの罪のためであったことを食事のたびに心に刻み、この罪を赦してくださった喜びを持ってともに食卓を囲みました。「喜びと真心を持って」と書かれていますが、真心という言葉は、「一つになって」とも訳すことができる言葉です。主イエスへの感謝をささげることは、信徒たちが一つに結び合わされることと直結しているのです。　そして、彼らは「すべての物を共有にする」生活をしていたと言います。生活に困窮している人のために、財産や土地、持ち物などを持っている人たちはそれらを手放して共同体にささげました。そして、それぞれの必要に応じて皆でそれらを分け合ったのです。「共産主義」と大きく違うところは、物や金銭を強制的に取り立てられて再分配されるのではなく、すべてが自主的なささげものだったということです。彼らは誰かに強制されたわけでもなく、圧力を加えられたわけでもなく、自ら困っている人たちを支えたいと願い行動に移しました。なぜ、彼らにそのような思いと強い行動力が与えられたのでしょうか。　私は、苦しんでいる人たちの痛みがまるで自分の痛みかのように感じられる心が、主イエスの十字架と復活の福音を信じたことによって与えられたからではないかと思います。かつて、イエス様が十字架で苦しまれたことは、彼らにとって関係のないことでした。数えきれない人たちの病をいやし、空腹を満たし、「神の国は近づいた」と福音を宣べ伝えられたイエス様に手のひらを反すかのように罪人扱いし、イエス様が十字架につけられたことになんの痛みも感じなかった自分。目の前に痛んでいる人がいても見て見ぬふりをし、私には関係ないことと通り過ぎていた自分。初代教会の信徒たちはペテロの説教を聴いてそのような自分自身を突き付けられたのではないでしょうか。　そして、悔い改めてバプテスマを受け、古い自分に死んだ時、聖霊が新しい心をくださいました。エゼキエル書１１章１９節には「わたしは彼らに一つの心を与え、彼らのなかに新しい霊を授ける。わたしは彼らの肉から石の心を除き、肉の心を与える」とあります。やわらかで温かな血の通った心です。私はバプテスト連盟の女性連合から奨学金をいただいている奨学生なのですが、この２年間たくさんの教会から祈りと励ましのカードをいただきました。その多くは行ったことのない教会、会ったこともない方々からでした。今週の日曜日もある教会から「９月の献身者デーであまねさんのことを覚え祈りました」というメッセージと、教会員の方々の名前が書かれたクリスマスカードをいただきました。見たことも話したこともない私のために多くの方が祈り、心をこめてカードを贈ってくださったことに胸が熱くなりました。神様が私たちにくださった「血の通った心」は、いま目の前にいる人のことも、会ったことのない名前だけしか知らない人のことも、その人のためにも死なれ、復活し、「平安があるように」と祈られた主イエスの愛を持って想う心なのです。初代教会の人々は、もはやかつての自分のように、痛んでいる人を自分とは関係のない人と考えることができませんでした。聖霊によって与えられた新しい心は、小さくとも自分にできる精いっぱいのことをしたいという願いをもたらしたのです。彼らはその願いを持ち物や財産を売って共同体にささげるという行為によって現しました。「信者たちは皆一つとなって」、一つという言葉が繰り返し語られています。まさにあなたの痛みは私の痛み、あなたの喜びは私の喜びとなる群れであり、これが「一つとなる」ということなのです。それこそが教会です。　相手の痛みを我がことのように感じる、それは決して楽なことではありません。無関心を通していたほうがよほど簡単です。しかし、イエス様は「羊飼いのいない羊のような群衆を深く憐れまれた」と聖書は記します。「憐れむ」とははらわたという言葉が使われていますが、はらわたがちぎれるような痛みを持って私たちを救いたいと切望された。その行きつく先が十字架であったのです。このイエス様の心をイエスの霊、聖霊によって神様は私たちに与えようとしておられるのです。バプテスマを受け新しい心を受け取った私たちは、主の心を知りたいという願いが与えられました。主の思いを私の思いとするスタートラインに立ったのです。主と一つ心になるということは、初代教会の人たちがしたように「地道で継続的な祈り」によって少しずつ時間をかけて起こっていきます。「祈り」によって神様とつながり、主を見上げる信仰によって私たちは少しずつイエス様の心に近づいていくのです。そして、イエス様と結び合わされた心は、今度は他者へと向けられていき、他者が祈りによって隣人となっていくのです。「祈り」を通して私たちはすべての物理的距離を超えて、どんなに遠くにいる人とも隣人となることができ、その人と寄り添うことが可能となるのです。相手に心から寄り添おうと心を砕いた祈りに神様は喜んで耳を傾けてくださいます。「あなたがたがわたしにつながっており、わたしの言葉があなたがたの内にいつもあるならば、望むものを何でも願いなさい。そうすれば叶えられる」（ヨハネ１５章７節）とイエス様が約束してくださっている通りです。　アドベントの時を過ごしています。十字架によって死ぬためにこの世に降ってこられた御子イエス・キリストを心に思い巡らせる時です。暖かな家の中で産まれることすらせず、冷たい馬小屋で固い飼い葉おけをゆりかごとしてお産まれになった方は、一年で最も誰かとぬくもりを分かち合いたいと願うこの季節に、それがかなわない苦しみと孤独のなかにいる人のそばにおられます。そして、「あなたの痛みは私の痛み」と語っておられます。同時に今この瞬間、あなたのために「キリエ・エレイソン―主よ、憐れんでください―」と祈っている人たちがいます。「主イエスが苦しめられたことによって、あなたにいやしがもたらされたことを知ってほしい」と願っている人々がいます。その熱意が歴史のなかで脈々と受け継がれてきたからこそ、この東の果ての島国である日本に福音が伝えられたのです。　「一つとなって」悲しみも喜びもともに分け合う私たち。誰一人として、その輪の中からはじき出される人はいません。すべての人が主の御名によって招かれ、そしてイエスの祈りに合わせて祈るのです。あなたの痛みは、私の痛み。キリエ・エレイソン、主の平安がありますように。祈ります。
04Dec
- 「神の証人となるために」
  ヨハネ 17:21~23第一コリント 3:1~3 教会とはキリストのからだ―― 一人ひとりがキリストの手であり足であり、目であり、唇であるということを私たちは知っています。体の部分の一つひとつが全体を見回しそれぞれの役割を果たしながら、お互いに別の部分を尊びあう。そこには上下関係も、自身を誇ることも卑屈になることもありません。私たちはそのような平和と調和を追い求めながらも、時に意見の相違や自分とは違った背景で生きてきた相手との関わりに戸惑いを覚えたり、傷ついた経験があるのではないでしょうか。今この場に集っている私たちに共通していることを考えてみると、違っていることのほうがはるかに多いことに気付きます。年齢も職業も育ってきた環境も、感性も感覚も違う。自分が常識と考えていることと相手の常識は違うかもしれない。自分が大切に思うものと、相手が大切に考えることは違うかもしれない。そんな違いだらけの老若男女の集まりに不和や諍いが起こるのは、当然と言えば当然なのかもしれません。しかし、私たちが共通しているたった一つのことに今一度私たちは目を向けたいと思います。イエスを私の主、いいえ、私たちの主と信じているということ――神によって与えられ、主が私たちの心に日ごとに一針一針縫いこまれる神への信頼は、数え上げればきりがないほどの違いを超越して、私たちを一つとするのです。復活の主がお与えになった大宣教命令に従い、神の国を前進させる共同体となるために私たちが心に留めるべきことを、ヨハネの福音書とコリント人への第一の手紙から聴いていきたいと思います。ヨハネの福音書17章は、主イエスが十字架にかけられる前夜に父なる神にささげた祈りとしてよく知られた箇所です。この祈りは残される弟子たちの守りと一致を求める切実な願いで満ち満ちています。本日の箇所である21~23節までの短い祈りのなかに、「一つ」という言葉が4回も出てきます。死を目前にして、どれほどイエス様が弟子たち、そして弟子たちを通して信仰に導かれ人々が――つまり私たちのことですが――時間と空間を越えて一つとなることを切望しておられるかが伝わってきます。「父よ、あなたがわたしの内におられ、わたしがあなたの内にいるように、すべての人を一つにしてください。彼らもわたしたちの内にいるようにしてください」。私たちが神から与えられる一致とは、父なる神がイエス様の中におり、イエス様が父なる神の中にいるような一致だと主イエスは語ります。私たちが父と子の一致の中に招き入れられる時に、初めて教会の一致が起こると言っているのです。一致は、なんとなく意見が合わない人との付き合いを避けておくとか、言いたいことを飲み込んでおくという処世術で生み出されるものではありません。私たち一人ひとりが主につながっていることなしに、共同体が一つとなることはできないのです。1 5章でイエス様は「わたしはまことのぶどうの木、あなたがたはその枝である」と語りました。イエス様がまず「ぶどうの木であるわたしにつながっていなさい。そうすれば豊かな実を結ぶ」と弟子たちに言われ、それから一致を求める祈りをされたことを見る時、私たちが主イエスとつながることが最初に求められ、実を結ぶという祝福という中に共同体の一致もあるということに気付きます。父なる神と主イエスの願っていることは同じであり、その心は一つでした。しかし、それはイエスが神の子だから自動的にそうなったわけではないのです。イエスは神の子でしたが、父なる神と関わり合うことに少なくない時間を費やされました。神の心が自らの心と一つとなるために、時間をかけ心を砕いて父と交わりました。だからこそ、十字架の道を従順に歩むことができたのです。主イエスが父なる神と一つとなるためにそれほど心と時間をささげたことに、私は大きな感動を覚えます。そして、主は「わたしが彼らのうちにおり、あなたがわたしの内におられるのは、彼らが完全に一つになるためです」と言われました。直訳すると「一つに完成させられるため」です。一つとなることは完成へと向かっていくプロセスであり、主が私たちを結び合わせてくださる御業なのです。私たちはお互いに傷つけあったり分裂することがあるかもしれません。しかし、それで終わりではない。悔い改めるよう聖霊が私たちに働きかけふたたび主の御顔を仰ぎ見ることができるようにしてくださいます。主を見上げた時に、私たちはともに主を見上げている傍らの兄弟姉妹に気付くはずです。そして、その友のために祈るよう導かれることでしょう。そうして私たちは徐々に一つとされていくのです。パウロですらも、第 2回伝道旅行にマルコを連れていくかをめぐってバルナバと対立し、ついに喧嘩別れしてしまったことがありました。後に和解しますが、きっとそこには悔い改めと祈りがあったに違いありません。祈りはハンバーグをつくる時のつなぎのようなものです。祈りというつなぎがなかったら、それぞれの具はみんなバラバラになってしまいます。祈りの真価とは、神の目で相手を見つめ、理性では理解できなかった部分を憐れみをもって深く知ることができることにあります。祈りを通して、主が彼をどれほど愛し、どのような賜物を与え、自分が思いと行動の至らない領域において力を発揮することができる相手であることを教えてくれます。もし好きになれない相手を祈りの世界から見つめなおし、相手への愛と理解が芽生えたとしたら、私たちは心から主に感謝をささげるでありましょう。このように、とりなしの祈りと神への信仰は密接に結びあっています。祈りは私たちの信仰を成長させ、共同体を一致へと導くのです。そして、一致はただ私たちの間に平和を造り出すだけではありません。「こうして、あなたがわたしをお遣わしになったこと、また、わたしを愛しておられたように、彼らをも愛しておられたことを、世が知るようになります」。教会が一致するということを通して、イエスが父なる神から遣わされた救い主であること、そして神が私たち一人ひとりを愛していることが証明されるというのです。これが、イエスがこれほどまでに弟子たちの一致を願われた理由です。一致とは、私たちが画一化し、同じ考えに染まるということではありません。パウロとバルナバが違う意見を持っていたのは、間違っていたことではありませんでした。しかし私の想像ですが、きっとふたりとも白熱した議論を闘わせるうちに、相手の人格を傷つける言葉を発し、尊厳を損なう態度を取ってしまったのではないでしょうか。お互いに傷つけあいもはや後に引けなくなり、パウロとバルナバは反目の末別れることになりました。バプテスト教会は各個教会主義ですから、教派全体に共通する信条はありませんし、礼拝のプログラムひとつとっても教会によってさまざまです。それぞれの教会が独特の教会形成のために、パウロとバルナバさながらのさまざまな議論をしなければならない。私たちが建設的的な議論をしながらお互いを尊重し合う群れとなるために、もう一つの聖書の箇所コリント人への3章1~3節を見ていきたいと思います。「兄弟たち、わたしはあなたがたには、霊の人に対するように語ることができず、肉の人、つまり、キリストとの関係では乳飲み子である人々に対するように語りました。わたしはあなたがたに乳を飲ませて、固い食物は与えませんでした。まだ固い物を口にすることができなかったからです。いや、今でもできません。相変わらず肉の人だからです。お互いの間にねたみや争いが絶えない以上、あなたがたは肉の人であり、ただの人として歩んでいるということになりはしませんか」。コリントの教会の問題は、信徒たちがいろいろな指導者につくことによって分派が起こり、教会に混乱と分裂が起こっていることでした。パウロが霊的な幼子と呼んだ人々は耳触りの良い乳しか受け入れず、咀嚼が必要な固いチャレンジングな言葉を口にすることができませんでした。つまり、自分に都合の良い言葉は受け入れますが、そうでないことは拒否していたのです。それは与えられることばかり求めて、自分が変わることは求めないということです。結果として自分と違う意見を持っている人と関わることを拒否したり、相手の人格を傷つけることが起こってきます。このような霊的な幼子が、コリント教会では分派をつくり争いを引き起こしていったのです。私たちがキリストにあって一つとなるために、私たちは霊的に成熟し、おとなになる必要があります。おとなとは自分の行動に責任を持つことができる人です。自分の行動によって相手にどのような影響を及ぼすかということについて思慮深くあり、それに基づいた行動ができるということです。そのために、私たちは想像力を養う必要があります。想像力とは自分が体験したことのない事柄に思いを馳せる力ですが、それは自分自身の経験がもとになっています。自分が安楽な経験しかしたことがなかったら、苦しんでいる人の気持ちを想像することはできません。マリー・アントワネットが飢えている民に向かって「パンがないならケーキを食べればいいじゃない」と言ったことと同じです。私たちが時に否応なく苦しみを通らされるのは、乳ではなく固い食物を食べられるおとなになるためです。苦しみを通して想像力を養い、相手を豊かに愛していく人格の完成を、それによって完成する共同体の一致を主が求めておられるからではないでしょうか。苦しみを通して主が語られることは受け入れがたいことかもしれません。しかし、「主が成されることは将来の栄光へとつながっていく」という信仰を持って受け入れた時、私だけではなく、私たちみんなが変えられていく大きな波となっていくのです。主が望まれる教会形成のために、私たちはたくさんの議論と対話を行っていく必要があります。その関わりの中に主がともにおられます。主の注視のなかで関わり合い議論を重ねる私たちは、主が相手を、そして私たち全員をどうご覧になっているかを想像することができる特権が与えられています。神のみこころがなされるために、そして互いに愛し合うために、私たちは言葉を発信し続け、相手に耳を傾け、ともに祈り合います。こうして私たちは一つとなっていく。未来に続く教会形成を求める私たちに、この大きな希望を神が賜りますように。神の証人となるために、イエス・キリストが死の直前に思い描きながら祈られた「完成させられた一致」へと向かう一歩を今日この時、踏み出そうではありませんか。(神学校夏期講座開会礼拝説教)
13Sep
- 説教「愛せなくて苦しむ時も」
  ルカによる福音書６章２７～３１節　　本日与えられた御言葉はルカによる福音書６章よく知られたイエス様の教え「あなたの敵を愛しなさい」という個所です。ある説教者は、この命令は「聖書の中でも最も困難な命令だ」と言いました。「敵を愛する」具体的な例として、イエス様は片方の頬を打つ者には、ほかの頬をも向けなさい」と言います。右頬を打たれたら、左頬を向けるということがどういうことかというと、左頬は右手の甲で打たれなさい」ということです。それは当時のユダヤ人には最大の侮辱とされていました。誇り高いユダヤ人にとって、これは決して赦せるべき振る舞いではなかったでしょう。しかし、イエス様はそれに甘んじなさい、いやむしろ積極的にそうしなさいと言われました。　私たちには「あの人とは付き合いたくないな」「距離を置いておきたいな」と思う人が一人や二人はいることでしょう。あるいは、「憎らしくてたまらない。できるならこの憎しみを何倍にもして返してやりたい」と怒りを燃やしておられる方もおいでかもしれません。イエス様は、自分とはかけ離れたどうしても理解できない「敵」を愛しなさい、侮辱をも受けることをためらうなとおっしゃっています。「あなたを憎む者に善を行いなさい。私たちをののしる人に笑顔を向け、祝福を祈り、見返りを求めずに貸しなさい」と。そんなことが私たちに可能でしょうか。普通に考えたら「私にはできます」と諸手を挙げて言える人は誰もいないのではないでしょうか。　しかし、歴史上には確かに存在するのです。白人と黒人がはっきりと分断され、日常の中で差別され傷つけられてきた人たちのために立ち上がったキング牧師がいます。彼は自分たちを人間とすらみなしてくれない大きな「敵」に向かって暴力で返すことはせず、非暴力を掲げて「私には夢がある。いつの日か、この国が立ち上がり、『すべての人間は生まれながらにして平等であることを、自明の真理と信じる』というこの国の信条を真の意味で実現させるという夢が」と語りました。彼は「敵」による銃弾によって帰らぬ人となってしまいましたが、彼の信念は歴史を大きく動かし今なおその影響を与え続けています。　キング牧師だけではなく、自分を憎む人に対して忍耐強く対話を続け、憎しみにとらわれることなく善を行い続けることを選び取る人々がいます。決して暴力に暴力で返すことを拒否しようと心に固くとめ、黙々とそして大胆に行動し続けることをやめない人々がいます。何が彼らをそうさせるのでしょうか。どうして、「敵」にののしられる時に、気落ちして志半ばにして挫折してしまわないのでしょうか。そのような人々は決してスーパーマンではありません。私たちと同じ人間です。同じように傷つき怒りにとらわれてしまう瞬間だってあるはずです。　しかし、彼らはそこで終わりはしないのです。彼らには憎しみよりももっと強い力があることを知っているからです。それは愛する力です。簡単にうなずくことは難しいかもしれませんが、実は憎しみのエネルギーよりも愛のエネルギーのほうが大きいのです。信じられないでしょうか。憎しみによって起こる破壊は一瞬ではないかと思われるでしょうか。しかし、2000年以上世界中で宣べ伝えられてきた福音の原動力は「愛」にほかなりません。　確かに「愛」が育まれるのには時間がかかります。長い時間をかけて、私たちは愛することを学ぶのです。それによって信頼関係が築かれていきます。しかし、これもまた悲しいことに、相手を深く愛していればいるほど裏切られた時の憎しみというのは大きいのです。相手を求める心と傷ついた心が二つに引き裂かれ、そこから憎しみが生み出されます。しかし、それは愛と憎しみが表裏一体だからです。もし誰かを憎み罵る人がいるとしたら、その人の心には憎しみの裏の愛が隠れています。その人を理解したくても理解することができず傷ついている怒りや苦しみを相手にぶつけているだけなのです。　私自身もこれまで職場でうまくいかない人と何人か出会いました。なんであの人はあんなに自分にツンケンするのか、怒りをぶつけてくるのかと理解に苦しみました。しかし、私のたった一つの言葉かけや親切で彼らの態度が180度変わった経験を何度もしています。「なんであの人、急にあまねさんにやさしくなったの？何かあったの？」と周りの人から聞かれたことがあったほどです。彼らも好き好んで怒っているわけではないのです。自分と相手が違う、理解したいのにできないことにいら立っているのです。　そう考えると本当の「敵」とは誰かが見えてきます。それは相手を理解できず苦しんでいる「自分自身」です。ある人はその苦しみを相手にぶつけて怒りを解消しようとします。またある人は相手を愛せない自分自身を責めたてます。その時、その人にとって最大の「敵」とは「相手」ではなく「自分自身」になっているのです。　私たちの心には自らを裁く心があります。自分で自分を判定し、査定する心です。しかし、私たちを評価するのは主なる神様であり、イエス様です。そのお方が、十字架で自分自身の命をささげるほどにあなたが大切で価値があるとおっしゃっている。なのに私たちは高慢になったり、あるいは自分を卑下したりして自分自身を正しく見ることができないでいます。そのような時、私たちは自分自身を憎んでいます。　しかし、赦せない最大の敵である自分自身を主イエスに明け渡す時、自分を受け入れられないもう一人の私に「もう苦しまなくていいんだよ。イエス様が代わりに苦しんでくださったから。もうふたつに分かれるのはやめよう」と語りかける時、受け入れられない私と語りかける私が一つとなり、私自身の和解が起こるのです。その平安と喜びに包まれている時、私たちの前に敵となりうる人はもはやいません。他者を真実に受け入れる心が整えられていることを私たちは知るのです。そこから相手を愛したいという強いエネルギーが生まれます。それに勝るエネルギーはありません。私たちは自分のために生きるより、他者のために生きるほうが強くなれるのです。　折原みとの漫画「永遠の鼓動―Eternal pulse－」では「海外で心臓を移植しなければ命がない」と言われた幼い息子の命を救うために募金活動に奔走したお母さんが登場します。彼女はなんとかわが子の命を助けたいと募金活動をしようとしますが、義理のお母さんに反対されます。有名大学を出て新聞記者でバリバリ働いていた息子の顔に泥を塗るようなことをするなというのです。お義母さんに「この子の命はあきらめなさい」と言われた時に彼女は土下座し、そしてさらに夫に離婚届を差し出します。「この子を助けるために、これ以上あなたとあなたの家に迷惑をかけるわけにはいかないから」と。そんな彼女に心を打たれた旦那さんは、自分もお母さんに土下座して「自分とは縁を切ってくれていい」と言って夫婦で力を合わせて募金活動を始めるのです。街頭で募金の呼びかけをしながら、「他人の命をもらってまで生きようなんて傲慢だ」と彼女は罵られ、突き飛ばされます。しかしまなじりをけっし文字通り再び立ち上がるのです。息子の容体が急変し、もう移植を待つ時間がほとんど残されていないという事態に陥っても「この子を助けることを私は絶対にあきらめない！」と最後の最後まで募金活動に力を注ぎました。そして、ついに移植を受けることのできる金額にまで達し、息子の命は助かったのです。　これが「愛」のエネルギーです。彼女がこれほど強く生きられたのは、愛する息子を生かしたいという「愛」がほとばしっていたからです。しかし、これが彼女の血のつながった息子でなかったら、彼女がこれほどの力を発揮できたかはわかりません。　しかし、彼を罵り、嘲笑し、ついには殺しまでした「敵」にをも「愛のエネルギー」をささげた方を私たちは知っています。それが、私たちが信じる主イエス・キリストです。主イエスにそれができたのは、究極的にはイエス様には「敵」はいなかったからです。イエス様を見下し議論をふっかけてきたパリサイ人も、イエス様に「十字架につけろと」叫んだ人々も、茨の冠をかぶせて葦でたたいた兵士も、「救い主なら自分を救ってみろ」と蔑んだ人も、彼を遠巻きに見ていただけの人も、イエス様にとって「敵」ではありませんでした。彼らに対する愛は変わることはありませんでした。怒ることはあっても、憎悪の目で彼らを見ることは一度もありませんでした。　この方の愛によって、私たちはすべての人と和解することができるのです。それが息子のために身をささげた母親との大きな違いです。主イエスが私たちに与えてくださった何よりの賜物は、「敵」が自分であっても他者であっても、すべての人と和解することができる力です。この方の愛によって、もはやその人は「敵」ではなくなり、主なる神を父に持つ尊い兄弟となるからです。「あなたの敵を愛しなさい。あなたを憎む者に善を行いなさい。あなたをのろう者を祝福しなさい。あなたを侮辱する者のために、祈りなさい」。　もし、あなたの敵があなた自身になっていたとしたら、この言葉は本当に安らぎに満ちたメッセージに聞こえないでしょうか。「あの人を愛したい、でも愛せない」苦しんでいる自分自身を主の赦しのうちにゆだね、分裂している自分自身と和解することができますように。そこから右の頬を打つ人に左の頬を向け、微笑んで善を行い続ける原動力が与えられるのです。
28Jul
- 説教「手を伸ばして」
  　以前友達に「聖書で出てくる登場人物で誰がいちばん好き？」と聞かれたことがある。　逡巡した挙句、「マルコの福音書に出てくる『長血の女性』がいちばん好き」と言ったら、仰天された。「普通パウロとか、マリアとかじゃないの？」と。　しかし、思春期の時から月経痛とPMSで七転八倒の痛みに悩んでいた私にとっては、彼女の病は決して他人ごとではない。月に4日苦しいだけでもわが身を呪いたくなるのに、四六時中出血と痛みに苦しみ、他人にはおろか家族にすら触れてもらえないなんて、私なら自殺してしまうかも。　そんな彼女の悲しみに思いを馳せながら、書いた説教がこちら。「手を伸ばして」マルコによる福音書５章２５～３４節　今朝与えられました聖書の箇所はマルコによる福音書5章、よく知られた長血の女の物語です。ともに御言葉に聴いていきたいと思います。　大勢の群衆が主イエスの周りに集まってくる中、会堂長のヤイロという人がやってきて、足元にひれ伏して懇願します。「わたしの幼い娘が死にそうです。どうか、おいでになって手を置いてやってください。そうすれば生き返るでしょう」。当時の会堂管理者は会堂の礼拝全体を管理し、説教者を決める権限がある町の有力者でした。そんな立場であった彼が社会的には何の立場もないイエスの前にひれ伏した姿を見て、群衆はどよめいたのではないでしょうか。彼の願いに応えて主イエスはヤイロの家に行こうとされますが、町の有力者の一大事に興味をそそられたのでしょうか、群衆たちは後ろからぞろぞろとついていったのです。　このようなシチュエーションで長血の女が登場します。彼女は婦人病だったのでしょう、12年間出血が止まらない病気を抱えていました。多くの医者にかかりましたが治ることはなく、全財産を使い果たしてもますます悪くなる一方でした。｢長血｣の病の悲惨なところは肉体的な痛みばかりではなく、共同体から引き離されるということにあります。レビ記では、月経の七日間は「誰でも彼女に触れる者は、夕方まで汚れる」とあり引き篭もりが命じられていますが、月経中以外でも出血がとまらない場合はさらに厳しい戒めが定められています。「生理期間中でないときに、何日も出血があるか、あるいはその期間を過ぎても出血がやまないならば、その期間中は汚れており、生理期間中と同じように汚れる。｣(レビ15:19-25)。　彼女は誰にも接触しないように隔絶された生活を余儀なくされていました。礼拝に出席することもできず、結婚することも叶わず、「汚れた女」という烙印を押され、家族にすら触れてもらえない生活。どれほどの悲しみと絶望が心を支配していたことでしょう。　そんな彼女が主イエスの噂を耳にしました。皮膚病の人をきよめ、中風の人を立たせ、悪霊を追い出しているイエスという人がいるらしい。この方に触れていただいたら、自分の病気も治るかもしれない。彼女の心は揺れました。しかし、「汚れた女」である自分がおおっぴらにイエス様に触れてもらうわけにはいきません。イエス様はもとより、群衆にも非難されることだろう。逡巡の末に彼女は思い立ちました。「そうだ。大勢の人たちの中に紛れて、こっそりと触れさせていただこう。衣の端っこにでも触れればきっといやしていただけるだろう」。　この「いやしていただける」のいやすという言葉は、原語では「救う」という意味の言葉が使われています。彼女の願いが、ただ病気がいやされることではなかったことを示しています。病気による肉体的な苦しみ、財産を使い果たしてしまった経済的な苦しみ、人々から蔑まれる精神的な苦しみ、イスラエルの共同体の中に入れない社会的苦しみ、神の前に汚れている霊的な苦しみ。これらの5つの苦しみからの救いだったのです。　今まで数えきれないほど傷つき、何かを望むことにも、誰かを信じることにも疲れ果てていたことでしょう。彼女にとって、この決心は最後の賭けだったのではないでしょうか。「もうこれでダメだったら、病気が治ることを期待するのはやめよう。自分は一生汚れた女として、誰にも愛されずに生きていくんだ」。そう思ったかもしれません。私には彼女の気持ちがわかるような気がします。幼稚園から中学校までいじめにあい、高校でも友達ができなかった私は大学に入学した時こう決意したからです。「ここでも友達ができなかったら、それは環境が悪いのではない。自分が悪いのだ。もしそうだったら、今度こそ死のう」と。私は文字通り必死で、同級生たちに話しかけました。自分から誰かに近づいて話しかけるなどと、当時の私にとっては清水の舞台から飛び降りるような思いだったのです。死ぬ気になれば何でもできるのだと振り返って思いましたが、彼女も同じような「最後の決心」をしたのではないかと私は想像するのです。　彼女は顔を隠すため慎重にベールをかぶり、ヤイロの家に向かう大混雑の人ごみの中、痛む体をひきずってイエスに近づこうとしました。満員電車の中のことを想像してみてください。私は毎朝の通勤で必ず一回は誰かに突き飛ばされたり靴を踏まれたりしますが、彼女も大勢の人の中でどつかれたり、よろめいたりしながら主イエスに近づこうとしたのではないでしょうか。押し合いへしあいする中で、彼女は必死に手を伸ばします。まだ届かない。もう少し、もう少し。ああ、届いた！やっとの思いでイエスの衣の先に触れたとたん、病気がいやされたことを感じたのでした。このいやされたという言葉は「いやす、治療する」という言葉で、先ほどの「救う」という意味の言葉とは違う言葉が使われています。彼女に肉体的ないやしが起こりましたが、それは「救い」とは別の出来事なのだということをマルコは語ろうとしています。いやしを越えた全人的な救いは、主イエスとの対話の中で起こっていくのです。　しかし、彼女はイエス様とこれ以上関わる気はさらさらありませんでした。早くこの場から去らないと、いつ何時自分の存在が見とがめられないとも限りません。そそくさとその場を後にしようとしていると、イエス様が声をあげられます。「わたしの服に触れたのはだれか」。彼女の心臓は縮みあがったことでしょう。弟子たちは「これだけ大勢の人たちがいるんだから、誰が触ったのかなんて聞くのはおかしいでしょう」と言いました。今はヤイロの家に急ぐ途中で、そんなことにこだわっている場合ではないでしょうという意味も言外にこもっているように思えます。しかし、イエス様はヤイロの家に向かう途上の一刻を争うような事態のなかにあっても、ご自分に一縷の願いを持って触れた存在を探すことをやめませんでした。主イエスにとって、死にかけている12歳のヤイロの娘と12年長血の病に苦しんできた女は同じであり、同じように憐れみの心を傾ける相手であったのです。今は急いでいるから、関わらなくていいという発想はイエスにはなかったのです。ご自分に触れた人を探すのをやめない主イエスに彼女は観念し、怖れおののきながらイエス様の前に進み出てひれ伏し、すべてをあらいざらい話したのです。　イエスは言われました。「娘よ。あなたの信仰があなたを救った。安心して行きなさい。もうその病気にかからず、元気に暮らしなさい」。　イエス様は、あなたの信仰があなたを「救った」と言われました。救いが起こったのです。女性の信仰は、勇気をふりしぼってイエスの衣に触ったことだけでありません。怖れおののきながらも主イエスの御前に進み出たということにあります。そのことによって、イエス様と対面し、顔と顔を合わせた関わりが起こり、彼女が願っていた「救い」がもたらされたのです。　彼女は、誰かに「安心しなさい」と言われたことはおろか、面と向かって話しかけられたこともなかったでしょう。彼女の傷ついた心に主イエスの愛が染み込んでいったに違いありません。主イエスにとって彼女は「汚れた女」ではなく、「神に愛されている娘」でありました。そのことをイエス様に教えられた彼女の人生は、これまでとは180度変わったことでしょう。もうびくびくと顔を隠して生きる必要はないのです。病気が治っても差別する人はいたでしょう。しかし、もはやそのことは問題ではなかったのです。誰が自分を嫌っても、蔑んでも、私を愛してくださる方がいる。その愛は決して私から離れることがない。その輝くばかりの喜びが彼女を満たしたことでしょう。人生の中でどのような試練が襲ったとしても、その自信と喜びを私たちから奪い去ることはできないのです。　苦しみに遭うことは、神が私たちを愛していないからではありません。主は私たちに手を伸ばしてほしいと願っておられるのです。彼女が主を求めて必死に伸ばした手をイエスは喜ばれました。苦しみの中でしか感じることのできない神の御手の感触があるのです。そのぬくもりを通して、私たちは今よりももっと神の愛を知っていくのです。　主イエスに手を伸ばしましょう。どのような艱難の中でも、主は私たちに触れてくださいます。何の希望も未来も見いだせなかった名もなき女性は、主イエスに触れ、全く違った人生を歩みだしました。同じことが私たちの上にも起こります。希望を持つのに遅すぎるということはありません。うつむいていた顔をあげれば、主イエスのあたたかなまなざしと出会うでしょう。天に向かって手を伸ばせば、復活の主の力強い御手にとらえられるでしょう。主は今も、あなたが手を伸ばすのを待っておられます。そして、あなたが伸ばした腕を引き寄せて、きっと耳元でささやかれるでしょう。「子よ。安心しなさい。わたしはあなたを愛している」と。
12Jul
- 「私のただ中で神は歌う」
  ゼファニヤ書３章１４～１７節　　この度、宣教のご奉仕をさせていただけることを心から感謝しています。拙い者ですが、精一杯御言葉の御用を努めさせていただきたいと思います。　少し私の自己紹介をさせていただきます。私は家族の中で唯一のクリスチャンで、母方の家系が浅草の浅草寺の僧侶という環境で育ちました。特別仏教の教えは教えられたことはありませんでしたが、毎年三社祭に欠かさず連れて行ってもらい、出店やお神輿の賑やかな雰囲気は大好きでした。　祖父が医師だったため、自然と自分も誰かの役に立つ仕事がしたいと思うようになり、「看護師になろうかと思うんだけど」と家族に相談したところ、「やめなさい。あんたはドジだから注射を打ち間違えて患者さん殺しちゃうよ」と無情にも反対され、福祉の仕事を勧められました。そこで社会福祉を学べる大学を受験し、ルーテル学院大学に入学しました。ルーテルの入学式で初めて礼拝に出席した私は、大きなカルチャーショックを受けました。私にとって入学式の主役は新入生でした。しかし、この入学式の主役は神だったのです。私たち新入生は二の次で、目に見えない神をあがめ、真剣に賛美している光景はこれまでの私の常識を覆すものでした。あまりのショックに式が終わったとたんにお腹が痛くなり、早々に帰宅したことを覚えています。主なる神様との忘れられない出会いでした。　その後多くのクリスチャンの友人が与えられ、私の求道の思いは増し加わっていきました。幼稚園から高校まで一貫校だった私は、幼稚園の時からいじめに遭い、そこから抜け出せないまま高校までまともに友人をつくることができませんでした。人を信じることができず、傷つくことを怖れ、いつも自分の殻に閉じこもっていたのです。ルーテルに入って、初めて親しい友人とあたたかな先生との出会いが与えられ、私の心は開かれていきました。同時に、自分がいかに愛に飢えていたかを知らされたのです。家族が誇りにしている格式ある家柄と医師であった祖父のおかげでそれなりに裕福な生活を送ってはいましたが、父と母は私が物心ついた時から不仲で離婚一歩寸前でした。家にも学校にも居場所がなく、苦しさを封印するために感情を押し殺して生きてきた私の心は、ルーテルに入って息を吹き返していったのです。そして2004年の2月1日、神学生の有志が主催した大学の伝道集会で信仰告白へと導かれた私は、友人に誘われて大学の近くの調布バプテスト教会に導かれ、バプテスマを受けました。　大学を卒業した後特別養護老人ホームでケアワーカーとして働き始め、教会は実家の近くにあるフェローシップディコンリー福音教団の板橋キリスト教会に移りました。社会人一年目で右も左もわからず、不安と闘いながら毎日神様に守りを祈っていましたが、その祈りは日に日に深められ、多くの方々へのとりなしの祈りへと変えられていきました。祈りが不思議な方法で聞かれるようになり、神様との交わりにますます熱が入るようになった頃、主が福音伝道者として召しておられるのを感じるようになりました。「なぜ私が」「女性が牧師になれるわけない」「家族はなんというだろう。絶対に反対するに違いない」大きな怖れと葛藤を覚え、数か月におよぶ祈りの格闘をしましたが、ついに神様に「はい、従います」と応答をしたのでした。　しかしながらいまは神学校に入学する時ではないことを示され、社会人としての経験を積む必要があると感じた私は不規則な勤務であった特養のケアワーカーを辞め、社会福祉士の資格を取得し、生活相談員として働き始めました。そして28歳の時、実家を離れて練馬区に移ったことを契機に大泉バプテスト教会に転会、神様からのＧＯサインを示され東京バプテスト神学校本科に入学をし、今年専攻科に進学をいたしました。昼間は特養で働きながら夜間学ぶという毎日を送っています。弱く欠けだらけの者ですが、神様からの一方的な憐れみと選びによって召していただいたことに感謝し、主の愛と力に頼りながら日々学んでおります。　さて今朝与えられました聖書の箇所は、ゼファニヤ書3章です。あまり馴染みのない箇所かと思いますが、私はここの箇所から大きな喜びをいただきました。ともに御言葉に聴いていきたいと思います。　ゼファニヤはユダのヨシヤ王の治世に活躍した預言者です。北王国イスラエルはアッシリアによって滅ぼされ、南ユダ王国はアッシリアに従属することによって生き残ろうとしました。その後、アッシリアに反乱を起こしますが、ユダの諸都市は次々と陥落し反乱は失敗に終わってしまいます。しかし、首都エルサレムだけは陥落せずに守られたのでした。ユダがようやくアッシリアの圧力から逃れ、経済的復興を成し遂げたのがこのヨシヤ王の時代でありました。　ヨシヤの曽祖父のヒゼキヤ王は偶像礼拝、異教の慣習によって堕落していたユダ王国が主なる神ヤハウェを礼拝するように抜本的な改革を行いました。しかし、ヒゼキヤの子マナセ、その子アモンはまたも偶像礼拝を大々的に行うようになりました（列王記下21：1～8、21：19～26）。ヨシヤが8歳で即位した時には、ユダ王国は異教の神々に染まりきっていました。ゼファニヤはこのように堕落したイスラエルに対し、主の怒りと裁きを預言したのです。「わたしは地のおもてからすべてのものを一掃する、と主は言われる」。1章2節のことばはまるでノアの箱舟のような出来事が再び訪れるかのように感じさせます。3章での前半ではエルサレムの反逆と暴虐に対する神の怒りと悲しみが語られ、「彼らの上に憤りと激しい怒りを注ぐことを定めた」と神様は宣言なさるのです。　しかし、9節からエルサレムの救いが語られていきます。「その後、わたしは諸国の民に清い唇を与える」。7節に「わたしがどんなに罰しても彼らはますます堕落を重ねあらゆる悪事を行った」と記されていることを思う時、この御言葉に私は心を打たれるのです。何度も悔い改めるように神様から呼びかけられ、時には痛い思いをしていながらも、頑迷で悪を重ねていくばかりのイスラエルの民を主がきよめてくださるというのは驚くべきことではないでしょうか。そのことによって、民は神の御前でおごり高ぶることをやめ、不正を行うことがなくなり、偽りは語られない。そのような時代がやってくるというのです。　そして今日の14節からの御言葉へと続きます。歓喜の叫びです。「娘シオンよ、喜び叫べ。イスラエルよ、歓呼の声をあげよ。娘エルサレムよ、心の底から喜び踊れ」。神の裁きは過ぎ去り、主のきよさと喜びのうちに生きるイスラエルが預言されているのです。それはここに集っている私たち一人ひとりの上にも起こった出来事でもあります。私たちは造り主なる神様から離れ、神以外のものを拝み続けてきました。それは別の神であったかもしれませんし、お金だったかもしれません。仕事だったかもしれないし、あるいは自分自身を神としていたのかもしれない。しかしこのようにかたくなで、神を神としない私たちと主イエスは出会ってくださり、その罪を負って十字架で死なれました。そして、復活されたことによって死を打ち破り、私たちに神のきよさと義をくださいました。主イエスのきよさが私たちの汚れを飲み込み、主イエスの流された血潮が私たちの罪を洗い流してくださったのです。だから、私たちの前には大きな喜びがあるのです。　今日の御言葉で主が私たちのただ中にいることが約束されています。使徒パウロはガラテヤ人への手紙のなかで、「わたしは、キリストとともに十字架につけられています。生きているのは、もはやわたしではありません。キリストがわたしのうちに生きておられるのです」と言っています。私たちは未だに罪を犯してしまうことがあります。私たちが自らの罪に押しつぶされそうになる時、私たちの目は天を仰ぐことができません。しかし、私たちの罪をはるかに凌駕する力ある方が私たちのうちにおられるということを覚えたいと思います。主があれほどの犠牲を払われたのは私たちを罪からの敗北者にしないためです。私たちのうちに新たないのちを賜り、私たちの内に永遠に住まわれるためなのです。私たちの内に住んでおられる主は、「わたしはあなたの王だ。わたしはあなたと一緒にいてあなたを守る」と語っておられるのです。なんと心強いことでしょうか。「娘エルサレムよ、心の底から喜び踊れ」。主の臨在の恵みは私たちに腹の底からの歓喜を呼び起こすのです。さらに驚くべき御言葉が続きます。「主はお前のゆえに喜びの歌をもって楽しまれる」とあります。皆様は神様が歌われるということをイメージしたことがおありでしょうか。何を歌うのか？それは私たちに対するラブソングだというのです。　私は今まで歌で誰かに告白されたことはありませんが、テレビのドキュメンタリー番組などで男性が突然歌いだして恋人にプロポーズする場面を目にすることがあります。相手の女性は、初めのうちは目を丸くしてたたずんでいるのですが、次第に目を潤ませ感動をあらわにするのです。彼女にとっては、一生忘れられないプロポーズなのではないでしょうか。　プロポーズは一回ですが、神様が私たちに歌ってくださる歌は一回きりではありません。私たちは何回でも、神様に愛していると言っていただくことが必要だということを主はよくご存じだからです。しかし、何回も聞いているうちに「愛」という言葉は陳腐で使い古した言葉になっていきます。皆さんの中にも耳にタコができるぐらい「神様はあなたのことを愛しているよ」という言葉を聞き続けた方もいらっしゃるでしょう。あるいは、何回聞いても「愛」という言葉が抽象的でとらえどころがなく、愛されている実感が湧かないということがあるかもしれません。パウロはエフェソの信徒への手紙のなかでこのような祈りをささげています。「あなたがたがすべての聖なる者たちと共に、キリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さがどれほどであるかを理解し、人の知識をはるかに超えるこの愛を知るようになり、そしてついには神の満ちあふれる豊かさのすべてにあずかり、それによって満たされるように」と。パウロは、私たち人間の力では神の愛を知ることができないことを知っていました。神の力、神の助けが必要なのです。私たちは神の愛に対してある時は鈍感であり、ある時は神の愛とは何かということがわからず困惑するお互いではないでしょうか。私はクリスチャンになった後もずいぶん長い間神様が私を愛しているということがどういうことかわかりませんでした。「神があなたを愛している」という御言葉は自分以外の人に適応される言葉だと本気で思っていました。愛されるということがどういうことかわからなかったのです。何か自分が罪を犯した時、もう神様はいい加減ほとほと愛想を尽かしてお見捨てになるのではないかと数えきれないほどおびえました。むしろ見捨ててもらって目を覚ました時には死んでいたほうが楽なのではないかとさえ思いました。私にとって愛はとらえどころがなく、やっと心を許しかけたとたんに手からすり抜け、背を向けられてしまうものでした。それは、私たちが人間の限界のある愛しか知らないからです。従順な時には愛してくれても、相手の思い通りに行動できない時には手の平を返される愛しか知らないからです。しかし私が神様に従いつくせない時も、その御心を悟れない時も、罪を犯してしまった時も、神の愛は変わらないということを主は時間をかけて忍耐をもって私に教えてくださいました。私はたくさんの試みに遭いましたが、それは神が私を愛していなかったからではありませんでした。神が私を愛されなかった瞬間は一度もありません。今になって、本当に神の愛が何にも代えがたいものであることを実感しています。ゼファニヤ書の冒頭で、主が裁きの言葉を語っている時でさえも、神様はイスラエルの民を深く愛していることには変わりはないのです。その怒りと愛に引き裂かれている主の苦悩を読みとりたいと思うのです。　先ほどプロポーズの話をいたしましたが、一回きりのプロポーズを聴く時のように、心を開き耳を開き、感動を持って主のラブソングを聴くことができたら……神様の愛が当たり前のものではなく、何にもまさってかけがえのないものだと確信し、心の底から主をほめたたえることができたら……そのような新しい自分に日々造りかえていただきたい。そのように願うのです。神様は私たちのただ中におられます。そして、私たちの内で愛と喜びの歌を歌われます。ある時はピアニッシモで全身を耳にしないと聞こえない小さな御声かもしれない。ある時は雷鳴のように大きいフォルテッシモかもしれません。私たちが神を神としなかった時から、主は変わらずにこの歌を歌い続けてくださいました。そして、今は私たちの内側から歌声を響かせておられるのです。私たちが罪を犯しても、苦しみに目をふさがれても、神への信仰が揺らいでいる時も。私たちはこの歌に呼応して、この歌に立ちあがる力をいただいて賛美を返します。神の民と主の歌の二重唱を私たちは毎週礼拝で歌っているのです。天国に行った時、私たちは神様を天使たちと一緒に賛美するでしょう。その時、主も私たちを喜ばれ愛の歌を返されるのではないかと私は想像します。まるで雅歌の愛のかけあいのように。　これから応答賛美をささげますが、賛美をするだけではなく、もう片方の耳で主が私たちのただ中で歌っておられる愛の調べを聴くことができたら幸いです。私たちが神様に賛美をささげるのは、主がまず私たちを愛し、私たちに喜びと愛の歌をささげてくださったからなのです。そのことを心に刻み、昨日より今日、今日より明日にはもっと、キリストの愛の広さ、長さ、高さ、深さを知ることができるように造りかえてくださることを信じ、求めてまいりましょう。
25Feb
- 説教「愛は決して滅びない」
  第一コリント13章1～13節私の母校のルーテル学院大学では、文化祭のシーズンになるとちょっと変わったイベントを行っていました。その名も「Pちゃん」。全校生の中から無作為に生徒を選び、その生徒の名前を書いた紙が学生全員のメールボックスに入れられます。そして、その人に「Pちゃん」という匿名で贈り物をするというものです。それ以外にも、自分の友達やプレゼントをしたい人にもPちゃんの名前で自由にプレゼントをするというイベントでした。ですので、毎年10～11月になると、学生のメールボックスの上にはお菓子や手紙が山のように溢れ、それは本当に心和む光景でした。この一風かわった「あしながおじさん」イベントを私は毎年楽しんでいました。プレゼントをもらうのも嬉しいし、選ぶのも楽しい。何より、私のことをきっと知らないであろうPちゃんが一生懸命私のことを想像し、私が喜びそうなものを選んでプレゼントをしてくれたという心遣いに胸に暖かな火が灯る思いがしました。　なぜこのようなイベントをするようになったのかその経緯は私にはわかりませんが、一つ言えるのは文化祭の名前が「愛(めぐみ)祭(さい)」、「愛の祭」と言うのですが、そのことと関わりがあるのだろうと思っています。「愛祭」という神の愛と隣人同士の愛を喜び合うお祭りとして、互いに愛を贈りあう象徴的なイベントとしてこの「Pちゃん」がいつの間にか定着していったのではないかと想像します。　このように、私たちが相手のことを心にかけ相手が喜ぶことを行おうとする時、その動機は「愛」であると言えます。そこには打算や駆け引きはありません。しかし、私たちが最初に抱いていた「愛」はふとしたことで嫉妬に変わってしまったり、知らず知らずのうちに見返りを求めていたりと、いとも簡単に純粋さを失ってしまうのです。　本日与えられた第一コリント13章は、「愛の賛歌」と言われ、結婚式でもよく朗読される大変有名な個所です。使徒パウロは前の章の12章で教会にはさまざまな賜物を持った人々が与えられ、彼らを神様が組み立てられて、一つのキリストの体を形づくられると述べています。賜物はいやしであったり預言であったりさまざまですが、13章においてパウロはすべての人が追い求めるべき賜物について語り、それが「愛」だと言うのです。ほかの賜物と違って、愛はすべての人が求めることができるので、パウロは愛を「最高の道」と呼んでいます。　旧約の時代から、イスラエルの民は「神を愛し、隣人を愛するように」神様から期待されていました。その愛の指針として神様はモーセを通して「十戒」を与えられました。　しかし、イスラエルの律法学者たちは律法を拡大解釈し、モーセの律法の外側に多くの規則や伝統を作り上げていました。イエス時代になるとこの人々が作り上げた口伝律法が人々を束縛するようになっていました。本来愛は自発的に喜びを持って相手に向かうものなのに、数多くの戒めが人々をがんじがらめにしてしまい、「守らなければ神の罰が下る」「天の国に入れない」、はたまた「律法違反で処罰される」という律法違反への裁きに対するおそれが律法を守る動機となってしまい、律法の精神である「愛」から遠ざかってしまったのです。　もっと悪いことに、律法を守ることは人々の信仰的な優劣を決める「ステータス」と化していました。律法学者たちは戒めを守るという外面的なことだけを強調し、心を込めて神と人に向き合うことを忘れてしまい、律法の行いによって人々に優劣をつけ、自分を高ぶらせる材料としていたのです。　しかし、イエス様がこの地上に来てくださり、身をもって愛というものを示してくださったおかげで、私たちは神が「愛」なる方であることを改めて知ることになり、愛に対して無知ではなくなりました。福音を語り、病をいやし、罪人と呼ばれる人とともに生き、悪と戦い、最後には私たちの罪をその身に負って死んでくださった、イエスの生涯が愛そのものであったのです。「～しなさい」「～してはならない」という戒めだけでは決して見えないあたたかな血の通った「愛」を私たちは知ることになったのです。　愛は、聖霊が与える霊の賜物よりも最も優れている賜物であり、私たちが歩むべき「道」です。コリントの教会にはたくさんの霊的な賜物を持った人々がいました。奇跡を行う力、いやし、また異言―聖霊がくれる言語によって祈る賜物―、このような多種多様な賜物を持った人々がいましたが、彼らはそういった賜物を自慢し、「自分にはこんな賜物がある」「しかし、あなたにはそのような賜物はない」というような仕方でお互いに対立し、見下し合っていたのです。　どんな賜物を持っていても、「愛」がなければやかましいドラやシンバルの音と同じで、耳障りなだけだとパウロは言います。賜物は自己の利益を追求するために与えられているのではなく、神と人に仕えるためにあるのです。山を動かすほどの信仰や、自分の体を死に渡すといった信仰や犠牲の行いでさえも、自分を誇ったり、自分の利益を追求するためのものに成り代わってしまうとしたら、それは無に等しい。厳しい言葉です。私たちが神様からいただいている能力や時間、家庭や仕事、そしていのちを「愛」を込めて扱っているかが問われるのではないでしょうか。　そして、有名な愛の賛歌へと続きます。　「愛は忍耐強い。愛は情け深い。ねたまない。愛は自慢せず、高ぶらない。礼を失せず、自分の利益を求めず、いらだたず、恨みを抱かない。不義を喜ばず、真実を喜ぶ。すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐える」。　順番に4節から見ていきましょう。「愛は忍耐強い」。忍耐強いと訳される言葉は気が長いという意味の動詞です。マタイ18章26節に王様に借金の返済を猶予してくださいと頼む家来のたとえ話が出てきますが、この「どうか待ってください」という言葉と同じです。私たちは待つことが苦手ですが、急がず急かさず、大きな心を持って待つことが愛だと言うのです。　「愛は情け深い」。悪を行った人に対しても、同情の心を忘れないことです。　「愛はねたまない」。ねたむとは嫉妬です。相手の幸せを喜べない心です。愛は相手の幸せを自分のことのように喜びます。たとえ、自分が苦しみの中であっても相手の幸せを願うのです。イエスはねたみの果てに殺されました。ねたみの行きつくところは殺人です。しかし、愛は人を生かすのです。　「愛は自慢せず、高ぶらない」。高ぶるとは、もともと「ふくらませる」という意味です。神様の御前で小さい存在なのに、風船のようにふくらませて、あたかも自分を大きいかのように思うことです。　「礼を失せず」、これは「恥ずべき振る舞いをする」というのが原語の意味です。恥ずかしい振る舞いというのは、恥ずかしい行為をする本人よりも、それを見ている周りの人が恥ずかしい思いをするものです。自分の行動が周りにどのような影響を与えるかということに思慮深くあることが愛なのです。　「自分の利益を求めない」。直訳は「自分自身を追い求めることをしない」です。自分のことを全く考えないというのではありません。自分のことばかり追い求めることをやめることです。自分を大切にするように隣人を大切にし、そのためにできることを考え行動に起こす余地を心に残しているかどうかということです。　「いらだたず」、刺激されてカッとなるという意味です。神様も怒ることがありますし、イエス様も社会悪と対決された時には、怒りを発せられたでしょう。怒り＝罪ではありません。いつまでも怒りをひきずって相手を恨んだり、カッとなって相手に危害を加えたりしないことを指しています。　「恨みを抱かない」。悪を数えないが直訳です。相手にされた罪を数えることをしないということです。イエス様は七の七十倍赦しなさいと言われましたが、「七の七十倍、490回の罪を数えることを考えたら、恨みの心から自由になれるでしょう」というイエス様の心が感じられるのではないでしょうか。　「不義を喜ばず、真実を喜ぶ」。注目したいのは「喜ぶ」という言葉です。不義を「喜ばず」は一般的な「喜ぶ」rejoiceです。しかし、真実を「喜ぶ」は「ともに喜ぶ」という別の単語が使われています。人の不義や社会の不正を愛は良しとしません。そのために、声を上げていくことも時には必要でしょう。逆に神の真理や人の誠実に触れた時、私たちは一人で喜ぶのではなくその喜びを共有する、それが愛だと言うのです。喜びを独り占めせず、伝播させること、福音を伝えていくことは「愛」なる行為です。　「すべてを忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてに耐える」。「忍ぶ」のもともとの意味は、「覆いで隠す」という意味です。愛は人の欠点をそっと包み隠し、厳しい批判の目にさらさないよう守ります。愛は、いつまでも信じ続けます。裏切られたかに見えても、信じることをあきらめません。愛は、希望を捨てません。絶望のなかの光を見出す力です。愛は、忍耐します。現状に嫌気がさしたとしても、神が必ず御手を動かして道を開いてくださると信じて、今日自分にできる精いっぱいのことをします。そして、今日の御言葉です。「愛は決して滅びない」。今オリンピックで日本が史上最多のメダルを獲得したという話題で沸いています。喜ばしいことです。しかし、メダルは天国には持っていくことはできません。地上のどんな栄光も財産も、私たちが「死」を迎えた瞬間に手放さなければならないものです。同じように、預言や異言や神学的知識も、いずれは要らなくなります。なぜなら、天国に行ったら神様と直接相対するからです。けれども、愛はいつまでも残ります。そして、私たちがこの地上の生涯で培ってきた愛は、天国に行ってもそのまま引き継がれます。天国において、神様は私たちがどれだけのことを「愛をこめて行ったか」ということによって私たちに報いを与えられます。　しかし、私たちはパウロが何度も繰り返している愛の姿とは程遠いのです。どれもが私たちの内には欠けているものばかりであり、意気消沈してしまうばかりです。けれども、実は13章で語られている「愛」はすべてアガペーが使われているのです。神の愛を現すアガペーです。つまりここで語られている愛の性質は、神様の愛、ひいてはイエス・キリストの愛とはこのような愛なのだということをまず言おうとしているのです。イエス様の愛は、気が長く、同情心に満ち、相手の幸せを自分の喜びとし、十字架の死に至るまでへりくだり、私たちに恥を見させず最善を与え続け、すべてをささげつくし、不正を正しく裁き、私たちのすべてを覆い隠し、信じ、救いを望み続け、忍耐し続けてくださる愛です。　私たちの愛はすぐに「自己愛」へと翻る頼りないもので、「滅びない」などと堂々と言えるものでは決してありません。私たちは人間の愛がいかに欺瞞に満ちているかを知っています。人間は愛という名のもとに支配したり、自分の思い通りに人を動かそうとしたり、時には暴力すらふるうことがあります。私自身も、「愛」という名の体と心の暴力を受けたことがありますが、その結果私の心にもたらされたのは混乱と不安、そして自己否定の思いでした。「愛」がわからず私は長い間混乱していました。「愛」は痛いものなのか？我慢して嫌なこともNOと言ってはいけないものなのか？神様の愛も私を痛めつける「愛」なのだろうか？だからこんなことばかり起こるのだろうか……。　私たちはなんと「愛」を知らない者でしょうか！しかし、私が痛くても苦しくてもこれが「愛」なのだからと自分に言い聞かせ、固執すらしていた「人の愛」を失った時、私はやっと神様の愛がどういうものかということを知りました。そして、ずっと乾いていた心が少しずつ満たされるようになったのです。神の愛は滅びません。だから、私たちは大胆にもこのように言うことができます。「私たちの愛も滅びません」。なぜならば、愛が人となった方、私たちの主イエス・キリストがいま私たちの中で生きておられるからです。イエス様がご自身を十字架の上でささげられた愛が、私たちを愛に生きるように造り変えてくださるからです。この愛を持って互いに仕えあう群れが教会です。私は、神の愛は必ず人を変えると信じています。私たちは間違いを犯しますが、滅びることのない神の愛が聖霊を通して私たちの心に注がれています。絶え間なく、今この瞬間も私たちが感じられるか感じられないかに関わらず、注がれています。だから、「私には愛がない」と言える人は誰もいないのです。　私たちの頼りない愛を神様の揺るぎない愛によって造り替えていただき、互いに仕えあうことができますように、今主の愛に身をゆだねたいのです。日々罪を犯し、欠けの多い私たちをどこまでもあきらめず、互いに愛し合う群れとしたいという主の熱い願いを受け取りたいと思います。

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