Creatures of clay, vain dwellers in the dust,
lonely, we roam like the cloud, the wind, the wave,
Nor will of man, nor blood, nor birth, nor death
Can raise a soul to heaven, only love, the new creation,
and all we see is a shadow of things unseen,
and time that comes to flee Is but the broken echo of a rhyme
In heart’s great epic of Eternity.
Heedless and blind to Wisdom’s wasted light!
Love, a little church that standing all alone,
waits with open doors,
but nobody goes there to pray,
the prayers will go unsaid,
now, where to go? which way?
love, be my beacon,
teach me to look at an empty sky
without fear.
There is a land by faith I’ve seen
Where skies no clouded regions know;
Where they know not the sorrows of time
and no shadows fall to blight the view
That land no want has ever known,
Nor pain nor sickness nor distress;
there, Death, the last enemy, is slain;
There those who meet shall part no more,
And those long parted meet again.
There’s a land far away..
Beyond these wild winds and gloomy skies,
Beyond Death’s cloudy portal,
There is a land where beauty never dies
And love becomes immortal;
A land whose light is never dimmed by shadow,
Whose fields are ever vernal,
Where nothing beautiful can ever fade,
But blooms for aye eternal.
摘要：
在佛教哲学中，幻相的本质是认为存在着双层的并行关系，而实相是单层的串行
关系；幻相有两种，分别对应着“自我”和“实体”。幻相的产生是因为五蕴等
在通常情况下都发生得极快，就像一个火把快速旋转、看起来像有个火圈一样。
然而，深观中“速度”的减慢会揭示出实相：“觉知”既没有主体也没有客体。
这是佛教中 Anattā（巴利语）的本质和完整逻辑。这一逻辑也许会成为沟通佛教
和西方意识理论的桥梁，并为西方哲学中一些基本的、长期的争议（例如一元论
与二元论、唯物论与唯心论等）提供新的视角。
引言
Anattā（巴利语）是佛教的基础教义之一。不过，Anattā 在不同的佛教派别中具
有不同的含义。
在上座部佛教中，anattā 指的是“无我”的教义，即在任何个人中都找不到一个不
变的、恒常的自我，这也被称为“人无我”或“人空”。相反，个人由不断变化的五
蕴（色、受、想、行、识）所组成。
在大乘佛教中，anattā 指的是“空性”的教义，即在任何现象中都找不到一个不
变的、恒常的实体（也叫自性），这也被称为“法无我”或“法空”。换句话说，
就是物质并不存在。
Anattā 一直是一个令人困惑且颇具争议的观点。在佛教中，anattā 究竟是什么含
义？“无我”和五蕴之间究竟是什么关系？为什么会有“无我”和“空性”之分？
既然没有自我或实体，那为什么又会存在自我或实体的幻相？
从根本上说，佛法并不是佛陀凭空想象或思考出来的，而是佛陀通过冥想发现的
实相。因此，在前一篇论文《五蕴与“对觉知的觉知”：一个关于无我的模型》
中，我们在揭示佛教冥想的科学机制的基础上，结合上座部佛教的实证资料，提
出了一个关于“无我”的模型。本文进一步建立起一个以“觉知”为中心的三层结
构的统一分析框架，来同时解读“无我”和“空性”的原理。
深观的本质
在《佛教冥想的科学机制》一文中，我们指出深观（vipassanā）的本质就是在
冥想中诱导产生的（在禅定之后的）“觉知的更敏感”。
依据法国生命哲学家亨利·柏格森的原创思想，在正常状况下，出于生物学上的生存的目的，人的知觉层的敏感度会被自然地设置在一个合适的阈值；否则
人会被大量的无用或无关的信息所压倒。
而在冥想诱导出的意识状态改变过程中，知觉层对信息的过滤功能会减弱，使
得更多细节涌入，导致知觉层变得更敏感（可同时表现为对外和对内两个方
面），使人产生各种超常的能力；从而使得佛教所讲的深观五蕴成为可能，就像
是在“看”电影的慢动作放映。
阿姜布拉姆的“水果沙拉比喻”
依据上座部佛教阿姜布拉姆的教法，意识流并不是一个持续流动的过程，而是
一系列离散的心理事件。在他著名的水果沙拉比喻中（见《快乐呼吸十六法：
进入禅悦的境界》第 130-131 页），他以下述方式描述了在冥想中的体验：
“设想盘子上有一个苹果。你清楚地看见苹果完全消失，盘子上出现了一个椰
子；然后这个椰子消失，盘子上出现了一个香蕉；然后香蕉消失，盘子上又出
现了一个椰子；......。在这个比喻中，苹果代表眼识事件，香蕉代表鼻识事
件，芒果代表舌识，......，椰子代表心识（mind-consciousness）。......
心识----此处的‘椰子’，在其它每种根识之后出现，因此造成每个根识经验都
相同的假象。对一般人来说，有种属于看的特质，在听、嗅、尝与触当中也找
得到，这个特质可称为‘觉知（knowing）’。然而，在超强念（mindfulness）
的观照之下，你将能辨识出这个觉知并非看、听等的一部分，而是在每种根识
之后的刹那生起。此外，这个觉知在眼、耳等根识出现时消失；而当觉知（心
识）出现时，眼、耳等根识则消失。在水果沙拉的比喻中，盘子上不可能同时
出现苹果与椰子。”
通过这个比喻，阿姜布拉姆试图阐明“无我”的原理。但是，他在这里对“心
识”的定义显然不同于佛陀在南传巴利文佛经《中部》148 和《相应部》12.2
中所说的“心识”的概念（在那里，前五识是以感觉为基础的派生物，而“心
识”则是指心接收内在思想、想像或记忆，加起来合称“六识”。）。从逻辑的统
一性出发，“心识”不可能也不应该在五蕴的框架中同时表达两种不同的含义。
然而，阿姜布拉姆敏锐、深刻的洞察力启发我们在佛教冥想中进一步去寻找其
它类似于“觉知（knowing）/心识”和“每种根识”相对应的关系。
一个关于“无我”的模型如果我们把五蕴的每一“蕴”都看作一个“觉知（awareness）”（比如看到一个东
西、感受到快乐、回想起一个场景），那么依据经藏和上座部佛教的实证资料，
深观五蕴将会揭示出“对觉知的觉知（awareness of awareness）”（比如，当一个
人感到快乐时，他知道自己是快乐的这件事；请注意，快乐的感觉与知道自己快
乐是不同的）。
这样一来，在阿姜布拉姆富有洞察力的“水果沙拉比喻”中，如果我们用“对觉
知的觉知”替代“心识”、并用“五蕴”替代“每种根识”，就得出一个关于“无
我”的模型：
“对觉知的觉知”是在每一蕴（或每一个觉知）之后生起的，它们并不会同时产
生或出现。因此，在深观中无法找到恒常的实体在体验或觉知五蕴，这将导致关
于“无我”的洞见（即觉知或意识并没有主体）。
由于“对觉知的觉知”总是出现在任何两蕴之间，并且这一切在通常情况下都发
生得极快、令人无法察觉，从而会造成在五蕴之中存在着一个固定的自我的幻相；
就像一个火把快速旋转、看起来像有个火圈一样。
“无我”的本质
认为存在一个自我在体验或观察五蕴（这一幻相），从本质上说就是认为存在一
种双层的并行关系，就像“笛卡尔剧场”的隐喻或笛卡尔的“我思故我在”一样；
然而，在深观中“速度”的变慢揭示出实相是一种单层的串行关系。我们认为个人并不是由五蕴所组成，而应将五蕴视为形成自我感觉的基本因素。
自我的感觉只是在五“蕴”（或“觉知”）和“对觉知的觉知”交替的过程中涌现
出来的。
一个三层结构的统一分析框架
受以上“无我”模型的启发，我们意识到“觉知”可以把“无我”和“空性”这
两个教义联系到一起，而且“空性”也许也可以用类似的原理来加以解释。
在这个由“对觉知的觉知”、“觉知”和“觉知的对象”所组成的三层结构的统一
分析框架中，存在着两种不同的双层关系，“觉知”在其中起着核心作用：在导
致自我幻相的双层关系中，“觉知”扮演着被动的角色；而在另一个导致实体幻
像的双层关系中，“觉知”扮演着主动的角色。
而实相是，“觉知”既没有主体也没有客体。
这一分析框架也许会成为沟通佛教和西方意识理论的桥梁，并为西方哲学中一些
基本的、长期的争议（例如一元论与二元论、唯物论与唯心论等）提供新的视角。
一个关于“空性”的假说
作为补充，我们提出一个关于“空性”的假说：类似于上述关于“无我”的模型，如果对对外部世界的“觉知”进行深观，将会
发现“觉知”其实是由对“形状、声音、气味、味道和触感这些感觉特征”的觉知
和对“觉知的对象（the object of awareness）”的觉知两部分所组成，而且它们不
会同时出现或产生。
因此，在深观中并无法找到一个具有这些感觉特征的恒常的实体，这将导致关于
“空性”的洞见。
由于对“觉知的对象”的觉知总是出现在对任何两个感觉特征的觉知之间，并且
这一切在通常情况下都发生得极快、令人无法察觉，从而会造成在所有感觉特征
背后都存在着一个固定的实体的幻相。
私がこの地球での日々を終えるとき、
夢に固執し、
夢が死んだら
魂は、人生におけるその神聖な遺産を否定し、
夢に固執し、
夢が消える時のために、
影の静かな世界がやってくる。
夢をしっかりと持ちなさい。
そして、道路が封鎖されている場合
どこでも有刺鉄線が横行している
夢に固執し、
夢は私たちの心の中にやって来て私たちを秘密裏に呼ぶ神秘的な自由の使者です。
この地球に魂が上がった
そして彼女の手を朝の歌で満たすた
ここでは鳥は歌うことはありません、
ここでは春に木が不足しています、
ここで惑星は回転して加熱され、
ここで私たちの影は年が経つにつれて大きくなります。
だまされて負傷し、確信が持てない、
しかし、光は、永遠に純粋で、
まだ私の中にいます。
そしてそれは決して手遅れになることはありません
新たに始める。
私にはたくさんの父親がいて、たくさんの母親がいます
そして、私には多くの姉妹がいて、私には多くの兄弟がいます
私の兄弟は黒く、私の母は黄色です
そして、私の父は赤く、私の姉妹は白です。
そして私は5万歳以上です
そして私の名前は人間です
そして私は光から生き、愛から生きる
そして私は空から生き、パンから生きます
そしていつか私たちは一緒に暮らすことを知っています
そして私たちは愛されるでしょう
そして惑星地球
それは私たち全員、すべての兄弟、動物、植物、湖、川、山に属します。
そして、誰もが必要なものを手に入れるでしょう。
if stars are still lit it means there is someone who needs them.
It means someone wants to love,
Why then do we feel so much pain and heaviness of heart?
are we waiting for something, regretting anything?
To whom I can stretch out my hand in the somber desert ?
Who will accompany me on the empty night?
Who will give me a fiery day?
Who will bring back the sea that left?
No hope here. Torment is certain.
Without sacredness in the emptiness of this world of ours,
the heart of man fades like a flower.
Suddenly, the shuddering of the heavens penetrating my soul,
Oh never let the parting sun, no star is ever lost we once have seen.
the long rains will continue to fall.
