『自然界の摂理は「神」そのもの』

先週は
山形県の庄内へ行ってきました。

ここ数年、夏と秋には
必ず訪れているのですが、
冬の庄内は初めての経験。

生まれも、育ちも、
現住所も北海道なので、
雪と寒さには
慣れているつもりでしたが、
羽黒山の積雪4mは
さすがに凄かった・・・

いつも寄らせていただく
玉川寺さんの見事なお庭も
こんな感じで。

もう、どこに来ているのか
さっぱりわかりません（笑）

訪れるたび、
さまざまな気づきをいただく
出羽三山ですが、

　過去記事　⇒ コチラ

エネルギー的にも
深いつながりがある
鳥海山（ちょうかいさん）で
2015年にいただいた気づきは、
今でも

「神＝自然」

という定義の
根幹となっています。

その時にご一緒した
滝沢泰平さんとの会話を、
共著『目覚めた魂』から
抜粋して紹介します。

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滝沢泰平さん（以下、滝沢）

　祈りの旅では、各地で様々な
　氣づきをいただきますが、
　2015年7月に訪れた鳥海山も、
　とても貴重な体験でした。

　大物忌神社という出羽国一宮へ
　お参りした時に、
　なんて表現したらよいのか
　わからないのですが、とにかく
　不思議な感覚になったんです。

　そうしたら、
　鳴海さんも長さんも

「あれ？ここ、
全然反応がないね・・・」と。

鳴海　そうそう、長さんは
　「何のメッセージも感じない」
　と言うし、自分も何のビジョンも
　浮かんでこない。

　そんなことは滅多にないので、
　あの時はお互い顔を見合わせて

　「・・・？」

　という感じでしたね（笑）

　ただ、ずーっと奥の方に、
　鳥海山にある一の滝、二の滝の
　イメージがあったんです。

　そこから
「社の背景にあるもの
　（＝本質）は何か？」
　ということを
　問われているような
　感覚がありました。

滝沢　人間はどうしても、
　お社のような
「目にみえるもの」に意識を
　向けてしまいがちですが、
　あれは本来、人間が造った
「建物」であって、
　祈りの対象ではないんですよね。

「社の背景にあるもの」とは、
　本来の
「祈りの対象となるべきもの」で
　神社のお社だけに意識が
　向いていては本質に氣づけない
　というメッセージだったように思います。

　長さんが以前、
「神社のお社は、
　もともと食料貯蔵庫だった」
　ということを教えてくれました。

　祈りの対象は、私たちを
　生かしてくれている
　自然界そのものだ、
　ということなんでしょうね。

鳴海　古代の人たちにとって
　生きることは、食べものを
　生産することであって、
　そのために必要な自然環境
　こそが「神」そのものだったと言えます。

　作物を育てる豊かな土壌の源は
　山から運ばれ、動植物を介して
　また土に還っていく。

　さらに、その栄養素や情報を
　運ぶ水もまた、雲や雨となって
　地球を循環する・・・。

　鳥海山が教えてくれたのは、
　そうした本質をわかったうえで
　捧げる祈りは、
　より多くのエネルギー層に
　想いを届けることができる、
　ということでも
　あったのではないでしょうか。

滝沢　自然界を構成する
　ありとあらゆるものを
「八百万の神々」とし、
　信仰の対象にしてきた
　日本人の考え方そのものですね。

　古くから
「神道には教えがない」
　と言われてきたのも納得です。

鳴海　そもそも「神道」という
　名前すらなくて、
　仏教が日本に入ってきた時、
　違いを表現するために
「とりあえず、
　神道って名前にしとこうか」
　といった感じで名づけられたとか。

　いい感じのゆるさですよね（笑）

　自然そのものが神であるなら、
　人間が頭で考えるような
「こだわり」は少ない方が
　いいのかもしれませんね。

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自然そのものが
「神」だとすると、

自然界由来の元素から
できている私たちもまた

「自然＝神様の分身」

ということになります。

きっと、
「自然の分身」だから、
　「自分」
と、書くんだね (^_^)

神社の本殿にある
御神体が「鏡」なのも、

けっきょくは
そういうことなのかもしれません。

「・・・そういうことって、
　どういうこと？」

と思ったら、
はじめから、35億回くらい
繰り返してお読みください。

（このくだり、
　前にも使ったような・・・）

ここで一句。

「鳥海の
　お山に諭され
　あー、ちょーかいな」

・・・どう？（笑）