無常（むじょう）

無常（むじょう）

無常（むじょう、Skt:anitya）は、この現象世界のすべてのものは生滅（しょうめつ）して、とどまることなく常に変移しているということを指す。釈迦は、その理由を「現象しているもの（諸行）は、縁起によって現象したりしなかったりしているから」と説明している。

釈尊が成道（じょうどう・悟ること）して悟った時、衆生の多くは人間世界のこの世が、無常であるのに常と見て、苦に満ちているのに楽と考え、人間本位の自我は無我であるのに我があると考え、不浄なものを浄（きよ）らかだと見なしていた。これを四顛倒（してんどう＝さかさまな見方）という。

この「無常」を説明するのに、「刹那無常」（念念無常）と「相続無常」の二つの説明の仕方がある。刹那無常とは、現象は一刹那一瞬に生滅すると言う姿を指し、相続無常とは、人が死んだり、草木が枯れたり、水が蒸発したりするような生滅の過程の姿を見る場合を指して言うと、説明されている。

この無常については、「諸行無常」として三法印・四法印の筆頭に上げられて、仏教の根本的な考え方であるとされている。

なお大乗仏教では、世間の衆生が「常」であると見るのを、まず否定し「無常｣であるとしてから、仏や涅槃こそ真実の「常住」であると説いた。これを常楽我浄（じょうらくがじょう）と言うが、これについては大乗の大般涅槃経（だいはつねはんぎょう）に詳しい。