どうして?という問いは、やはり拭いきれない。考え尽くして、そして潰え果ててしまったのかと思いつつも、その問いはなおもついてまわる。

 

ハイデッガーの本来的自己とは、世人(das Mann)に紛れている非本来的自己があってこそ、本来的だと言えるものなのだ。

 

 

 

つまり世人としての自己も自己としてなければ、それが本来的な自己とは気づかない。もちろん、世人に埋もれきってしまったら、もっと気づかない。一生気づかない人もいるだろう。反対に、世人としての自分が許せない人もいるだろう。

 

本来性のみを生きているものにとっては、世人(das Mann)になれない自分はつらいに違いない。どうして、私はほかの人と違ってこんなに・・・という思いが芽生えてくるだろう。

 

その違いが自分ということなんだろうけど、合理性という網の目をかけている世界は、その違いを掬い取るにはきめが粗すぎるのだ。

 

自由というのは、自己が自己であろうとすることである。この意味で、自己であろうとすることがなければ、死などは人間の問題にならない。死を自己のものにしよう、それをわがものとして、それを受けいれ、肯定し、更にのり超えようとするのは、そういう形で自己を肯定し受け容れ、超えようとしていることを意味する。だから死が問題になる手前には、死を問題にする人間がいる。(樫山欽四郎著『哲学概論』、創文社)

 

人間は有限な存在だ。だが、死の向こうから自分の生の全体を見つめる視点を持っている。それは人間が「自己が自己であろうとする」からであり、自由であろうとするからである。

 

夫にとって、生活していく場は閉塞感に満ちていただろうと思う。彼は誠実にまじめに一生懸命自分と向き合ってきたのだと思う。

 

生きる意味や自分に対する真摯な問いをもっていたからこそ、死を超えたところからそれを見出したかったのだろうか。

 

彼は今もそれを問い続けていると思う。だから私も彼とともにそれを問い続けようと思う。

 

問いのかたちはさまざまだ。

 

むなしさにおそわれつつ、絶望しながら、でも、そうすることであなたたちとともに在り、また自分も在らしめられているとしか言えないけれども。