アザゼルという名前を聞くと
多くの人は『エノク書』の堕天使や
ユダヤ教・イスラム教における悪魔的イメージを
思い浮かべるかもしれません。
聖書や神話には
権力者の視点で編纂された痕跡が色濃く残っています。
アザゼル（Azazel）は
旧約聖書『レビ記』16章と外典『エノク書』
（紀元前3～1世紀頃に成立）に登場する
謎めいた存在です。
『レビ記』の「贖罪の日（ヨム・キプール）」
の儀式では、二匹のヤギが選ばれ
一匹が神（ヤハウェ）への生贄として屠られ
もう一匹が「アザゼルのためのヤギ」
（ヘブライ語：la‘ăzā’zēl）として人々の罪を背負い
荒野に放たれます。
この後者が英語の「スケープゴート」
（身代わり）の語源とされています。
一方、『エノク書』では
アザゼルは「見張る者たち」（グリゴリ）
と呼ばれる天使集団のリーダー格として登場します。
彼は人間に冶金術（武器や装飾品の製造）
、星読み（占星術）、化粧術などの
「禁じられた知識」を教え
その結果、神の裁きを受けて荒野の穴に閉じ込められます。
（『エノク書』10:4-8）
この二つの文献での役割が異なる点が
アザゼルの多面性を示しています。
アザゼルの語源はヘブライ語で「解き放つ」
（‘āzal に由来する説）や
「強者」（‘az と ‘ēl の合成とする説）と
考えられており、彼の名前自体が
「解放」や「力」を象徴している可能性があります。
これが後で重要なポイントになります。
『レビ記』の儀式を考えると
ヤギからすれば、どちらの運命も理不尽です。
神のために屠られるのも
人間の罪を押し付けられて荒野に追放されるのも
ヤギには何の選択肢もありません。
この視点は、権力者が犠牲者を都合よく
利用する構造を浮き彫りにします。
アザゼルが「スケープゴート」の
象徴と結びついたのも
彼が神の秩序に異議を唱えた結果
罪の受け皿として追放されたからではないでしょうか。
歴史的に、スケープゴートの概念は
古代近東の文化に広く見られます。
たとえば、バビロニアの贖罪儀式では
罪を物体や動物に移して排除する慣習がありました。
アザゼルがこの伝統に組み込まれたのは
彼が神に逆らった「反逆者」として
都合の良い悪役に仕立てられたからかもしれません。
『エノク書』でアザゼルと共に罰せられた
「見張る者たち」（グリゴリ）は
200人の天使集団です。
彼らは神の命令を無視し
人間の娘たちと関係を持ち
ネフィリム（巨人）を生みました。
この物語は、単なる神話ではなく
当時のユダヤ社会が直面した文化的
政治的緊張を反映している可能性があります。
紀元前3～2世紀のユダヤは
アレクサンダー大王の征服後
ヘレニズム文化の影響を受けていました。
ギリシャ文化の知識（科学、哲学、技術）
が流入する一方、伝統的なユダヤ教の秩序を
守ろうとする動きもありました。
アザゼルが「禁じられた知識」を教えた話は
こうした外来文化の流入と
それに対する保守派の反発を
象徴しているのかもしれません。
グリゴリがアザゼルの臣下だったとすれば
彼らは支配秩序に挑む
「反体制派」の隠喩とも解釈できます。
アザゼルが教えた冶金術や星読みは
確かに争いや虚栄心を助長したかもしれません。
しかし、これらは同時に文明の発展に
不可欠な技術でもあります。
たとえば、冶金は武器だけでなく
農具の製造にもつなが
星読みは航海や農業の暦を支えました。
問題は知識そのものではなく
それが神の計画外に与えられた点だと
『エノク書』は強調します。
ここで歴史を振り返ってみましょう。
古代エジプトやメソポタミアでは
知識は神官や王族が独占し
民衆に与えられることは稀でした。
アザゼルの行為は、この独占を破り
人間に自立の力を与えたと見なせます。
支配者（神）がこれを「悪」としたのは
自身の権威が揺らぐのを
恐れたからではないでしょうか。
実際、知識が広まれば
人間は支配者と対等になり得ます。
朝鮮の世宗大王が
「訓民正音」（ハングル）を創り
民衆に文字を解放した例がその証拠です。
神話が権力者の都合で編纂される例は
日本の記紀神話にも見られます。
『古事記』（712年）と『日本書紀』（720年）は
天皇を天照大神の子孫とし
ヤマト政権の正統性を主張しています。
「国譲り」のエピソードでは
出雲の大国主神が土地を譲る形で描かれますが
これはヤマトが地方勢力を制圧した事実を
美化したものと考えられます。
出雲は、弥生時代から独自の文化
（青銅器や鉄器の生産）を持つ有力な地域でした。
考古学的には
出雲大社の巨大な神殿跡がその繁栄を示しています。
ヤマト政権が統一を進める中で
出雲を軍事的に吸収し、その歴史を
「自発的な譲渡」に書き換えた可能性が高いです。
アザゼルが悪魔にされたように
大国主もヤマトの神話体系に
下位の存在として組み込まれました。
このように、神話は
支配者の視点で歴史を歪め
反逆者や敗者を悪役に仕立てる道具として機能してきました。
アザゼルもまた、神の権威を保つために
「堕天使」とされたのかもしれません。
アザゼルには「神のごとき強者」や「羊の守護者」
といった異名があります。
「神のごとき強者」は
彼が神と同等の力を持った存在だったことを示唆し
『エノク書』のリーダー像と一致します。
「羊の守護者」は
羊が聖書で弱者の象徴であることから
彼が人間を守ろうとした可能性を裏付けます。
ヤギと羊が混同されるのは
古代近東で両者が儀式や家畜として
近い役割を持っていたからでしょう。
もしアザゼルが「解き放つ者」として
人間を抑圧から解放しようとしたなら
彼は悪魔ではなく
むしろ英雄だった可能性があります。
200人のグリゴリも
彼の理念に共鳴した同志として
人間解放の運動を支えたのかもしれません。
ユダヤ教やイスラム教で悪魔とされるのは
支配者のプロパガンダによって
彼の真意が歪められた結果だと考えられます。
アザゼルを現実の人物に当てはめるなら
歴史上の反体制指導者が思い浮かびます。
たとえば、ローマ時代の奴隷反乱を
率いたスパルタクス（紀元前1世紀）は
抑圧された民衆を解放しようとしつつ
ローマに「悪」とされました。
また、ガリレオ・ガリレイ（1564-1642年）は
地動説を唱えたことで教会に異端視されましたが
彼の知識は人類の進歩に貢献しました。
日本では、阿弖流為（アテルイ、8世紀末）が
蝦夷としてヤマト朝廷に抵抗し
平将門（10世紀）が関東で新皇を称して
中央に反旗を翻しました。
彼らは支配者に「悪」とされつつ
民衆の側に立った存在です。
アザゼルも同様に、支配者に逆らいつつ
人々に新たな可能性をもたらした
存在だったのかもしれません。
現代でも、聖書や歴史書の記述を暗記することが
「知識」とされがちです。
しかし、これらの物語には矛盾や不自然さが多く
盲信するのは危険です。
たとえば、天皇が「神の子孫」とされても
海を割るような超能力を持つ証拠はなく
天皇も、結局は人間に過ぎません。
本当の知識とは、疑問を持ち
権威の背後にある意図を見抜く力です。
アザゼルの物語を
そのまま受け入れるのではなく
「なぜ彼が悪とされたのか」を考えることで
権力の仕組みが見えてきます。
教育や社会が暗記を強いるなら
私たちは自ら思考する力を取り戻すべきです。
世宗がハングルを創ったように
知識は解放の道具であり
支配の道具であってはなりません。
アザゼルの物語は、単なる神話以上のものです。
彼が「解き放つ者」として
人間に知識を与えたなら
悪魔ではなく解放者だった可能性があります。
神話や聖書が権力者の都合で
編纂されたことを考えると
私たちは盲信せず
歴史の裏側を見極める視点を持つべきです。
