私たちは、玉ねぎの芯のところに、圧倒的な光を持っています。
例外なく、一人一人にそれは存在します。
しかし、その光がカーテンのヴェールで覆われていて、外に出てこない。
玉ねぎの外の皮から、芯まで、様々なカーテンをしていて、皮を被っていて、光が外に出てくることができない。
その芯の他、すべては、素の自分ではなく、過去から現在まで自分と思ってきた自分。
芯の他の皮たちに、物事が反応すると、それはこわばりとしてカラダに残る。
芯の他のすべてに自分が在ると思っていると、それが病気になって、カラダに出てくる。
私たちは、私たちの芯さえ見ることができれば、ストレスフリーになれる。
私にとって今までは、できない私を直視して、いかに自分ができていないか、ということを視る旅だった。
武道の動きとか、そういった鍛錬で、自分を視るということを学びました。
それは大事。自分を直視する、面と向き合うことは大事。
でも、面と向かうということが分かったら、もう、自分ができないということをこれでもか、というほど強化することはいらない。
素までたどり着いたら、できるようになるから。
そして、自分でないものを分かっていく必要がある。
玉ねぎの芯と、そうでない皮の区別をつけて、知っていく。
その過程が大事。
それを伝えに行きます。
