Sat, May 23, 2015

ノルベルト・エリアス『死にゆく者の孤独』

テーマ:人文・社会科学
ノルベルト・エリアス『死にゆく者の孤独』(法政大学出版局)

死の意味やその解釈は、社会のあり方によって変化する。

暴力や病、飢饉などに人が晒された時代では、死は身近なものであり、現代よりはるかに公共のものであった。

だが、それまで公共のものであった死は文明化とともにその性格を変えた。いまや社会は、かつてないほど安全で、市民たちの人生はそれなりに見通しがつき、平均寿命も約2倍ほどに伸びた。

このことにより、死は非日常となった。死はひとびとから忘れ去られ、忌むべきものとなったのだ。たとえば、報道では死体は隠され、大人たちは人の死を子どもたちから出来る限り遠ざけようとする。その意味で、死は排除されている。

未だかつて、ヒトの死体がかくも無臭のままに、これほどの技術的完璧さをもって臨終の部屋から墓地へと搬送された例はない。

死を隠すということは、人の命は有限であり、必ず私もお前も死ぬんだという事実を次の世代に伝えないことと同義である。

そういえば、人は人生からいかに生きるかを呼びかけられおり、それに応答する責任があるのだと、ヴィクトル・フランクルは書いている。彼にしたがうならば自らの人生への責任は、生は有限であることの自覚のうえにこそ、よりよく果たされるのではないか。

それは、人が他人と絡み合い相互に関係しあうこと、簡単にいえば、わたしは一人では生きていけないという当然の認識と密接に連関している。

いわば、わたしは、他人に対してどのような存在であるのか、どのような意味があるのかと問うことと、自らの人生への応答は、確実に繋がっているのである。

現代において人は孤独化を深めている。現代社会のように人間がこれほど音もなく、かつこれほど衛生的に死んだことは歴史上かつてなかったし、これほど孤独を促進するような社会的条件の出現もまた、未曾有のことなのである

死が、私からも社会からも隠されることなく、また死に際してどこかの病院だとか施設に隔離されることもなく、人間本来のありかた、さまざまな人たちと繋がったままで死にゆくことについて、再び考えてはじめてもよいだろう。

人は社会的動物であり、「わたしは他の人間にとってまだ意味のある存在なのだ」という思いを抱いたまま死に臨めないことが、どれだけ彼/彼女にとってつらいものであるか。

逆に、死にゆく自分が、他の人にとって何者かであり、最後まで意味を持ち続けたということは、肉体的苦痛とは別の次元で、死の苦痛を和らげるのではないか。他の人と繋がった自分の人生に死ぬまで責任をもち応答しようという人生への意志は、ある種の救いといえるのかもしれない。

もちろん、わたしは丸山夏鈴の死とその言葉、アイドルが死ぬときって完全に忘れ去られたときだと思うという言葉を考えているのである。

★★★★☆
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